"СЧАСТЬЕ И ГОРЕ"
Шри Юдхиштхира Махарадж и его родные были великими Преданными Господа,
хотя принадлежали к грихастха-ашраму. Находясь в ссылке, Шри Драупади
однажды спросила Юдхиштхиру Махараджа, почему они были несчастны, хотя
строго следовали принципам Дхармы, в то время как Дурйодхана казался
очень довольным жизнью. Шри Юдхиштхира ответил: "Сейчас ты переживаешь
большие потрясения, горе, поэтому ты так говоришь. Но вспомни о том,
как ты родилась: ты ведь явилась на свет не из чрева женщины. Твоё
божественное рождение является доказательством того, насколько важны
принципы Дхармы".
Пандавы вынуждены были встретить множество опасностей, пережить много
невзгод и оскорблений и долго находиться в изгнании. Когда в минуты
опасности Пандавы не могли найти никакого выхода из создавшейся
ситуации, они всегда принимали прибежище у Господа Говинды и каждый
раз обретали спасение. Шри Рамачандра - Всевышний Господь, и даже Он
вынужден был отправиться в ссылку вместе с Ситой Деви. Также и Шукадев
Госвами, который отрёкся от мира и принял прибежище у Господа Шри
Хари, учит нас всегда оставаться в своём изначальном положении (слуги)
и всегда предаваться лотосным Стопам Шри Хари.
Мирские обязанности должны считаться второстепенными и выполняться
соответственно. Жернова перемалывают все остальные зёрна, но не те,
которые находятся близко к центральной оси мельницы. Таким же образом
тот, кто выполняет все свои обязанности, оставаясь при этом в сознании
Господа, оказывается спасён. Человеку нужно есть и спать. Но для того,
чтобы совершать Йогу (Бхакти), необходима умеренность в еде, сне и
других телесных нуждах. Если человек ест слишком много или, наоборот,
очень мало, спит слишком много или почти совсем не спит, то он не
достигнет успеха в Йоге (так гласит "Шри Гита"). Молодые люди
отправляются получать образование и вынуждены жить в студенческом
общежитии, где они едят, спят и прогуливаются в свободное время. Разве
они не делают этого? Делают. Но всё это второстепенные действия. Их
главная задача - обучение. А для Преданных Господа главная
деятельность - изучать науку о душе (Атма-таттву) и следовать ей в
жизни. И точно так же, как в школе существуют классы, так и в духовной
жизни есть переход из одного класса в другой. Ученик обучается у
своего Гурудева и получает от него задания разных категорий сложности.
Духовный Учитель знает, что является высшим Благом для его ученика, и
даёт ему указания соответственно этому. Если ученик обучается только
самостоятельно, то он будет часто впадать в заблуждения, и весь
процесс обучения будет ему даваться с большим трудом. Обычные студенты
в процессе обучения встречаются со многими трудностями. И мы - разве
мы тоже не должны тяжело трудиться, трудиться ради обретения нашей
вечной Обители, нашего вечного, изначального положения и преданного
Служения Господу?!.. Наша первая и самая главная обязанность -
предаться Бхагавану и служить Ему. Поддерживать свою семью и
заботиться о своём материальном существовании - это второстепенная
деятельность. Если мы считаем свою жену, детей, родственников и т.д.
собственностью Господа, то мы не будем скорбеть и причитать, когда с
ними, возможно, что-нибудь произойдёт. Горе приходит в нашу жизнь
тогда, когда мы считаем себя "действующими". Но если наше сердце и наш
ум посвящены Господу, то мы способны пережить мирское несчастье.
Наша страна (Индия) обрела независимость, но это не сделало нас
воистину счастливыми. В ум человека может приходит столько разных
идей: например, в надежде стать "счастливым", человек может ограбить
другого или даже убить. Но ведь это никак не может сделать его
счастливым! В конечном счёте, мира и покоя (= счастья) никак
невозможно достичь без предания себя Господу.
Если мы видим этот мир как место Игр Всевышнего Господа, мы не будем
страдать или ощущать (мирское) горе. Господь являет повсюду Свои
Божественные Игры, но мы забыли о Нём, вот почему мы страдаем сейчас.
Когда мы обнаруживаем себя посреди опасностей, мы должны тотчас же
предаваться Господу Говинде, взывать к Его Святому Имени с любовью и
преданностью, и Он несомненно спасёт нас. Грехи, которые мы совершали
в течение многих и многих жизней, сейчас, в этой жизни, приносят нам
страдание. Когда мы делаем дурное, злое, мы сами страдаем от этого, но
когда мы служим Господу, то становимся счастливы. Ребёнок узнаёт о
чём-то в школе, и ему необходимо вспоминать всё это дома и выполнять
заданные уроки, иначе он не сможет усвоить изучаемые предметы. Точно
так же - всё, что мы услышали от Гурудева, мы должны размышлять об
этих наставлениях и помнить их. Если ученик остаётся рассеянным,
"ловит ворон", то его обязательно постигнет неудача. Но тот, кто
слушает (из уст Гурудева) с неотрывным вниманием, достигнет наилучших
результатов.
------------------------------------------------------------------
Предыдущие переводы:
"АИКАНТИКАТА"
(Единонаправленность, целеустремленность в Бхаджане)
Шрила Бхакти Вичар Джaджавар Махарадж
Это Хари-катха по одиннадцатой песне Шримад Бхагаватам.
nayam jano me suhkha-duhkha hetu
rna devatatma graha-karma-kalau\
manah param karanam amananti
samsara-cakram parivartayed yat\\
Когда над тем саннйаси глумились, он стал обдумывать причину: Причиной моей
беды и моего счастья являются не люди, которые делают мне что-то,
потому что они - орудия в руках кармы, в руках Деват. Деваты тоже не
причина, влияние планет, хорошее или плохое время не являются причиной
того, что сейчас со мной происходит. И не я сам - атма не заставляет
себя страдать или быть счастливой. Причина - мон (~ум, сердце,
сознание; чаще всего переводится как ум). Мон - чидабхас - подобие
сознания, духа. Он живет рядом с атмой, рядом с дживой. Атма - сам
атом Чит, джива думает: это я страдаю и наслаждаюсь, но это не так.
Если Солнце отражается в воде, когда по воде идет рябь, по отражению
тоже идет рябь, но на Солнце нет ряби. Так же возле дживы живет вроде
как живой мон. Все, что приходит - счастье, несчастья - с этим имеет
дело мон. Мон принимает все это. Атма за его спиной. Но ум нужно
положить к Лотосным Стопам Шри Хари. И постепенно вместе с Бхакти
придут гйана и ваирагйа - знание и нежелание другого. В
Бхагавата-Махатмйе говорится: Однажды Нарада встретился с Бхакти Деви.
Она несла на руках детей - Гйану и Ваирагйу. Они оба были полумертвыми
от старости, были без сознания. Нарада стал петь для них Веды, Гиту и
они от этого приходили в сознание, но потом снова теряли. Нарад нашел
четырех Кумаров и спросил у них, почему так. Они сказали ему воспевать
Шримад Бхагаватам и если они услышат ее их старость и болезнь пройдет.
Нарад стал воспевать и Бхакти Деви обрела новые силы вместе со своими
детьми и они стали молодыми и прекрасными. (Подлинный Гйан - сат-асат
вичар - знание, что настоящее, что не настоящее. Гйана не имеет ничего
общего с теоретическим знанием. Рага - желание, ви-рага - ваирагйа -
нежелание, отречение. В этом мире нет никого, кого можно было бы
любить, но нет никого, к кому можно испытывать вираг, ваирагйу,
отторжение. Когда просыпается Атма-дхарма, ее ничто не остановит [Как
одуванчик растет через асфальт - это его дхарма]. Атма-дхарма
просыпается в Садху-санге, в Хари-катхе, мы можем совершать анукиртан,
быть эхом Хари-катхи, это составляющая часть Шраваны). В
садхана-Бхакти этого счастья нет, в Бхава-Бхакти приходит Ананда, но
возможно потерять путь даже на стадии Бхава-Бхакти. Но Према-Бхакти -
это океан Ананды. Шрила Рупа Госвами говорит в Бхакти-Расамрита
Синдху: Сварупа Бхакти такова, что она уничтожает клеш - горе,
страдание, уничтожая их причину. Причиной является корысть, из нее
происходит конфронтация, вражда. Мир расколот на тысячи частей, в нем
нет гармонии. Горе - в беде, беда в том, что я не хочу быть дасом,
хочу оставить что-то для себя. Садхана-Бхакти вырывает корень клеша -
греха, корысти, она дает шубха - сияние, красоту, свет, дает видение,
откровение этой красоты. Садхана-Бхакти приводит к Бхава-Бхакти (они
не переходят друг в друга, они совершенно различны). Бхава-Бхакти --
судурлабха. К Према-Бхакти приводит Бхава-Бхакти. Према-Бхакти влечет
к себе самого Кришну. Терпеливо принимая плоды своей прошлой кармы
нужно сосредоточить свое сознание, отдать свой мон (ум) Шри Хари. Ум
постоянно разрывается какими-то грязными потоками. Но тот, в чьем
сознании стопы Шри Хари, над ним Майа не властна. Если снова и снова
пытаться, то покрытия Майи разрушаются. Если не пытаться принимать на
себя те обеты, которые принимают те, у кого есть ништха, в этом нет
греха; если обет слишком тяжел, он становится препятствием, его нужно
оставить. Какие-то обеты, ограничения приводят на высшие планеты, но
не на Ваикунтху, Бхакти не дают. Необходима только Бхакти.
Кришна-Бхакти - это наша Прайоджана - высочайшая цель и самая насущная
необходимость. Прайоджану изменить невозможно. Иначе, оставаясь рабом
вожделения, желаний придется жизнь за жизнью иметь дело с вещами этого
мира и "личностями" этого мира.
Кришна-севу нужно обретать, нужно жить ради милости. Однажды маленькая
птичка захотела вычерпать своим клювом океан. Нарад спросил ее: "Что
ты делаешь, зачем?". Она сказала: "Мое гнездо с яйцами смыл океан, и я
хочу наказать его, я его высушу". Нарад сказал: "Это невозможно,
сколько бы жизней ты ни делала это, ты не сможешь". Птичка ответила:
"Жизнь за жизнью, пускай". Увидев такую решимость, аикантикату, Нарада
сказал Гаруде: "Ты - повелитель птиц, помоги ей". И тогда Шри Гаруда
своими крыльями привел океан в такое волнение, что сам Самудра Дев
вышел со сложенными руками и спросил: "Что случилось?" И услышав о
причине, Самудра Дев отдал птичке ее детей. Точно так же Хари-Бхаджан
труден, невозможен. Никто своими силами его совершать не может. Сможет
тот, на кого Бхагаван прольет свою милость. Махаджаны, описывая Лилу
Бхагавана говорят: кто услышит эту Лилу, обретет Бхакти к лотосным
стопам Бхагавана Шри Гауранги. Если так совершать садхану, то Бхакти
будет естественной целью, самой естественной необходимостью. Если
апарадх не будет, плод придет очень быстро. Если есть апарадхи,
бесчисленные препятствия будут приходить. Намаапарадха и Нам-Бхаджан -
не одно и то же. Нам нет нужды петь киртан с другими группами киртана,
нет нужды совершать парикраму с чужими. Потому что Шрила Прабхупад
сказал: Где Харинам воспевают ради каких-то целей- это апарадха. Наша
цель - киртанийах сада Харих - воспевать Харинам непрерывно. Даже
после 24-часового киртана - аштапрахара - Хари-киртан не должен
останавливаться. Есть различия, градация в Бхакти. Садхана-Бхакти
уносит беды, страдания - клешагхни: клеш - грех, семя греха и авидья;
дает шубха - сияние, красоту. (Не-грех - это только поступок в
ниргуне, поступки в любых гунах являются отвращением от Бхакти.
Не-грех - поступок в осознании себя шакти, я - не кто-то
самостоятельный независимый. Авидйа - состояние дживы, которая не
понимает кто она, для кого она.) Бхава-Бхакти делает нежеланной даже
мокшу и она очень труднодостижима. Према-Бхакти пленяет самого Кришну.
Шубха - это красота, сияние - доинйа (от слова дин - жалкий,
несчастный, нуждающийся), дойа (милость, сострадание), анйаман
(отдавать все почтение другим), пратиштха-ворджон (отказ от пратиштхи)
- в этом красота. Бхакти судурлабха, потому, что единицы садхак
достойны ее и Шри Бхагаван очень осторожно дает ее. Большинство
довольствуются бхукти и мукти и не хотят больше ничего. Бхакти
покоряет Бхагавана. Бхакти - самое могущественное, что только есть. По
сравнению со счастьем Бхакти мирское счастье, счастье осознания себя
духом ничего не стоит. С каплей из океана счастья Бхакти не может
сравниться никакое счастье. Когда восходит Бхакти, все препятствия
разрушаются, и Шри Кришна покорен Преме. А мы как собаки: где-то
понюхаем, где-то помочимся, погавкаем - так и жизнь проходит. Так мы и
стоим на тормозе желаний, необходимости, канаки, камини, пратиштхи.
Это нас волнует. Когда кама не удовлетворяется, что-то мешает ей,
тогда приходит гнев, в гневе люди сражаются друг с другом, вступают в
конфликт, в конфронтацию и себя так же пожирают и умирают - убивают
друг друга и умирают сами. Не становясь рабом своих камы и кродхи,
обуздывая их нужно совершать Хари-Бхаджан. Когда будешь умирать, с
собой ничего взять не сможешь. И это тело, которое считал собой,
которое дала на время Майа, его тоже придется оставить. Но понимание
этого придет постепенно, только в Хари-Бхаджане. Подобно тому как
трешь друг об друга два куска дерева, сначала тепло, потом жарче, а
потом будет огонь; как когда сбиваешь и сбиваешь сливки, получается
масло, так же если совершать Бхаджан, постепенно придет осознание,
придет Сварупа-сидхи, постепенно произойдет встреча с Бхагаваном. В
десятой песне Шримад Бхагаватам говорится, что тот, кто слушает о
Раса-Лиле Бхагавана и помнит о ней, его кама уничтожается. Но нужен
адхикар, чтобы слушать об этом. Только после того, как придет Шрадха к
Бхагавану, затем Ништха, а затем Асакти, только после этого приходит
такой адхикар. Если гхи правильно вытоплено, через пять лет оно
становится лекарством, а через сто лет оно уже на вес золота. Для
здорового оно дает силу, могущество, но слабого может убить, для
больного нужно свежее, молодое гхи или параманна с сахаром (она
упоминается в Аюрведе, как лекарство для ослабленных). Несколько лет
назад, когда Шримад Бхакти Дайита Мадхава Госвами Махарадж
проповедовал в Панджабе, он подвернул ногу и доктор приготовил для
него очень хорошее лекарство, но от него заболело еще больше. Шримад
Мадхава Махарадж вернулся в Калькутту и там к нему пришел знаменитый
врач. Увидев рецепт панджабского врача он сказал, что лекарство очень
хорошее, но оно очень сильное, поэтому тело его не выдержало, нужно
соответствующее состояние, чтобы лекарство сработало как нужно. Тогда
доктор дал малую дозу этого лекарства и все прошло. Также, если
помнить о Раса-Лиле, это убивает каму, но если у кого-то нет адхикара
к этому, когда он слушает и думает о Раса-Лиле, его кама вырастает в
тысячу раз и сжигает его. Можно спросить, какая же тогда необходимость
проводить праздники Джхулан-Ятры, Раса-Ятры? Смысл праздника не в том,
чтобы объесться, суть праздника, цель махотсава, чтобы все, собравшись
вместе, говорили о Хари. "Непрерывно делясь друг с другом спасительной
славой своего Господа, они чувствуют, как их дружба становится все
слаще и слаще, они вместе удивляются растущему счастью, они вместе
поражаются преображению, произошедшему с миром - он стал святым
подношением к Стопам Бхагавана. Так они вспоминают и дают помнить
другу о Хари, отбирающем всякое невежество и нечистоту, и из
Бхакти-Садханы рождается Бхакти-Према, когда тело охватывает дрожь и
восторг" (Шримад Бхагаватам). Преданные Бхагавана говорят друг другу
Хари-катху, увеличивают ананду друг друга, и мы должны постоянно
говорить друг с другом, почему Бхаджан не приходит, вместе искать
причину этого. (Однажды у Шрилы Прабхупады спросили, почему наша
Бхакти не растет? На что он ответил: Бхакти приходит в Бхаджане, когда
служишь и служишь, делаешь все ради счастья Бхагавана, все посвящаешь
Бхагавану. Если нет Бхаджана, откуда же взяться Бхакти?). Нужно всегда
помнить самые главные наставления Гуру и Ваишнавов. В этом смысл
праздника. Нужно всегда искать, что нужно принять, а что отвергнуть.
Только в Бхаджан-анукуле станет ясно, что является Бхаджан-пратикулом.
---------------------
Хари-Катха Шри Шримад Бхакти Вичар
Джаджавар Госвами Махараджа
Шри Шйамананда Гаудийа Матх, Миднапур
3 Шравана 1391г., 8ч. вечера.
Джагат анитьям - мир не вечен.
Темологически смысл слова джагат означает:
Гачхати ити джагат. Корень ~га~ идти ( вместе идти - санга ). Слово
джагат происходит от слова гачхати ? то, что движется, проходит. Этот
мир проходит. Он не будет всегда. Но дживатма - нитйам. Этот джагат
является маленькой частичкой вселенной. Остальная область вселенной -
Вайкунтха и Голока. В этом мире также есть какого-то рода счастье, но
это счастье является очень маленьким процентом в общем потоке
болезней, неудовлетворённости, старости, страданий, жажды, голода... .
И это счастье несёт горе - это его отличительная особенность. Это как
из улья на дереве упало две-три капли мёда, и если сьесть этот мёд,
смешанный с песком, то до какой-то степени сладкий вкус почувствуешь.
Те, кто знают как искать мёд, они скажут ? это значит, что на этом
дереве висит большой улей, и он настолько полон мёда, что оттуда даже
капает, весь мёд не помещается там. Возьми этот мёд и получишь ананду.
Есть особое правило, как собирать мёд. Вот этим и нужно заниматься,
это и нужно делать. Вот также и мы в этой самсаре, ничтожное счастье,
смешанное с горем считаем счастьм. Но о том, что Вечная Голока- Вечная
Обитель Счастья, этого мы не понимаем. Кто действительно счастлив?
Однажды один Преданный сказал Шриле Прабхупаде -
Прабху! С нашим бхаджаном ничего не происходит, мы не продвигаемся в
нашем бхаджане. Что же нам делать? Шрила Прабхупада ответил: То, что
ты понял, что ты чувствуешь, что нет никакого продвижения, что у тебя
ничего не происходит - это и означает продвижение. Это значит, что в
тебе что-то изменилось.
Кто действительно счастлив?
Те, кто едят, спят, как животные, ищут ананду в самсаре - они счастливы?
Нет. Те, кто сварупа-сиддхи, ( то есть, желают совершать бхаджан
Бхагавану ) - они действительно счастливы. Без садханы сиддхи не
будет. Эта Бхарата Варша - это место садханы. На верху - рай, там
живут боги - там место бхоги. Там Бхаджана нет. Внизу - Патала-лока -
ад, там место беды, горя. Там бхаджана нет. Здесь - Земля, серединный
мир; отсюда можно видеть оба мира. Боги молятся о том, чтобы родиться
здесь. Бхарата Варша - это проявление Вайкунтхи. Здесь самые Благие,
самые Святые реки и Великие Тиртхи. Здесь являются садху,
санты-святые. Здесь является Сам Бхагаван.
Сколько здесь есть на Земле разных религий, все они стремятся к бхоге и мокше.
Только Вайшнавы, Гоудия Матх говорит о Шуддха-Бхакти и исповедует её.
Однажды Шрила Прабхупад встретил во Вриндаване того, кого называли
сиддха-маха-пуруша и после этого Он, ударяя себя по голове говорил:
Моя беда, моя неудача, мой грех, что я не встретил ни одного садху,
преданного Шуддха-Бхакти. Все - сахаджийи, придумывают себе бхакти. Их
вичар такой - всё, что нужно - кушать, одеваться, можно повторять
ХариНам и всё это придёт, можно ничего больше не делать. Они думают,
что это так просто. Они думают, что ХариНам - это то, что у них. Они
не понимают Нама-апарадхи.
И они постоянно создают новые, разные апа-сампрадайи.
Мы должны стараться изо всех сил быть как можно дальше от этих
апа-сампрадай - всегда!
-------------------------------------
Из Хари-катхи Шримад Джаджавар Госвами Махараджа по "Рупа-Шикше":
"...Когда в исповедовании, служении Кришна-Наму (Кришна-Наманушилане)
приходит Мадхйама-адхикар, тогда приходит дружба, близость с Ваишнавами
и надежда, жажда служения Уттама-Ваишнаву. А пока это не пришло, он -
Каништха-Ваишнав. ...Если нам недостает Прити, надо понять, что мы остаемся
каништха-адхикари. Потому что Бхагаван НЕ независим от своих Преданных.
Если служить Бхагавану, но не поклоняться Его Преданным, то Севы не будет.
Ваишнава-маитри - дружба, близость с Ваишнавами и является признаком,
критерием Бхакти и маршрутом Бхаджана."
-------------------------------------------------------------------
Из Настоящего (2.17):
Из катхи Шри Гурудаса Гоштха-бихари, ученика Шрилы Джаджавар
Махараджа, слышавшего этот рассказ от своего Гурудева:
Шрилу Джаджавар Махараджа с самого детства привлекала религия. Когда у
него возникло очень сильное желание предаться стопам Шри Гуру, кто-то
посоветовал ему поехать в Белур матх и получить посвящение в сампрадае
"Рамакришны" (адвайтисты). Но услышав, что в этой сампрадае позволено
есть рыбу и т.п., он отказался от мысли поехать в Белур матх. В его
доме (брахманской семье) есть рыбу всегда было запрещено.
Затем, в восемнадцать лет, он ушел из дома и поехал в Шри Пурушоттам
Дхаму (Пури), надеясь встретить там своего Шри Гуру. В поезде
неожиданно встретился знакомый отца. Тот спросил: "Сарвешвар, куда ты
едешь?" Тот ответил: "Я еду искать Гуру". - "Твой отец - мой хороший
друг. Поехали, я отвезу тебя домой". Сарвешвар сказал: "Я больше
никогда не вернусь".
В Пурушоттам Дхаме он остановился в доме одного панды. Однажды,
возвращаясь после омовения в океане, он встретил одного из саннайси
Шрилы Прабхупады, Шримад Бодхайана Махараджа, собиравшего бхикшу, и
пожертвовал ему все деньги, какие у него с собой были. Саннйаси
спросил его: "Кто ты?" Сарвешвар назвал себя и рассказал о своей
надежде встретить Шри Гуру. Тогда Бодхайан Махарадж рассказал ему, как
найти ашрам Шрилы Прабхупады. Сарвешвар пришел к Шриле Прабхупаде, и,
получив его даршан, предался его святым стопам.
Очень долгое время родственники не могли его найти. Только где-то
через 12 лет, когда он служил в калькуттском Гоудия Матхе в Багбазаре,
он неожиданно встретился с одним своим родственником. После этого
только один раз, получив позволение Шрилы Прабхупады, он посетил свою
прежнюю семью и проповедовал там Хари-катху.
---------------------------
Младший сын Прабхупады
(статья Шрилы Бхакти Прамод Пури Госвами Махараджа,
опубликованная в "Чайтанья-Вани" Шри Чайтанья Гоудия Матха номер 13.2)
Пуджйапад Тридандисвами Шримад Бхакти Вичар Джаджавар Госвами Махарадж
получил от Парамарадхйа Шри Шрилы Прабхупады необычайно много заботы и
любви. Из тех учеников Шрилы Прабхупады, которым он милостиво сам дал
саннйасу, Шрипад Джаджавар Махарадж был последним саннйаси. Триданди-
саннйаси, вручившие свои тело, ум, речь и душу, очень дороги Гуру, и
потому считаются его сыновьями. По этой причине мы всегда называли
Шрипад Джаджавар Махараджа младшим сыном Шрилы Прабхупады. В юности, в
поисках Сад-Гуру, он приехал в Пури-Дхам. Там, по беспричинной милости
Шри ШРи Джаганнатхадева, он встретил Спутника Господа, Шрилу
Прабхупады, и предался его святым стопам. Тогда этого кроткого и
простосердечного юношу, сына ведического брахмана с юга, звали Шри
Сарвешвар Панда.
Прабхупада очень любил слушать, как он поет Киртан. По воле Шрилы
Прабхупады Сарвешвар Брахмачари вначале жил некоторое время в Шри
Дхам Майапуре, в Шри Чайтанья Матхе, совершая Арчану Шри Шри
Гуру-Гоуранги-Гандхарвика-Гиридхари Джиу и изучая Шри
Харинамамрита-вйакаран и Вайшнавские Шастры. Затем, по указанию Шри
Гуру, долгое время был настоятелем Гоудия Матхов в четырех Тиртхах:
Патне, Прайаге, Каши и Гайе, Киртаном, проповедью и чтением Писаний
распространяя Сиддханту Бхакти Шри Шри Гуру-Гоуранги. Когда никто не
решился взять на себя тяжелую ответственность возглавить Матх в Гайе,
Шрипад Джаджавар Махарадж, положившись только на милость Шри Гуру,
принял на себя это Служение, чем очень удовлетворил Прабхупаду.
Сильный милостью Шри Гуру, он настолько замечательно поддерживал
Служение в Гайа-Матхе, что снискал очень особую милость Шри Гурудева.
Когда он был настоятелем Матха в Гайе, Шрила Прабхупада вызвал его в
Пури и по своему собственному желанию дал ему триданда-саннйасу. С тех
пор его именем стало Тридандисвами Шримад Бхакти Вичар Джаджавар
Махарадж. Первым, кому Шрила Прабхупада доверил петь для него в Шри
Матхура-Дхаме во время Шри Враджа-мандала Парикрамы песни Шрилы
Бхактивинода Тхакура по Шикшаштаке Шриман Махапрабху и
Ашта-калийа-Лиле из Шри Говинда-Лиламриты, был Шрипад Джаджавар
Махарадж.
