(Перевод из сборника на Гоудии "Шрила Прабхупадэр Голока Вани" 1-я часть. Дата
этой Харикатхи не указана, 1930-е годы.)      

…Мы не хотим ни личного, ни публичного счастья. Мы хотим лишь Счастья Кришны.
Счастье правителей [британцев] - одно сектантское счастье; счастье [индийской]
партии "Конгресс" - другое сектантское счастье. Мы не будем участвовать ни в
каком сектантском счастье. Мы присоединяемся только к Тем, кто живёт ради
Счастья Кришны. И мы не поклоняемся лишь одному Кришне, так же как не
поклоняемся лишь одному Гуру. Мы - упасаки (поклоняющиеся) Кришне с Его
Окружением. Самый лучший Слуга Кришны - Шри Гурупад-падма. Истинный Гурудев не
говорит, что он и Кришна - это тоже самое. Поэтому он и Гуру. А те, кто
утверждают, что они есть одно с Кришной, те - лагху (легковесные), а не Гуру.

…Если мы можем оставить всё, что выступает против интересов Тех, кто дорог моему
Гурудеву, тогда, в конечном итоге, мы выйдем победителями. Среди всего мы будем
выбирать лишь то, что Хари-сева-анукул (благоприятно для Служения Господу Хари).
И даже если что-то может быть не этичным до крайней степени - даже это мы
примем, будь это связано со служением Господу Хари. Я не придерживаюсь такой
этики, какая наблюдается у Р ***, такой оскорбительной (пашандаруп) этики, цель
которой - убрать Кришну, "поместить в темницу" моего Кришну.

"Гоура-виродхи ниджа-джонэ джани пор" - противники, неблагожелатели Шри Гоуры не
могут быть моими близкими. Служение Шри Гоуре - это моё единственное желание.
Те, кто говорят: "У нас нынче более высокое понимание жизни", думая, что они
возвысились, стали великими (боро хойе гело), на деле совсем не великие.
Например, люди на Западе говорят теперь: "У нас оружие более сильное". Некоторые
в нашей стране, взяв за основу высокомерные идеи гитлеризма, заявляют: "Столько
людей я способен взбудоражить, поэтому я велик. Я могу возвыситься над
Вайшнавами, стать их господином (Бойшновогонэр упор пробхутва кортэ пари),
поэтому я велик". Но как я могу назвать таких великими?! Только того, кто желает
лишь Гоура-Севы, я назову великим, потому что он себя считает самым ничтожным и
недостойным среди всех.

…Истинная духовность это нечто одно, а менталитет современных людей - нечто
совершенно другое. Поэтому и происходит такое: "Только от самого себя буду
слушать наставления о Дхарме, и, приняв в качестве гуру свой собственный разум,
буду двигаться в этом мире". Те, кто так полагают, по сути, укоренились в
арддха-куккути-нйайе, "логике половины курицы". В данном случае эта логика
такова: "До тех пор, пока мне нужны мои лодки, буду держаться за своего хозяина"
[букв. - "держать своего хозяина", "so I keep my master"]. У кого в сердце тайно
скрывается такое отношение, кто является человеком такого типа, - такие люди
никогда не приближаются ко мне. Подобно пузырям из воды южного моря, или как в
английской истории "Южноморская Компания", - такие люди на пару дней гордо
поднимают свою голову, опьянев от абхимана "сколь я великий", но всего через
несколько дней они исчезают. Ракета взлетает стремительно и поднимается очень
высоко, но так же быстро сходит на нет (взорвавшись или упав). Севак Шри
Гурупад-падмы не может быть таким.
Вначале нужно определить конечную цель (Садхья, Прайоджана). Всё счастье
исходит из Абсолютного Источника. Многие считают настоящей хинду-дхармой то, чем
занимаются карма-кандии [следующие Ведам в карма-канде]. Но мы не хотим
подписываться на такую "хинду-дхарму". На "не-хинду-дхарму", то есть просто
существование людей в своё удовольствие, мы тоже подписываться не желаем. Мы всё
хотим посвящать Счастью Кришны. Мы не восхищаемся ни темнокожими, ни
светлокожими. Мы говорим и всегда будем говорить лишь о необходимости служить
Абсолютной Истине. Слова, изошедшие из святых Уст моего Гурудева* Шри Рупы
Госвами, совершенны. Я молюсь всем о том, чтобы они помогли мне в моём служении
моему Шри Гурудеву - Шри Рупе. У моего Гурудева нет никаких других идей кроме
Служения Высшему Источнику. Само Сокровище - Сатчидананда Виграха, Само
Сокровище - Сатчидананда Раса вечно пребывает в моём Гурудеве. Поэтому мы не
должны считать, что Рупа Госвами был неким глупцом, который просто не имел
возможности знать обо всех достижениях современной науки, астрономии, географии
и прочее.

Шри-Бхагаван увача
пара-свабхава-кармани на прашамсен на гархайет /
вишвам экатмакам пашйан пракритйа пурушена ча //

Всевышний Господь сказал: "Не следует ни восхвалять обусловленную природу других
людей, ни осуждать её. Нужно взирать на этот мир как на сочетание материальной
природы и джив, наслаждающихся в ней. В основе их лежит Единая Абсолютная Истина
(эка-Атмакам)". (Бхагавата 11.28.1)

[и следующий известный стих:

пара-свабхава-кармани йах прашамсати ниндати /
са ашу бхрашйатэ свартхад асатй абхинивешатах //

"Тот, кто занят восхвалением или осуждением качеств и поведения других, скоро
отклонится от своего высшего интереса, запутавшись в иллюзорной
двойственности".]

Даже если люди всего мира будут поносить меня (оскорблять, нинда) - пускай
оскорбляют. Или, наоборот, если они все будут прославлять меня - пускай
прославляют. Лишь бы только я не лишился положения пылинки на лотосных Стопах
Шри Рупы! Как избавиться от влияния времени и пространства, как избавиться от
эмпирицизма и имперсонализма?.. Если стать пылинкой на святых Стопах Шри Рупы,
то возможно. Помимо этого - другого пути нет; кроме этого ничто не может помочь
отбросить нежелательное. Я хочу следовать за Шри Рупой, я хочу стать ВЕЧНОЙ
ПЫЛИНКОЙ НА ЕГО ЛОТОСНЫХ СТОПАХ. Не нужно мне становиться ни "британским львом",
ни "русским медведем". Не нужно мне никакое положение в этом мире. С травинкой в
зубах (с полным смирением) я обращаюсь ко всем с такими словами: ПОМОГИТЕ МНЕ в
том, что может сделать меня одной из пылинок на лотосных Стопах Шри Рупы. Тогда
и вам будет Благо.

…До тех пор, пока мы считаем себя принадлежащими этому телу из костей и кожи, мы
не сможем по-настоящему служить Господу. Мы не имеем права антропоморфизировать
Его, фитоморфизировать или зооморфизировать (уподобить Его кому-либо из людей,
растений или животных). Шри Рупа Прабху, Владыка Гоудий, простёрся в поклоне
перед Всевышним Господом там, где сливаются Ганга и Ямуна (в Прайаге), и вознёс
Ему такую молитву:

намо маха-ваданйайа Кришна-Према прадайатэ /
Кришнайа Кришна-Чайтанйа намнэ Гоуратвишэ намах //

Те, кто принимают исключительную ануготью Шри Рупы Госвами Прабху (ануготья -
преданное и покорное следование во всём), они и получат Милость Шри
Чайтаньядева. Они получат Кришна-Прему.

ашройо лоийа бхадже, та'рэ Кришна нахи тйадже
аро соб морэ окарон

"Кто поклоняется Господу Кришне, приняв прибежище (Ашрой), того Кришна никогда
не оставит. Все прочие бессмысленно погибают…"

[Шрила Рупа Госвамипад так молится Господу:] "Я предаюсь Ему, Он -
Маха-ваданйайа, Самый Милостивый из Милостивых. Он - Великий Благодетель,
проливающий благословения на всех. Я предаюсь Ему, Божественной Власти. Я
склоняюсь перед Шри Чайтаньядевом - Он никто иной как Сам Кришна, и Он для меня
всё и вся. Ничто не может существовать без Него. Его Имя - Шри Кришна Чайтанья.
Он есть Сам Кришна, ибо даёт наставление нам - всем и каждому - поклоняться и
служить только Кришне. Он знает, что Он Сам Кришна во всей Его полноте, поэтому
и советует каждому из нас поклоняться и служить только Кришне и никому другому.

…Шри Чайтаньядев - Маха-ваданйайа, потому что Он Самый совершенный, Самый щедрый
Даятель. Так называемые известные и великие люди этого мира получают и раздают
лишь то, что невечно, бренно, и в будущем они будут продолжать делать это так же
как сейчас. Но То, что даёт Шри Чайтаньядев, - это вечно. Поэтому Шрила
Кришнадас Кавирадж Госвами Прабху советует бесчисленным жителям вселенной
поразмыслить над Милостью Шри Чайтаньядева:

Шри Кришна-Чойтонйа-дойа корохо вичар
вичар кориле читтэ пабэ чомоткар

"Глубоко задумайся над природой Милости Шри Кришны Чайтаньи. Поразмыслив над
Этим, ты в сердце обретёшь удивление и очарование этой Милостью".

Шри Чайтаньядев - Величайший Даятель, Величайший Благодетель. Он дарует
Божественный Звук тем, кто искренен и отдаёт свой слух этому Звуку.

…Всё предназначено для Служения Господу. Пусть же всё будет направлено на такое
Служение. Всё предназначено быть поднесённым Господу через наше истинное,
неподдельное стремление служить. Одушевлённые существа или неодушевленные
предметы - это не столь важно, но всё должно быть без всяких материальных
условий задействовано в Служении Ему, ради удовлетворения Его трансцендентных
Чувств.

…Настоящий Преданный всегда занят лишь поиском Божественной Истины.

…Лишь глупцы заняты карма-кандой и гьяна-кандой. Другими словами, только они
сбиты с толку. Шастра гласит: йена кенапйупайена манах Кришнэ нивешайет, "Всеми
силами, любыми способами, следует искать Абсолютную Истину, Кришну".

…Бхакти - это росток. Ему нужна поддержка, прибежище (Ашрой). Наша сердце -
почва для культивации, ведь именно туда надо посадить росток Бхакти. Именно в
своё сердце, а не куда-то ещё. И после того, как мы очистили эту почву, вырвав
оттуда с корнем все ненужные растения, все эти гнусные сорняки, тогда мы должны
усердно поливать росток Бхакти [водой Шраванам и Киртанам]. …Удачлив и счастлив
тот, кто может посадить в своём сердце этот росток Бхакти, искоренив все мирские
привязанности и отвратительные привычки. …Нам не следует за этим обращаться к
так называемым учёным и известным людям мира сего. Мы должны найти настоящего
Преданного - стопроцентного Преданного, Ачарью, Наставника. Мы - странники, а
этот мир - место наших странствий, блужданий. Наше "я" (душа) обладает сейчас
грубым и астральным телом. Внутри внешнэтих оболочек мы должны отыскать
"обладателя" их. Душа не состоит из материальных молекул, атомов и электронов.
Душа сейчас лишь "обладает" грубым и тонким телом. Ум управляет материальным
телом и является заместителем или "доверенным" обусловленной дживы. Ему поручено
общаться с этим миром. Стремиться к обладанию женой, детьми, родителями,
братьями и сёстрами, последователями, деньгами и наслаждениями, всё время думать
о них - это приносит лишь беспокойства и не стоит многого. Нам нужно прекратить
стремиться к этим мирским наслаждениям.
…Если мы принимаем во внимание свою вечную жизнь, то нам не нужно более гнаться
за чем-либо в этом мире. Даже если Сам Господь придёт и предложит нам Мукти
(освобождение на Вайкунтхе) пяти видов, мы должны отклонить это предложение,
отвергнуть его. Мы должны просто прогнать эти пять видов Мукти. Даже если Сам
Господь придёт и скажет нам: "Прими салокью, саршти, самипью, сарупью и
сайуджью", мы должны ответить: "Мне не нужно никакое из этих благословений. Я
хочу только Тебя и никого другого (ничто другое). Мне нужно только самое
возвышенное - Служение Тебе, о Господь". Если с такой просьбой (о служении
Господу) мы пришли к истинному Наставнику, Ачарье, то мы получим соответствующее
Благо во всей его полноте. Деревья Враджа, пески Ямуны, Флейта и всё, что только
есть во Врадже, желают лишь Служения Господу. О Господь, прошу Тебя, займи меня
вечным Служением Тебе!

камадинам кати на катидха палита дурнидэшас
тэшам джата майи на каруна на трапа нопашантих /
утсриджйаитан атха йаду-патэ сампраптам лабдха-буддхис
твам айатах шаранам абхайам мам нийункшв атма-дасйе //

"О Господь, как долго и послушно я исполнял все греховные прихоти вожделения,
гнева, жадности, безумия, заблуждения и злобы, но не было им конца, а я не
заслуживал их пощады и не испытывал ни стыда, ни желания их оставить. Но после
всего пережитого я порываю с ними, о Йаду-пати, Владыка династии Йаду, Кришна!
Сейчас я обрёл, наконец, свой истинный разум и всецело предаюсь Твоим лотосным
Стопам, дарующим полное бесстрашие. Милостиво сделай меня Своим доверенным
слугой".

Я пришёл к Тебе, Господи, чтобы только служить и ни для чего другого. Самые
Дорогие Кришны - Его Возлюбленные, Его Родители, Друзья, Слуги, Ямуна, Флейта и
Другие [во Врадже]. Мы будем служить Им всем.

броммандо бхромитэ коно бхагйован джив
Гуру-Кришна-Просадэ пай Бхокти-лота бидж…

Нама-шрештхам манум апи Шачи-Путрам атра-сварупам…

С этими стихами, мы приносим поклоны Шри Гурупад-падме, неотличному от Шри Рупы,
и его Вайбхаву - всем Вайшнавам.

Вопрос: Все, что я знаю, основано на моем опыте, полученном в этом мире. Как же
я смогу познать нечто трансцендентное?   

Шрила Сарасвати Тхакур: Действительно, в нашем нынешнем состоянии нам очень
трудно познать то, что относится к сфере трансцендентного. Но так же верно и то,
что существует определенный способ познания этого. Если наши друзья и
родственники живут где-то далеко, их посланник может принести нам известия от
них.   

Вопрос: Но ведь посланник не приходит к каждому из нас?

Шрила Сарасвати Тхакур: Те, к кому не приходит посланник, весьма неудачливы. Но
поймите одну вещь - вы сами убедитесь, что посланник обязательно принесет весть
тем, кто на самом деле сильно желает получить ее.

Вопрос: Как можно узнать посланника с Вайкунтхи? Как мы поймем, истинное это
послание или нет?

Шрила Сарасвати Тхакур: Если моя молитва искренняя, то по милости всеведущего
Господа все откроется мне. Тот, кто желает получить знание, сможет узнать
ученого человека только по милости последнего. Всевышний, пребывающий в моем
сердце, поможет мне во всем необходимом. Все, что требуется от меня, - просто
быть зависимым от Него.
В этом мире есть два пути обретения знания. Первый - познание через опыт,
получаемый в этом мире. Второй - понимание того, что опыт этого мира неполон и
недостаточен. Поэтому, для получения знания, относящегося к иному миру, мы
должны полностью предаться святому, который пришел из того мира, и слушать его
слова.

Вопрос: Материальный опыт - это единственное, чем мы обладаем. Как мы можем
оставить его и предаться чему-то трансцендентному?

Шрила Сарасвати Тхакур: Не следует бояться этого, считая это чем-то
труднодостижимым. Для познания истины нужно иметь великую умственную волю. Если
вы хотите научиться плавать, вы не должны бояться воды. В то же самое время
нужно знать, что Шаранагати, или путь исключительного предания себя Господу, не
есть нечто трудное. В действительности, для души это легко и естественно. А
неестественно и болезненно как раз то, что противостоит этому.

Вопрос: Как можно обрести такую решимость?

Шрила Сарасвати Тхакур: Мы должны слушать о Верховном Господе от Его
непосредственного представителя. Когда мы слушаем об этом, следует забыть весь
свой материальный опыт и оставить свою склонность спорить. Когда мы слушаем о
Верховном Господе непосредственно от Садху, который говорит на эти темы смело,
выразительно, вдохновляюще, то наше сердце очистится от всякого тщедушия, мы
будем чувствовать в себе такую решимость, какой прежде у нас никогда не было, и
в нас полностью пробудится естественная склонность души предаться Господу. В
таком покорном сердце спонтанно проявит себя вечносущая истина трансцендентного
мира.

Вопрос: Итак, для нас самое важное - путь исключительной Преданности и твердая
решимость?

Шрила Сарасвати Тхакур: Да, это абсолютно важно. У человека должна быть такая
непоколебимая решимость поклоняться Господу: "Я обязан обрести Его милость, я не
должен отклоняться. Я буду продолжать непрестанно повторять Его святое Имя. Бог
обязательно поможет мне, если увидит, что я ищу Его по-настоящему".
Если человек полностью предается лотосным стопам своего Гуру, он несомненно
достигнет успеха. Милость Шри Гурудева, который неотличен от Шри Рупы, будет
нашим единственным капиталом. Для нас будет благом только это.

Вопрос: Можно ли поклоняться Кришне, не имея Гурудева и не следуя его
наставлениям?

Шрила Сарасвати Тхакур: Никогда. Наша единственная цель в жизни - развивать свое
сознание Кришны. Это возможно только в процессе следования наставлениям
Преданного Кришны. Кришна больше всех любит Шри Варшабханави-Деви (Шримати
Радхарани). Если мы хотим поклоняться Кришне, самым лучшим для нас будет
поклонение Радхарани. Никто к нам не может быть так благосклонен, как Шри Радха.
Те, кто очень дороги Шримати Радхарани, - все они для нас духовные учителя. Мы,
Гоудия-Вайшнавы, поклоняемся тому Кришне, который принадлежит Радхарани.
Гоудия-Вайшнавы больше на стороне Радхарани, чем на стороне Кришны. И Шри
Гурудев неотличен от Шримати Радхарани.
Кришна-Бхакти мы можем развивать только получив милость благословенных
носителей этой милости. Если мы не следуем наставлениям благословенных носителей
милости, в нашей жизни не будет ничего благоприятного для развития сознания
Кришны, и мы не сможем доставить Кришне удовольствие. Вместо этого, мы увидим,
что наше сердце одолевает демоническое желание осчастливить самого себя. Нужно
оставить эту склонность, которая противоположна Преданности, и также отказаться
от всякой гордости и высокомерия. Преданный получит все возможности для служения
Кришне, только если он хочет служить Господу под началом Гурудева. Но, к
сожалению, мы не делаем никаких усилий доставить радость Кришне; вместо этого мы
усердно стараемся обрести счастье для самих себя.
Увы! Вместо того, чтобы сделать Кришну главой нашей семьи, мы сами пытаемся
выступать в роли "домоправителя", и мы так привязаны к нашей семейной жизни.
Однако если мы желаем для себя блага, то нам следует быть очень осторожными,
находясь в этом человеческом теле. В противном случае мы окажемся обманутыми, мы
упустим этот золотой шанс.

Вопрос: Если принять санньясу, поможет ли это нам?

Шрила Сарасвати Тхакур: Никогда. Просто одеться в одежды санньяси - это никому
не может помочь. Если Преданный считает Гурудева своей жизнью и душой, а
служение Гурудеву - целью своей жизни, он становится настоящим санньяси.
Необходимо стать таким Преданным-санньяси, обретя глубокую привязанность к
Гурудеву и святому Имени. А тех, кто не служат Гурудеву и общаются с порочными
людьми, постигнет беда. Они никогда не познают Всевышнего и никогда не смогут
служить Ему.
В этом мире человек может принять одеяния садху и легко обманывать других. Но
всеведущий Господь, дающий результаты кармы, не позволит таким людям избежать
наказания. Те, кто одеваются как садху, но проводят время в дурной компании,
лишь вредят самим себе. Если человек полагается на других людей, вместо того,
чтобы полагаться только на Бога, его ожидают лишь несчастья.

Вопрос: Кого Кришна привлекает к себе?

Шрила Сарасвати Тхакур: Тот, кого зовут "Кришна", привлекает все три мира. По
сути, привлекает сама Реальность. Кого привлекает Кришна? Магнит притягивает
металл, он не будет притягивать дерево. Так и Верховный Господь - Он привлекает
Своих слуг, тех, кто хочет служить и поклоняться Ему. Его слуг привлекает
очарование этого служения. Но если на этом пути слуга отвлекается на что-то еще,
то его изначальное влечение покидает его. С одной стороны, душу привлекает
материальный мир, причина страданий и рабства; с другой стороны, ее привлекает
Кришна, причина блаженства и радости. В этом мире объекты чувств - форма, запах,
касание, звуки внешних объектов - все это очень близко к нам. Вот почему слабый
человек так привязывается к ним. Находясь в таком положении, только если мы
будем постоянно слушать о Верховном Господе от Гуру и Садху, мы будем защищены
от этих ближайших врагов. Если нас не привлекают лотосные стопы Кришны, мы
непременно будем привлекаться майей. Когда имя, образ и игры Кришны станут
притягательными для нас, мы получим облегчение от нашей нынешней роли
наслаждающихся, от мучительных попыток подражать Кришне. Чем больше мы обсуждаем
темы, связанные с Кришной, тем больше мы освобождаемся от ложного отождествления
себя с ролью "наслаждающегося". Тогда Кришна действительно будет привлекать нас.

Вопрос: Почему мы не чувствуем близости с Кришной?

Шрила Сарасвати Тхакур: Живое существо по своей изначальной природе - слуга
Верховного Господа. Но если мы не имеем постоянного общения с Богом и с Его
Преданными и не служим им непрерывно, как мы сможем ощущать близость с Господом?
Если мы все время погружены в мирские дела, как мы услышим Господа? В настоящее
время нас прельщают ложные надежды, и поэтому все наши суждения неправильны.
Таким образом, мы чересчур поглощены этим миром. Мы стали подвержены ложным
представлениям, поскольку ушли очень далеко от Изначального Источника нашей
жизни. Если вы наступаете на зыбучий песок в воде, в мгновение ока вы начнете
тонуть. Подобным же образом, то, на что мы полагаемся сейчас, имеет ненадежную
основу, и поэтому мы тонем в этом материальном океане. Вместо того, чтобы
продвигаться по пути сознания Кришны, мы, движимые порочными желаниями, тратим
время на какие-то материальные усилия. Вишну-майя, иллюзорная энергия Господа,
заключает нас в свою темницу, позволяя нам наслаждаться материальным и работать
ради результатов для самих себя. Поэтому нам следует быть осторожными. Мы
обязаны знать, что нам требуется руководство на каждом шагу. Нам следует быть
крайне осторожными. Нам нужны наставления во всех наших делах; нам нужно
руководство Гурудева на каждом шагу.
Служение Преданным Бога более благотворно для нас, чем служение самому Богу.
Живое существо получает больше блага в общении с Преданными, чем в общении с
самим Господом. Обитель Преданного, то есть обитель Гурудева, более благоприятна
для чистого преданного служения, чем обитель Господа. Шрила Бхактивинода Тхакур
говорит: джетхайа вайшнава-ган сеи стхан вриндаван ("Где живут Вайшнавы, это
место и есть Вриндаван"), и нам нужно постараться полностью понять смысл,
заключенный в этих словах. Но если мы становимся безразличными к служению
Гурудеву, мы не сможем стать настоящими слугами. Мы останемся гордыми и
высокомерными. Мы останемся запутанными в своих внешних помыслах.
В боготворческом мире нет более возвышенной идеи, чем идея служения лотосным
стопам Шри Шри Радха-Говинды. Поэтому мы должны постоянно слушать Хари-катху,
чтобы не оказаться лишенными служения Господу, которого называют Адхокшаджа,
"Тот, кто за пределами наших чувств"; чтобы не попасть в зависимость наших
материальных чувств и ошибочной логики. Мы должны уделять огромное внимание
преданному служению, ведь мы уже потратили впустую так много жизней, занимаясь
другими вещами. Мы должны стать необычайно внимательными, чтобы исполнить нашу
самую насущную потребность именно в этой жизни. Если Преданный с великой
заботой, с великой привязанностью и любовью непрестанно служит Гуру и Кришне, он
обязательно будет ощущать свои отношения с Кришной.

Вопрос: Почему в этом мире так много страданий?

Шрила Сарасвати Тхакур: Верховный Господь говорит: "Я устроил этот мир так, что
здесь ты испытываешь огромные страдания, сильную боль, на тебя обрушиваются
всякие бедствия, и ты попадаешь в опасные ситуации. Я устроил все это, но не
потому, что хочу видеть тебя страдающим, а ради того, чтобы научить тебя. Пойми,
что все эти несчастья и беды тебе не нужны. Осознав это, ты будешь стремиться к
своему вечному желаемому Счастью, к вечной божественной Радости...".

-----------------------------------------------------

Шрила Прабхупад Бхактисиддханта Сарасвати
отвечает на вопросы учеников (часть 2-я)

Вопрос: Почему мирская болтовня, сплетни, грамья-катха [букв. - "деревенские
разговоры о том и о сём"] неблагоприятны для развития Преданности и приносят нам
только вред?

Ответ: Шриман Махапрабху сказал: "Не слушай грамья-катху и не говори
грамья-катху. Не ешь роскошную пищу и не носи дорогую одежду". Он произнёс эти
слова для тех, кто очень привязан к преданному служению. Если человек ест
роскошную пищу, она приносит вред только ему. Это не создаёт проблемы для
других, то есть не беспокоит духовную жизнь другого человека. Но гораздо более
пагубно носить дорогую модную одежду. Люди носят такую одежду только ради
других. Единственная причина, стоящая за этим, - отвлекать глаза и умы других
людей от преданного служения Всевышнему Господу. Потакать своему языку тоже
неблагоприятно. Махапрабху сказал и такие слова: "Тот, кто бегает туда-сюда в
попытках удовлетворить свой язык, - такой чревоугодник никогда не достигнет
Кришны". Когда человек слушает грамья-катху, он вредит себе больше, чем когда
ест роскошную пищу; а когда он говорит грамья-катху, он вредит себе больше, чем
когда носит дорогую одежду. Шрила Рагхунатх Дас Госвами сказал, что слушать или
говорить неблагоприятные вещи (ложь, сплетни, что-то не имеющее вкуса или нечто
мирское) - это то же самое, что общаться с проституткой. Такие разговоры
отвлекают ум и оскверняют сознание, тем самым создавая великое препятствие для
развития Преданности (Господу). Естественно, Хари-катха не будет привлекать тех,
кто привязан к таким разговорам.
Когда встречаются пятеро мирских людей, они неизбежно будут болтать о чём-то
мирском, тривиальном. Вот почему Преданные постоянно говорят о Верховном
Господе. Где проходит Хари-катха, там нет сплетен или мирской болтовни.

Вопрос: Каков процесс обретения счастья?

Ответ: Когда Преданный прочно укрепился у лотосных стоп своего Гурудева, он
получает общение с Гурудевом через своё служение. Тогда он освобождается от
страха и печали и становится воистину счастлив. Если постоянно заниматься
служением Гурудеву - вовлекая своё тело, свой ум, всю свою душу, - тогда
склонность служить Гурудеву возрастает день ото дня. Это приносит высшее благо,
и это единственное, чего стоит желать.

Вопрос: Что такое Преданность?

Ответ: Преданность означает усилия ради счастья Господа. Когда у человека есть
Преданность, единственно, что важно для него - доставить Кришне радость. Когда
джива обретает свою вечную сущность, она видит, что её вечная, спонтанная
склонность - стараться доставить Кришне радость. В своей истинной сущности джива
не имеет другого занятия. Материальные, низшие побуждения - это не собственность
души. Они являются собственностью не настоящей личности, а искажённой личности.
Поэтому такие побуждения всё время изменчивы; они временны. Только Преданность
избавляет от страха, иллюзии и уныния, которые возникают от корыстного интереса,
от всего того, что не относится к Кришне. Преданность имеет только один корень,
одну цель, одно прибежище и одно предназначение. Преданность означает
исключительную привязанность к Господу - целенаправленную устремлённость к
Кришне.

Вопрос: Вмешивается ли Бог в независимость дживы?

Ответ: Джива представляет собой малую частицу бесконечного сознания Верховного
Господа. Подобно тому, как качества океана присутствуют в капле океанской воды,
Верховный Господь совершенно независим. Джива тоже независима, но не полностью.
Джива не сотворена, она вечна. Она не есть частица материи, она - частица
сознания. И свою независимость джива получила не от кого-то, живущего в этом
мире. Независимость - это качество, присущее душе, и, хотя злоупотребление
независимостью приносит страдание, Бог не вмешивается в чью-либо независимость.
Он не "убийца сознания", Он - океан милости. Вот почему Он наделяет нас
сознанием. Тот, кто поклоняется Господу в соответствии с указаниями, которые Он
дал в священных писаниях, использует свою независимость правильно и обретает
величайшее благо.

Вопрос: Что есть майа?

Ответ: Мийате анайа ити майа. Майа - "то, что можно измерить". Ма + йа = майа.
Майа - "то, чего нет". Майа - то, что временно и подвержено разрушению. Майа -
то, что не сосредоточено на Бхагаване. Повелитель майи - Бхагаван; Его нельзя
измерить. Согласно христианской концепции, Бог - это одна сущность, а дьявол -
другая, отделённая от Бога сущность. Но майа, о которой говорится в
"Шримад-Бхагаватам", это нечто иное. Согласно философской школе "Бхагаваты",
майа присутствует в Верховном Господе как некая сущность в приниженном
состоянии; майа - это часть Кришны. Она существует для того, чтобы через
наказание исправлять тех джив, которые отворачиваются от Кришны.

Вопрос: Как мы должны жить в этом материальном мире?

Ответ: Когда человек привязан верёвками к бревну, и его бьют, он вынужден
терпеть побои и страдать, хотя это не является его истинным желанием. Точно так
же, мы вынуждены существовать в этом мире, воспринимая всё в духе отрешённости.
В противном случае, беды и печали неизбежно будут угнетать нас.

Вопрос: Кто может спастись из этого материального мира?

Ответ: Если человек отдаёт себя на все сто процентов, то Господь несомненно
спасёт его. Если общение с Садху и Гуру и служение им не становятся неотъемлемой
частью нашей жизни, то в нас не появится желание отдать себя на все сто
процентов. Но если человек не посвящает себя полностью, то для него не будет
никакой возможности достичь Господа, который является полным (в Себе) и
совершенным. Поэтому Он хочет от нас тоже полного и совершенного - полной любви,
полного предания Ему. Полного Целого можно достичь только отдав себя полностью.
Ты получаешь в соответствии с тем, как ты отдаёшь.

Вопрос: Кому Бог не открывает Себя?

Ответ: Бог есть бесконечное сознание, а джива - это малая частица сознания. Если
человек желает оставить часть своего сознания для других вещей, думая при этом:
"Я не хочу отдавать Богу всё", то тогда бесконечное сознание (Бог) не откроет
Себя такому человеку.

Вопрос: Если я служу Кришне согласно тому, что нравится мне самому, является ли
это Преданностью?

Ответ: Нет. Служить Кришне согласно тому, что нравится Ему - вот это является
Преданностью. То, что нам нравится, - это отражение нашего материального
желания, это не Преданность. Поэтому мы не должны ни наслаждаться, ни
отрекаться. Мы должны быть Преданными, оставить свою независимость, принять у
Него прибежище и прилагать огромные усилия, чтобы доставлять Ему радость.

Вопрос: Почему мы совсем не продвигаемся в нашем бхаджане?

Ответ: Мы чересчур погружены во внешний мир. Над нами довлеют мысли и понятия
материального мира. Необходимо смотреть внутрь, вместо того, чтобы во внешнем
мире искать себе объекты для чувственного наслаждения. Разве мы не должны
чрезвычайно сильно стремиться служить Господу, пребывающему в нашем сердце? Но
мы не делаем этого; так как же мы можем продвигаться в своём бхаджане? Возможно
ли хоть как-то продвинуться в бхаджане, если мы стараемся обеспечить для себя
максимум комфорта или устроить больше удобств для своей семьи? Как мы можем
иметь какой-то энтузиазм, стремление служить нашим вечным друзьям - Гуру и
Кришне, если мы так сильно заняты попытками доставить радость грабителям,
которые в этом мире называются "друзьями" и "родственниками". Шагая на запад,
глупо надеяться попасть на восток. Я говорю так много, но иллюзия людей не
рассеивается - они упорно продолжают думать, что те, кого они сейчас считают
своими близкими, на самом деле очень далеко от них. Поэтому им суждено страдать.
Что же я могу поделать?

Вопрос: Что является качеством, характеристикой (дхармой) Любви (прити)?

Ответ: Качества прити (Любви) и априти (отсутствия Любви) никогда не являются
подобными. Прити принадлежит душе, а априти - уму. Нет противоречия между
понятиями: дхарма премы (любви); дхарма бхакти (Преданности); высшая дхарма;
дхарма, предписываемая "Бхагаватой"; и дхарма севы (служения). Во всём этом
существует гармония. Только когда мы отклоняемся от практики развития этой
любовной Преданности, мы начинаем видеть друг в друге объект своей эксплуатации.
У человека не будет никаких проблем, если он осознаёт, что все остальные люди
изначально - слуги Кришны. Такой человек понимает, что он сам - преданный
Кришны, и в его сердце пробуждается естественная любовь к Вайшнавам. В мире
нигде больше не встретишь такой прити-дхармы; повсюду господствует дхарма
конфликтов, раздоров и противоречий.

Вопрос: Как Преданный смотрит на этот мир?

Ответ: Маха-бхагавата видит весь этот мир как милость Всевышнего Господа.
Милость - это То, чему нужно поклоняться. Мы не можем быть господами этой
Милости, мы не можем контролировать её. Если мы видим этот мир как объект своей
эксплуатации, вместо того, чтобы видеть в нём объект наслаждения для Кришны или
проявление Милости Кришны, то нам суждено быть наказанными за это, нам придётся
принять какие-то страдания.

Вопрос: Что это за твёрдая вера в лотосные стопы Шри Гурудева, которая должна у
нас быть?

Ответ: Истинный ученик знает, что его Гурудев - это тот, кто необычайно дорог
Кришне, кого Кришна послал в этот мир, и кто является Господом-Слугой
(Севак-Бхагаван). Искренний ученик имеет такую же Преданность своему Гурудеву,
какую он имеет по отношению к Верховному Господу; и он поклоняется Гурудеву
таким же образом. Те, кто не служит своему Гурудеву, упадут со своего положения
учеников. Невозможно воспевать святое Имя чисто, если не видеть Гурудева как
неотличного от Кришны, как проявления Самого Кришны.
Я должен служить Шри Шри Гуру-Гоуранге с простым и искренним сердцем,
следуя руководству своего Гурудева. Мой Гурудев [Шрила Гоура-Кишор Дас Бабаджи
Махарадж] несёт послание Всевышнего Господа, и я буду покорным, я буду правильно
следовать этому посланию. Я не буду неуважителен к моему Гурудеву, кто бы на
меня не влиял в этом мире. Даже если я вынужден буду стать гордецом, даже если я
вынужден буду стать животным, даже если я вынужден буду отправиться в ад,
исполняя указание Гурудева, который послан Господом Кришной, я с удовольствием
подпишу такую бумагу, где будет сказано, что я должен идти в ад на всю вечность.
Я не буду слушать ничего и ни от кого, кроме указаний моего Гурудева. Благодаря
той силе, которая пришла ко мне от лотосных стоп моего Гурудева, я ударом своего
кулака отброшу все другие потоки сознания этого мира. Если я оброню в этот мир
лишь пылинку с лотосных стоп Шри Гурудева, миллионы людей этого мира благодаря
ей обретут спасение. Во всех четырнадцати мирах нет такой учёности и нет такой
достойной идеи, которая была бы тяжелее и весомее этой пылинки с лотосных стоп
моего Гурудева! Истинный ученик будет иметь такую твёрдую веру и решимость.

Вопрос: Быть Спутником Махапрабху и быть Его Преданным - это одно и то же?

Ответ: Нет. Того, кто является Его Спутником, называют Санги. Санги означает
тот, кто повсюду сопровождает Его. Тех, кто не общается с Ним постоянно, нельзя
называть Санги или Спутниками. В то же время, Шри Нароттам Дас Тхакур был
Спутником Махапрабху, несмотря на то, что он не присутствовал во время
проявленных Лил Махапрабху. Но Нароттам Дас Тхакур пришёл в этот мир только ради
того, чтобы исполнить желание Махапрабху. Он вечно занят служением Махапрабху; в
его сердце сами проявляются желания Махапрабху. Нароттам Дас Тхакур питает
настроение сокровенного служения, поэтому он - вечно освобождённый Спутник
Махапрабху.

Вопрос: Следующий стих считается самым важным стихом "Бхагавад-гиты" -
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (18.66). "Оставь все различные
дхармы и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не бойся". Но
Махапрабху сказал об этом стихе "эхо бахйа" - это внешнее. Почему?

Ответ: Да, Махапрабху сказал Райю Рамананде, что даже такой великий стих
является лишь чем-то внешним. Любовь и Преданность Всевышнему Господу - это
естественная склонность души, поэтому Верховному Господу не нужно агитировать
нас и призывать нас к Себе. Ему не нужно уговаривать нас полюбить Его. Ему не
нужно каким-то образом убеждать нас, чтобы мы стали Его Преданными. Ему не нужно
заставлять нас пообещать, что мы будем любить Его. Его Преданные, естественно,
будут всем сердцем стараться доставлять Ему радость, поскольку они имеют к Нему
спонтанную, безудержную любовь.
Если отец должен прилагать массу усилий, чтобы заставить своего сына
любить его, то всем понятно, что это за сын такой. Для Преданного совершенно
естественным является служение Господу - само собой, по велению своего сердца.
Но в данной ситуации, похоже, всё обстоит совсем иначе. Такой Преданный не
только забыл своего Господа, но и забыл свою собственную вечную сущность. Забыв
о своём вечном существовании, он стал слугой чего-то временного, и он служит
тому, что временно. Поэтому Махапрабху и сказал об этом великом стихе, что это
внешнее. "Научи нас чистой Преданности - высшей Преданности, которая относится к
Враджа-дхаме".

Вопрос: Является ли милость Махапрабху высшей милостью?

Ответ: Несомненно. Нет никого более милостивого, чем Махапрабху и Его Преданные.
Помощь и благо, которые исходят от них, - это настоящая помощь. Любое другое
предложение о помощи на самом деле весьма обманчиво, это даже огромный ущерб. Но
та помощь, которая исходит от Махапрабху и Его Преданных, - действительно высшая
и вечная. Эта помощь останется действенной не только в течение нескольких дней.
Это не такая помощь, которая очень скоро приносит какой-то побочный дурной
результат, нечто неблагоприятное. Это не такая помощь, которая будет
благоприятной для одних и не благоприятной для других. Мы можем делать что-то
хорошее для своей страны, но это может принести вред другой стране. Человек
может получать какое-то счастье за счёт страданий другого человека. А кто-то
другой может наслаждаться за счёт того, что этот человек будет испытывать
недостаток чего-то в своей жизни. Мне может быть очень хорошо, когда я еду на
лошадиной повозке, но это, несомненно, будет создавать неудобство лошади.
Махапрабху и Его Преданные не обманули человечество - Они не предлагали такого
рода "помощь" или "благо". Та помощь, которую они предложили - этот дар будет
благом для всех людей во все времена. Эта помощь для всей вселенной. Поэтому она
не является чем-то провинциальным, каким-то продуктом узкого мышления.
Махапрабху и Его спутники никогда не были заинтересованы в такой помощи, которая
является продуктом узкого мышления, сектанства, или какой-то временной помощью.
От милости Махапрабху никогда и ни к кому не приходит негативных реакций. Вот
почему милость Махапрабху называется амандодайа - безупречная, не несущая зла
милость. Вот почему мы говорим, что Махапрабху в высшей степени великодушен, а
Его Преданные даже ещё более великодушны. Это не какая-то выдумка, это
реальность.
Милость Махапрабху совершенна и безгранична. Милость всех остальных
ограничена и потому обманчива. Все остальные воплощения Господа, такие как
Матсьядев, Курмадев, Варахадев, Рамачандра, и даже Сам Господь Кришна даровали
Свою высшую милость только предавшимся душам. Но всех, кто противостоял Им, Они
уничтожали. Только Махапрабху раздавал Свою милость даже Своим врагам. Он, не
раздумывая, одарил Своей беспричинной милостью Чанда Кази, буддистов и всех
остальных.

Вопрос: Должны ли мы всегда говорить только беспримесную правду?

Ответ: Абсолютно так. Мы будем бесстрашно говорить каждому правду, никого не
обманывая. Мы должны говорить такую правду, которая воистину благодатна для
живых существ, даже если она неприятна для них. Это не то же самое, что
причинять другим беспокойства (бхутодвега). Мы должны искать Реальность. Мы
должны думать о Благе всех людей в мире. С великой решимостью мы должны делать
то, что благотворно для нас и для других. Мы должны стараться действовать не
только для пользы людей этого века, но и для вечной пользы людей во все века. Мы
должны говорить всем о той радостной Обители Господа, о той Земле Безграничного,
откуда никому больше не нужно возвращаться сюда. И говорить другим о том
трансцендентном Мире - нам абсолютно необходимо это, чтобы обрести прибежище у
лотосных стоп духовного Учителя.
Мы всегда будем служить Шри Гурудеву, который дарует трансцендентное
знание. Если мы живём в своём доме, то мы должны вместе со всеми членами своей
семьи служить Шри Гурудеву. Мы будем предлагать Господу и Его Преданным хорошие
дома, а сами будем жить в простых комнатах или в хижинах. И если мы кормим
Господа, забывая о собственной еде, тогда мы определённо получим Его милость.
Мы должны всё время думать так: "Всё принадлежит Господу". Наша жизнь
будет успешной, если мы сможем использовать всё в этом мире для служения
Господу. Все эти идеи нужно проповедовать, вначале научившись следовать им
самому. Шри Шри Гуру и Гоуранга не будут довольны, если мы не научимся говорить
истину бесстрашно.
Если я опасаюсь, что когда буду непредвзято говорить истину, это может
показаться кому-то неприятным, и поэтому я решу, что лучше воздержаться от того,
чтобы говорить истину, - это означает, что я оставил путь Богоявленной истины и
принял ложный путь. И тогда я буду просто безбожником и обманщиком.

Вопрос: Кто считается привязанным к семейной жизни?

Ответ: Тот, кто думает о себе, что он мужчина или женщина. Такой человек
является домохозяином, пребывающим в иллюзии (грихаврата). Такой сбитый с толку
домохозяин жаден до денег, стремится иметь отношения с противоположным полом,
обрести себе имя и славу (канака, камини, пратиштха). Тот, кто имеет склонность
наслаждаться этими тремя вещами, является домохозяином в иллюзии, или
грихавратой.
Такой грихаврата думает: "Мне нужно, чтобы другие служили мне. Цель моей
жизни - быть владельцем своего дома и наслаждать свои чувства как мне
захочется".
Сейчас мы живём на таком уровне сознания, которое сосредоточено на теле.
Когда мы становимся грихавратами, мы притворяемся господами. Но смотря на мир
через призму собственного наслаждения, мы непременно навлекаем на себя
неприятности. До тех пор, пока мы не обретём разум, которым мы увидим, что весь
мир предназначен для служения Господу, мы будем оставаться на уровне домохозяина
в иллюзии; мы никогда не узнаем о своём истинном благе. Те, кто решают принять
путь наслаждения или, наоборот, путь отречения от всего, теряют всё. Они никогда
не познают Всевышнего Господа.
Если человек зависит от этого временного мира, он получит в конце концов
лишь страдания и смерть. Смерть и тройственные страдания на самом деле
проистекают от материалистического образа жизни, при котором человек
отворачивается от Кришны.
Все мысли и усилия в этом материальном мире ведут лишь к смерти.
Грихаврата не задумывается: "Все эти мысли и усилия день ото дня ведут меня к
адскому существованию, и они могут принести мне лишь всё больше и больше
страданий - сейчас и в будущем".

Вопрос: Как Преданному нужно жить в своём доме?

Ответ: Человек сможет избавиться от своей склонности попадать в тёмный колодец
материалистичной семейной жизни, если обретёт благоприятное общение с великими
святыми. Только общаясь с освобождёнными душами человек обретает квалификацию
стать трансцендентным домохозяином (парамартхик-грихастхой). Те, кто не общаются
с Преданным-Бхагавата (то есть с Господом, Который находится в сердце такого
Преданного) и с книгой-Бхагавата (то есть с Господом, Который находится в
писании "Бхагаватам") - а они неотличны друг от друга, - такие люди не могут
обрести благодатной жизни, живя в своих домах.
Жизнь в своём доме благоприятна только тогда, когда есть желание
служить Господу; в этом случае человек может правильно служить Ему. Но это никак
не возможно для домохозяина, находящегося в иллюзии и привязанного к деньгам,
противоположному полу и собственной славе. Становясь домохозяином, необходимо
иметь решимость служить Кришне. И это гораздо лучше, чем ложное отречение. Из
ложного отречения ничего хорошего не получится. Если жизнь домохозяина
благоприятна человеку для его преданного служения, то она приемлема; и,
наоборот, если она неблагоприятна для его Преданного служения, тогда такую
глубокую, тёмную яму, называемую "домом", следует оставить. Однако, если человек
хочет показать всем своё желание "отречься" и пытается проявлять какое-то
отречение, то это тоже неблагоприятно. Такой незрелый "отшельник" очень скоро
упадёт с этого положения.
Тенденции домохозяина в иллюзии можно искоренить только общением с
Преданными. Те, кто становятся домохозяевами, но следуют образу жизни обычных
людей этого мира, будут всё больше и больше погружаться в состояние иллюзии.
Точно так же, как Преданным Господа [в какой-то момент времени] нужно принимать
санньяса-ашрам (полное отречение), Преданным необходимо принимать и
грихастха-ашрам. Праздничный обряд, называемый гриха-правеш (первое вхождение в
дом), должен отмечаться только домохозяином-Преданным, а не тем домохозяином,
который не предан Господу. Когда Преданный входит в свой дом, нам следует
понимать, что на самом деле он вошёл в свой матх. Для Преданного нет разницы -
входит он в свой дом или в матх. Но существует огромнейшая разница между тем,
как в свой дом входит Преданный и как в свой дом входит непреданный.
Нужно входить в свой дом только ради того, чтобы постоянно заниматься
там служением Кришне и размышлениями о Кришне, обустроив всё в доме
благоприятным для этого образом. Домохозяин должен всегда оставаться в стороне
от дурного общения и сплетен. Он должен с огромным усердием и вниманием
развивать в себе такие качества, как энтузиазм, решимость, терпение, и следовать
таким составляющим практики преданного служения, как слушание и воспевание
(Шравана-Киртана). Служить Хари, Гуру и Вайшнавам, воспевать Шри Наму, общаться
с садху и слушать о Господе - это важнейшие обязанности домохозяев (грихастх).
Если все их усилия направлены на служение Господу, то они несомненно будут
получать благо, будут защищены, и жизнь их будет исполненной смысла.

Вопрос: Когда что-нибудь происходит, как мы должны воспринимать это?

Ответ: Если вы смотрите на это с другой стороны, со стороны Кришны, то вы
увидите, что всё в порядке. Но если вы смотрите на данное событие с этой
стороны, со своей или чьей-либо позиции "контролирующего", тогда всё это вам
будет казаться каким-то беспорядком.
Смотреть на вещи "с другой стороны" означает получать знание на
нисходящем пути, на пути Богоявленной Истины. Видеть всё через призму
дедуктивного процесса - это правильная перспектива. Но получать знание на
восходящем пути, то есть видеть всё через индуктивный процесс, - это значит
смотреть на всё вычисляющим, подсчитывающим умом. В этом случае мы не видим, что
Господь управляет всем. Мы думаем, что мы сами управляющие, и поэтому смотрим на
всё через призму собственного интереса. Результатом этого будет лишь страдание.

Вопрос: Когда в какой-то семье рождается Преданный, получает ли эта семья благо
от его рождения?

Ответ: Когда в семье рождается великий святой, чистый Преданный Господа
(Уттама-Бхагавата), в этом случае - сто поколений его предков и сто поколений
его потомков возвышаются духовно. Когда в семье рождается Преданный среднего
уровня (мадхьяма-Бхагавата), то четырнадцать поколений его предков и
четырнадцать поколений его потомков возвышаются духовно. Когда в семье рождается
Преданный начального уровня (каништха-адхикари), то три поколения его предков и
три поколения его потомков возвышаются духовно.

Вопрос: Почему Преданные иногда рождаются в семьях низкого сословия? Если
Преданные не подвержены результатам своих прошлых действий (карма), то почему
иногда среди Преданных встречаются неграмотные или имеющие какую-то болезнь?

Ответ: Чистые Преданные никогда не подвержены результатам своей прошлой кармы.
Они рождаются и совершают другие свои лилы лишь по воле Господа. И когда мы
видим, что кто-то из них рождается в низких семьях, безграмотен или имеет
какую-либо болезнь, нам следует знать, что за этим стоит определённая высокая и
благородная цель. Если бы люди видели, что Преданные Господа рождаются только в
аристократических семьях, что они всегда здоровы, что они образованы, это лишало
бы людей надежды. Поэтому, чтобы облагодетельствовать людей всех сословий и дать
милость всем живым существам, сострадательный Господь посылает Своих Преданных в
разные уровни общества. Это подобно тому, как дикого слона ловят, посылая к ней
обученную слониху. Шрила Вриндаван Дас Тхакур говорит в своей
"Чайтанья-Бхагавате", что Вайшнав спасает всех вокруг, просто рождаясь в
каком-либо месте. В той семье или в том месте, где рождается Вайшнав, благодаря
его влиянию всё вокруг очищается на много сотен километров. Даже если вы видите,
что внешне Вайшнав испытывает какие-то беды, вам следует знать, что он в это
время ощущает великое блаженство. Те, кто имеет материальные богатства и потому
ослеплён гордостью, не могут знать всех этих вещей. Опьянённые тщеславием,
кичливые своим образованием, деньгами и происхождением, они не признают
Вайшнава.
Если Преданный появляется в семье низкого сословия, мы не должны думать,
что это последствие его прошлых грехов, что он вынужден был принять результаты
своих дурных действий. Наоборот, нам необходимо думать, что он пришёл в эту
низкую семью, чтобы очистить её. Если какой-либо добродетельный человек
достигает успеха только в преданном служении, то мы должны считать его великой
душой.

Вопрос: То место, где проходит Хари-Киртан, следует считать Дхамой (святым
местом)?

Ответ: Те места, где живут или встречаются Преданные Господа, где они постоянно
воспевают святое Имя и Игры Господа и обсуждают их, - такие места я не могу
считать чем-то отличным от святой Шри Дхамы. Эти места являются частичным
проявлением вечных святых Дхам. Шри Вишну присутствует в сердце каждого живого
существа и в каждом атоме. Таким образом, по сути, любое место является Шри
Дхамой. И в тот день, когда в сердце человека проявится милость Шри Гурудева, он
обретёт такое видение.

Вопрос: В чём разница между слабостью и обманом (лицемерием)?

Ответ: Слабость - это одно, а обман - нечто иное. Это не одно и то же. Благо
приходит только к человеку, свободному от обмана (лицемерия). Обманщик не
получает никакого блага. Синоним прямоты - Вайшнавата, такова характеристика
Вайшнава. Прямой, честный человек может быть слаб, но он не обманщик. А обманщик
будет говорить одно, а сам думать иначе. Слабый, но честный человек всегда будет
стыдиться своего положения, смущаться и корить себя за свои пороки, но обманщик
(лицемер) всегда горд тем, что он так умеет хитрить.
"Я обману Ачарью, я обману врача. Я спрячу ядовитых змей своих пороков и
слабостей в укромную, тёмную пещеру лицемерия, я не позволю никому узнать о них.
Но в то же время я буду получать себе от людей известность и славу, притворяясь
святым". Такое умонастроение - это признак не слабости в человеке, а
отвратительного обмана. Такие люди никогда не получат блага. Человек может
постепенно обрести милость Бога, если смиренно и искренне слушает чистые слова
Садху. Если мы надеваем на себя одежды Преданного и в то же время занимаемся
чем-то, что противоречит Преданности Господу; если мы погружены в материальные
наслаждения и оно становится для нас самым главным; или если мы принимаем
триданду и вместе с тем, подобно Раване, хотим похитить Ситу, то мы просто
убиваем самих себя. Под именем Хари-бхаджана мы совершаем нечто отвратительное.
Если у нас проявляется какая-то слабость, какие-то дурные привычки, даже на
протяжении миллионов жизней, это не так страшно. Но если мы вступаем на путь
обмана - то есть притворяемся, что мы Преданные, но втайне занимаемся греховными
наслаждениями, - тогда все несчастья останутся вместе с нами. Лучше в этом
случае рождаться в миллионах видов жизни, например, птицей, животным или
насекомым, но принимать путь обмана и лицемерия никогда не будет для нас
благотворным.

Вопрос: Правильно ли считать непреданного Преданным?

Ответ: Нет. Шри Гурудев - это Намачарья; он - Шри-Нама-Киртана-кари (тот, кто
совершает воспевание святого Имени, служение Имени). Оскорбитель святого Имени
Господа не должен считаться Гуру. Истинный Гуру не устраивает необходимые
условия для чьего-либо чувственного наслаждения, и также он не говорит что-либо
с целью ублажить кого-то. Тому, кто движется по пути наслаждений, не нравятся
слова тех, кто движется по пути к высшей цели. Такие люди ищут того, что
принесло бы удовлетворение им, поэтому они лишены истинного блага.
Считать непреданного Преданным и принимать ложную преданность за
истинную - это всего-навсего самообман. Если человеку не посчастливилось служить
истинному Вайшнаву и преклоняться перед ним, то у него проявляется это желание
принимать непреданного за Преданного. Но как ворона может стать павлином,
прицепив себе несколько павлиньих перьев? И может ли шакал стать львом, царём
всех зверей? Истина всегда торжествует. Те, кто по-настоящему служат Кришне, не
слабы; и только они воистину сильны и решительны. Только благодаря великой удаче
можно понять, что самое высшее - это преданное служение Кришне, и что велик тот
человек, кто служит Кришне. Из-за привязанности к внешнему вы можете восхищаться
теми тщеславными людьми, которые кичатся своими деньгами, образованием или
красотой (что не имеет никакого смысла), и потом вы окажетесь в великой
опасности из-за своего безразличия к служению Кришне и к Слуге Кришне.

Вопрос: Грех и оскорбление - это одно и то же?

Ответ: Нет. Человек совершает грех, когда, например, нарушает законы общества,
но если он выказывает непочтение лотосным стопам Вишну и Вайшнава, то он
совершает оскорбление. Совершить оскорбление (апарадху) в миллион раз опаснее,
чем совершить грех. Грех можно устранить покаянием и епитимьями, но апарадху
таким образом никогда не уничтожишь. Только приняв всеблагие святые Имена Гоуры
и Нитьянанды - Друзей падших, - можно избавиться от оскорбления.

Вопрос: Относится ли к Преданности (Господу) гнев по отношению к тому, кто
враждебен к Преданным?

Ответ: Мы обязаны проявлять гнев по отношению к тому, кто враждебен к Преданным,
это является частью нашей практики преданного служения. Но кто на самом деле
враждебен к Преданным? Это нужно очень чётко понимать. Это те, кто не служит
Верховному Господу - Другу всего мира, Самому Радостному, находящемуся в сердце
каждого. Такие люди не могут сделать ничего хорошего для себя; будучи
недоброжелательными к Кришне и Его Преданным, они лишь приглашают в свою жизнь
зло и беды. Такие люди и являются "враждебными". Нам следует проявлять
безразличие или гнев по отношению к тем, кто, "опьянённый" (материальным),
погружён в поклонение а-Кришне (не-Богу; тому, что противоположно Богу).
Но прежде всего я должен посмотреть: не являюсь ли я сам врагом Преданных?
Существенным будет спросить: а служу ли я сам Преданным или я делаю что-то
другое, прикрываясь вывеской "преданного служения"? Действительно ли я люблю
Кришну или я хочу обмануть Его и наслаждаться тем, что предназначено для Его
наслаждения?
Я вижу, что я сам, имея такое тело, жадное до плотских утех, - я сам
являюсь величайшим врагом Кришны и Его Преданных. Вместо того, чтобы постоянно
помнить о лотосных стопах Кришны и думать о том, как доставить Ему радость, я
рыскаю в поисках своего собственного счастья, я ищу возможностей посплетничать и
покритиковать других. Я совершенно не смотрю на самого себя; я не вижу в себе
никаких недостатков. Поэтому прежде всего я должен проявлять гнев по отношению к
самому себе - такому великому врагу Преданных. Я должен проявлять гнев к себе,
"колотя" свой ум ботинком. Я обязан очистить себя. Я обязан постараться во всех
отношениях быть примерным и искренне служить Хари, Гуру и Вайшнавам. Только
тогда я смогу принести себе благо. Мне надлежит постоянно помнить, что все
остальные служат Господу; только я не смог в своей жизни послужить Ему и в любой
момент я могу умереть.
Прежде всего, мне следует гневаться на свои дурные наклонности, которые
неблагоприятны для развития Преданности, - например, желание материальной
выгоды, престижа, положения, и моя склонность обманывать других. Таким образом,
я должен контролировать эти побуждения. Прежде всего остального я должен думать
о том, что будет для меня самого духовным благом - в противном случае на мою
голову обрушится огромная беда. И уж после того, как я позаботился о своём
духовном благе, я могу - в случае необходимости - проявлять гнев на своих так
называемых "друзей" и "родственников", которые связаны с моим телом, если они
противники Гуру и Кришны, и если они хотят видеть меня как наслаждающегося и так
притягивают меня к майе. Только в этом случае я буду в безопасности, и ко мне
придёт высшее благо, а иначе нет.

Вопрос: Кто является Гуру?

Ответ: Тот, кто может защитить меня от смерти, то есть материальной жизни, - он
и является Гуру. Тот, кто может защитить меня от страха смерти, - это Гуру. Тот,
придя к кому, я не должен больше ни к кому идти, и, слушая кого, я не должен
больше никого слушать, - это Гуру. Мой Гуру - "вместилище Милости", и Всевышний
Господь, олицетворение высшего блага, наделил его ответственностью следить за
моим духовным благополучием. Гуру - это тот, по чьей милости я могу избавиться
от моего властного, всё вокруг контролирующего эго. Гуру - это тот, кто приносит
нам божественную Истину и кто, проливая на нас потоки этой Истины, может сделать
нас смиреннее травинки и терпеливее дерева. Гуру - это тот, кто делает нас
почтительными к другим и избавляет от всякого желания получать почтение от
других; кто способен проявить на наших устах трансцендентный киртан, наделив нас
своей силой; кто сам является олицетворением силы Господа. Только лотосные стопы
Шри Гуру могут освободить нас от цепей иллюзии.
Шри Гуру - это тот, кто даёт мне трансцендентное знание о том, что я
должен уважать и почитать всех людей в мире; о том, что весь мир предназначен
для служения Шри Гуру, и потому все для меня в этом мире являются наставниками;
о том, что я - слуга Кришны; и о том, что служение Кришне - мой единственный
долг.
Мой Гурудев пребывает во многих других личностях. Если бы он не
находится во многих других (чистых Вайшнавах), то кто бы меня защитил?

(Ответы на вопросы взяты из книги на бенгали "Шрила Прабхупадер
Упадешамрита" ("Нектар наставлений Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати
Тхакура"), З-е изд., 1990, составленной Тридандисвами Шримад Бхактимайукх
Бхагаватой Махараджем, Шри Чайтанья Матх, Майяпур, Надия.)

В 1933 году в Свананда-сукхада Кундже в Шри Годруме, в
Самадхи-мандире Шрилы Саччидананды Бхактивинода Тхакура, проводился
его Вирахотсав (праздник в День Ухода). На этом Вирахотсаве
присутствовал Шри Шрила Прабхупада со своими учениками, среди которых
был и его ближайший слуга Шри Винод-бихари Брахмачари (впоследствии
Шримад Кешава Махарадж). На праздник собрались выдающиеся Вайшнавы
со всей Бенгалии, и Шрила Прабхупада поручил своему дорогому Виноду
отвечать за встречу особых гостей.

На празднество приехал и почтенный Шри Ситанатх Бхактитиртха,
ученик Шрилы Бхактивинода Тхакура, и его встретили с огромным
почтением. Он славился в Бенгалии как известный киртания и
мастерски владел всевозможными рага-рагини и ритмами, знал много
мелодий и умел воспроизводить голосом тончайшие мелодические
украшения. Он также был искусен в игре на фисгармонии, эсарадже,
вине, мриданге, табле и других инструментах.

После главной части праздника Бхактитиртха Прабху уговорил Шри
Винод-бихари Брахмачари сесть рядом с ним и стал петь киртаны.
Он пел Шри Маха-мантру на различные рага-рагини, подыгрывая на
фисгармонии. Он выводил такие сложные и длинные рулады, что пение
шестнадцати слов Харе Кришна Маха-мантры, от первого "Харе" до
последнего, занимало у него десять-пятнадцать минут. Вдобавок к
этому, отчаянно жестикулируя, он пытался изображать бхаву (духовные
эмоции).

Когда он закончил петь, Шри Винод-бихари Прабху подошёл к Шриле
Прабхупаде, и Прабхупада с упрёком сказал ему: "Ты слушал этот
киртан? За то время, пока он пел всего одну мантру, можно было бы
спеть Харе Кришна пятьдесят раз!" Затем он продолжил свои
наставления Шри Винод-бихари (и через него - всем остальным):
"Пойми, что те, кто не имеет вкуса к Шри Наме и поклонению Господу,
привязаны лишь к "таурьятрика киртану", мелодичному пению на разные
мотивы, и поют лишь ради удовлетворения своих чувств. Я называю таких
людей тал-тхока-сампрадая (те, кого интересует только красивая мелодия
и ритм, но не внутреннее настроение). Когда мы с верой громко поем
Харе Кришна Маха-мантру, уходит вся апатия, лень и различные анартхи.
Если мы погружены в такой киртан, все наши духовные желания исполнятся.
А последователи тал-тхока-сампрадаи желают лишь материальной выгоды,
славы и почета. Шуддха-Вайшнавы всегда держатся как можно дальше от
всего этого и совершают садхану воспевания кришна-намы, с верой
погрузившись в киртан. Божественный образ, качества и игры Нами
Прабху (Верховного Господа, к которому обращаются по Имени)
проявляются лишь в сердце того, кто совершает такой Нама-киртан.
Бхагават-према разовьется в нас только через воспевание
Шуддха-намы". Так, на примере этого случая Джагадгуру Шрила
Прабхупада учил Нама-бхаджану своих достойных учеников.

Какое-то время Шри Ситанатх Бхактитиртха Маходой жил в Йогапитхе в
Майяпуре. Однажды на рассвете он сидел и сладким голосом пел "раи
джаго, раи джаго"* [*"Раи джаго" означает "Проснись, Радхарани!"],
подыгрывая себе на фисгармони. Шрила Прабхупада услышал это, пришёл
и остановил его пение. "Сначала проснись сам, - строго сказал ему
Прабхупада. - Вначале нужно утвердиться в своей вечной сварупе
(духовном теле), и только тогда ты сможешь будить Раи (Шримати Радхику)".
Шрила Прабхупада говорил своим ученикам, что чересчур эзотерические
киртаны, в которых описывается Унната-удджвала-Раса (отношения Шри
Радхи и Кришны), не позволяется петь где угодно - на улице, на площадях,
в собраниях - одним словом, в присутствии неподготовленных или недостойных
людей.


-------------------------------------------------------

"Майавадер дживани о Вайшнава Виджой"

Однажды Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж
сидел вместе со своими учениками и рассказывал им о книге
"Майавадер дживани", которую он написал несколько лет назад.

"Шрила Прабхупада был убеждён, что до тех пор пока учение Шанкары
будет главенствовать в мире, оно создаст много препятствий для
проповеди Шуддха-бхакти. Поэтому крайне важно разгромить это учение.
Философия кеваладвайта-вады (монизма) опровергается в таких книгах
Шримана Мадхвачарьи, как "Анубхашья", "Анувьякхьян" и
"Сутрабхашья", в книге "Ньяясудха" Шри Джаятиртхи и в книге
"Ньяямрита" Шри Вьясатиртхи. Эти произведения - мощное оружие,
подобное сударшана-чакре. Наставления Шрилы Прабхупады оставили
глубокий след в моём сердце. В дополнение к названным трактатам я
нашёл еще около двадцати книг по философии "Веданты" и с огромным
вниманием изучил их от корки до корки. В этих книгах предельно ясно
доказывается, что ниракар-, нирвишеш-, ниргуна-брахма-вада, или
майявада Шанкары, жившего не так давно, по всем аспектам отличается
от концепций Шрилы Вьясадевы, написавшего в более древние времена
"Шри Брахма-сутру" ("Веданту") и её естественный комментарий,
"Шримад-Бхагаватам". Ни в одной из 550 сутр "Брахма-сутры" мы не
встретим таких слов, как гьяна, ниракар, нирвишеш или ниргуна, на
которых построен комментарий Шанкары. Ниргуна-брахман не может быть
достоин поклонения, поскольку его не с чем сравнить. Брахман,
описываемый в учении майявады, ложен и существует лишь в
воображении. Он ни в коем случае не является истинным Брахманом.
Следовательно, выдуманная философия Шанкарачарьи,
нирвишеш-брахма-вада, или майявада, не может быть тождественна
савишеш-брахма-ваде Шри Вьясадевы. В "Шандилья-сутре" Шандилья Риши
говорит: брахмакандам ту бхакто тасьянугьяная саманьят - "
'Брахма-канда' ('Брахма-сутра') провозглашает именно Бхакти, а не
гьяну". В своей "Бхакти-сутре" Шри Нарада Риши тоже ссылается на
Ведавьясу, составившего "Брахма-сутру", и на Шри Шандилью Риши. Их
обоих он называет авторами произведений о бхакти. Шри Нарада делает
ясное утверждение о том, что "Вьяса-сутра" ("Брахма-сутра") - это
трактат о Бхакти.

Когда я жил в Майяпуре, ко мне однажды пришли Шри Видьябхушан и Шри
Видьявинод*, тогдашние редакторы еженедельного журнала "Гоудия".
Они убедительно просили меня написать статью о майяваде для особого
номера "Гoудии". Согласившись, я быстро написал эссе "Майавадер
дживани" и представил им для публикации. Хотя эссе, как потом
оказалось, вышло слишком большим, Прабхупада был очень рад
прочитать его и пожелал, чтобы эссе быстро напечатали в виде
отдельной брошюры. После ухода Шрилы Прабхупады, во время неурядиц,
рукопись этой статьи затерялась. К счастью, её обнаружили в 1942
году в Чампахатти, в доме Шрийуты Ушалаты Деви, ученицы Шрилы
Прабхупады, и скоро мы её напечатаем".

Позже эссе напечатали в ежемесячной "Шри Гоудия-патрике" на бенгали
и в ежемесячной "Шри Бхагават-патрике" на хинди, и, кроме того, эту
статью издали в виде отдельной книги. В Седьмой Части нашей книги
мы приводим краткий обзор статьи (эссе) "Майавадер дживани".

(*Шри Кунджабихари Видьябхушан и Шри Сундарананда Видьявинод)

31-го числа месяца Бхадра 1337 г. (по бенгальскому летоисчислению),
или 16-го сентября 1930 г. от Р.Х., в среду после полудня, в
бхаджан-мандир Шри Гоудийа Матха на Ултаданги Джанкшн Роуд, к Шриле
Прабхупаде пришёл известный землевладелец из округа Надия -
Напхар-чандра Пал Чоудхури Бхакти-бхушан Махашой. Он был современником
Шрилы Бхактивинода Тхакура и секретарём общества "Шри Навадвип-дхама
Прачарини Сабха". Уже несколько дней он приходил к Шриле Прабхупаде
слушать его Хари-катху, но сейчас он пришёл с вопросом.

Напхар Бабу: До того, как Шрила Бхактивинод Тхакур покинул этот
мир, мы каждый год приходили повидаться с ним, и во время
празднования дня явления Шримана Махапрабху в Майапуре киртания
Ганеш и другие пели песни о Лилах Господа. Тогда от Шримад
Бхактивинода Тхакура никаких возражений по этому поводу не было.
Махаджана йено гатах са пантах - если это так, то почему вы тогда
протестуете против слушания таких киртанов?

Шрила Прабхупада: У меня нет возражений против слушания киртанов
о Шри Хари-Лиле. Более того, только слушанием и пением киртанов о
Хари-Лиле страсть обусловленных душ к слушанию песен, наполненных
историями о карми и мирской болтовнёй, полностью исчезнет, и
кроме этого у них нет никаких шансов спастись.

Напхар Бабу: Тогда почему же ни в Майяпуре, ни здесь, в Гоудийа
Матхе, вы не поощряете пение как исполненных чувств Божественной
любви киртанов о Лилах Господа, так и других подобных им
киртанов?

Шрила Прабхупада: Есть отличие между киртанами Лил и
киртанами шрингара-расы. Находящиеся под влиянием анартх души
могут слушать киртаны о Лилах Шри Гоуры, а так же о детских и им
подобных Лилах Кришны, но если они будут стремиться слушать и
петь киртаны о шрингара-расе, то вместо блага нанесут себе лишь
вред.

Напхар Бабу: Но ведь те, кто являются преданными, могут
слушать и петь эти киртаны. Какие против этого могут быть
возражения?

Шрила Прабхупада: Кто может судить - кто предан, а
кто нет? Если кто-то предан, он не будет судить о преданности
других, беря за основу мнения материалистов и тем самым оставляя
зависимость от Господа. В действительности киртан совершают
Преданные. Зачем им нужно смешиваться с непреданными и идти
слушать киртан из наёмных уст? Киртан следует слушать только из
уст Шри Гурудева. Материалистичный преданный размышляет так:
"Чтобы никогда не забыть Божественных уст Гурудева, кроме
Рупануга-киртана я не буду слушать никаких других киртанов, пусть
даже это будут повествования "Шримад-Бхагаватам" из уст Шри
Шукадева, или установленный Шри Гоурой санкиртан, идущий через
шрота-парампару". Но тем более такому преданному никогда не
следует слушать киртаны низменных личностей, наёмных певцов,
проституток, охотников за женщинами, торгашей, материалистов и
разношёрстной толпы. Такой преданный должен находиться в среде
сваджатийа, или тех, кто имеет такую же цель
(саман-уддэшйа-йукта) и подобные наклонности сердца
(сама-читта-врити-вишэш), также как и более зрелых по отношению к
себе преданных, и киртан ему нужно слушать от них; а в слушании
киртана от мирян, устремлённых к обретению положения, денег и
женщин никогда не будет блага.

Напхар Бабу: Так что же, Шримад Бхактивинод Тхакур, когда слушал
и вдохновлял петь киртан "торгашей", действовал вопреки Преданности?

Шрила Прабхупада: Шримад Бхактивинод Тхакур никогда не слушал киртан
от торгашей, мирских обывателей, распутников или мирян привязанных
к женщинам. Подобно ловцам слонов пользующихся для этой цели обученной
слонихой, он, ради постепенного избавления от безумия некоторых
любящих "жареные" сплетни простолюдинов, одержимых бренными
мирскими удовольствиями, прибегал к подобным уловкам. Когда
сильно привязанные к услаждению слуха люди, жаждущие утолить эту
свою потребность, приходят в Шри Майяпур, то там, под влиянием
этой святой дхамы и садху-санги, они могут получить благо. Если,
не сознавая этого, они совершат служение Гоура-дхаме, то в их
сердцах может отразиться отблеск великой преданности
(маха-бхактйа-абхас). Если же эти любители услаждать свои уши не
услышат такого рода оживляющих слух песен, то они так и не
обратят своего внимания к святой дхаме, и как следствие этого не
услышат Хари-катху. Поэтому он и использовал такую тактику. Эта
уловка была его милостью к обусловленным душам. Тем же из нас, к
кому он проявлял свою полную милость, он советовал быть особо
бдительными в отношении слушания таких песен от наёмных
материалистических певцов. Он говорил нам: "Берегитесь! Не ходите
туда. Никогда не слушайте Хари-катху из наёмных мирских уст, то
есть из уст не-вайшнавов. Кроме киртана, исходящего из
Божественных уст Шри Гурудева, не слушайте ничего из чьих-либо
уст".

Напхар Бабу: Следует ли из этого, что он вёл двойную
проповедь: одну - для своих близких, а другую - для посторонних?

Шрила Прабхупада: В чём разница между "близкими", и
"посторонними"? Тот, кто принимает его истинную милость и его
суровые слова правды, может стать его близким; тот же, кто
упорствует в удовлетворении своих чувств, либо придерживается
современных оппортунистических взглядов, будет для него
посторонним. В журнале "Садджон-тошани", также как и в своих
книгах "Шри-Чайтанйа-шикшамрита", "Джайва-дхарма" и др., он много
говорил в отношении слушания раса-киртанов. Возможно, вы читали
такие его высказывания в статье "Бхакти-сиддханта-вируддха и
раса-абхас" из "Садджон-тошани" (6.2): "В словах великих душ нет
притворных чувств (раса-абхасы) и противоречащих вайшнавам
заключений (вайшнава-вируддха-сиддханты). Когда лишённые духовных
переживаний личности (араса-гйа), равно как и певцы, просто
повторяют слова, то, как правило, это либо раса-абхас, либо
сиддханта-вируддха. Сиддханта Вайшнавов очень глубока. Если бы
они долгое время изучали Вайшнава-дхарму в обществе Вайшнавов, то
тогда, несомненно, они впредь не допустили бы подобной вируддха
сиддханты. …Предприимчивые певцы никогда по-настоящему не
общались со святыми и не знают вайшнава-сиддханты, а их
поверхностный "профессионализм" - великий грех, поэтому, когда
словосочетания, исходящие из их уст, доходят до слуха Вайшнавов,
тех словно оглушает громом. …В этом есть нечто ужасное, так как
сами песни о шрингара-лилах Шри Радха-Говинды, равно как и
слушание их, в высшей степени почитаемы и заслуживают вечного
поклонения нами. Воспевать эти бхаджана-лилы вместе с обывателями
неблагоразумно, а также оскорбительно (апарадха). Апона
бхаджана-котха на кохибе джотха тотха: "не говори о своём
бхаджане где попало". Если верить этим словам Ачарйев и
продолжать слушать песни о духовных чувствах (раса-ган) из уст
меркантильных предпринимателей (жаждущих славы и положения, либо
внимания представительниц "прекрасного пола"), то это приведёт к
апарадхе. …В тех местах, где находятся преданные разных уровней
духовного осознания (сарва пракар-адхикари), там будут петься
соответствующие Имена и молитвы, а также песни в духе служения
(дасйа-расы). И только там, где находится беспримесный,
шуддха-расика-вайшнав, допустимо слушать (в соответствии с
адхикаром слушателей) песни о духовных чувствах (раса-ган), и,
более того, в это время следует воспринимать их в соответствии со
своим собственным (сварупочит) настроением служения
(бхаджана-бхавой). Если пение будет соответствовать всему этому,
то Вайшнавы и другие присутствующие обретут благо. А места, где
поются, как в порядке вещей, песни о духовных чувствах (раса-ган)
с желанием обогатиться и надеждой усладить свои чувства,
несомненно, созданы самим Кали".

Напхар Бабу: Если это так, тогда та проповедь, которую совершал
Шри Бхактивинод Тхакур Махашой, не является примером для подражания?
Когда в Шри Майяпуре, он не возражал против раса-киртанов из уст
киртании Пешадара, а наоборот поощрял их, то в чём здесь различие
между его святой жизнью (ачаром) и проповедью (прачаром)?

Шрила Прабхупада: В действительности, через несколько дней после
этого он сказал мне и моим сверстникам: "Если кто-либо думает,
что поскольку мы не возражаем многочисленным материалистам или,
по некоторым соображениям, не чиним им препятствий в том, что они
делают и, мол, потому таково же и наше мнение, то они заблуждаются.
Те,кто жаждет для себя духовного блага, будут всегда хранить в своей
памяти шлоку, написанную Шри Рупой Госвами: саджатийашайе
снигдхе. Что касается моих намерений, то если кто-то исполнен
вдохновения достичь (высшей духовной) цели, тогда к нему приду я.
Если кто-то желает богатств, он пойдёт к тому, кто более богат.
Если он придёт к (материально) нищему (Преданному), или к не
очень богатому, такому как я, то, желая получить долю нашего
Богатства, он будет готов разделить и нашу (материальную) нищету.
Слушать же Хари-катху следует от того, кто на все сто процентов
служит Шри Хари, кто связал Его в своём сердце верёвками Премы,
которые Тот не в силах разорвать. Необходимо слушать от Шри
Гурудева, а не от каких-то личностей, не имеющих вес. Киртан
совершает Преданный. Дитя в должное время само сможет стать
отцом. Но люди "с плохим пищеварением" не должны есть незрелые
плоды (то есть, слушать того, кто сам "не зрел"). Если принимать
его не зрелые советы, то они не смогут усвоиться, и тогда для
этих людей возникнет ещё больше препятствий. Шримад Бхактивинод
Тхакур поощрял петь подобные песни лишь для любящих "жареные"
сплетни бесполезных людей, но это не было его конечной целью. Он
считал, что поскольку тот, кто совершает служение Шри Махапрабху,
будет щедро награждён, так пусть и все его так называемые
"друзья" получат награду. В основном так он поступал с
материалистичными людьми. Принимая во внимание разные уровни
людей, он прибегал к подобным уловкам, чтобы привлечь их к
Шриману Махапрабху. Но нам (своим близким) он говорил: "Не слушай
Хари-катху от тех, кто не живёт святой жизнью. Если ты не живёшь
такой жизнью, то не стоит проповедовать Хари-катху. Проповедуй
сам себе при закрытых дверях". Необходимо иметь глаза, чтобы
видеть святую жизнь Шримад Бхактивинода Тхакура. В общении со
многими окружающими он разыгрывал спектакль, но люди, слыша его и
видя его святую жизнь и проповедь, не могли понять их.

Напхар Бабу: То, что он запрещал вам, об этом он предостерегал и нас.

Шрила Прабхупада: Мы общаемся с разными людьми, и это его
указание. Я говорю людям: "Слушайте всё время Хари-катху".
(Например,) кто-то мне сказал (однажды во время Хари-катхи): "Мой
сын сейчас смертельно болен". Я ему отвечал: "Он всё равно умрёт,
так что слушай Хари-катху! Так ты устранишь своё невежество и
превратишь своё сознание, сейчас склонное к наслаждениям, в
сознание, наполненное стремлением служить Кришне". (В это время
Шрила Прабхупада давал подробные толкования на "Шри
Чайтанйа-Бхагавату" (Мадхйа-лила 19.47-93) о путешествии Шри
Гоуры со Шри Нитьянандой из Шри Майяпура в Шантипур в дом Шри
Адвайта Ачарьи, с заходом по пути в дом дари-санньяси в
Лалит-пуре, и тому подобных тем). Многие читают "Шри
Чайтанйа-Бхагавату", но кто может понять заключённый в ней смысл?
То, что предначертано судьбой, произойдёт само собой, так зачем
же прилагать излишние усилия для этого? Если некуда девать силы,
используй их для Хари-бхаджана. Те, кто провоцируют меня к
мирскому счастью, я направляю таких людей "из своего окружения" к
материалистам, чтобы я не слышал больше их слов. Они не из моего
окружения. Скорее, я считаю их своими врагами.

Беседа со Шрилой Прабхупадой Бхактисиддхантой Сарасвати
о Бхактивиноде Тхакуре и слушании раса-киртанов
*****************************************************************
(Из книги "Шрила Прабхупадер Голока Вани" издания Шримад Бхактибхушан
Бхарати Махараджа. Перевод с бенголи.)

8 августа 1934 г. Беседа Шрилы Прабхупады с одним бабу - почтенным человеком. Он
задает Шриле Прабхупаде вопрос. Вопрос о семейном гуру. (В наше время эта
традиция ушла в прошлое, но тот же принцип сохранился в наше время в вопросе
принятия Гуру. Есть уже признанные Гуру. Кула-Гуру принимал несколько семей и он
всех инициировал в этих семьях. Сейчас мы приходим к преданным и нам говорят,
что вот Гуру и вот Гуру. И мы доверяем системе, а не идем сами. Шрила Прабхупада
объясняет, как искать Гуру. Если вы принимаете Гуру без поиска, даже если это
Сад-Гуру, сам подход не позволит вам увидеть Сад-Гуру).

Вопрос: Надо ли отказываться от кула-Гуру, если в его поведении нет асат?

Первое, что необходимо оставить, это асат-сангу. Асат-санга двух видов:
1) привязанность к женщинам, не обязательно греховное общение, нужда в общении с
женщинами. Чхото Харидас, у него не было близкого общения с женщинами.
2) общение с неверующими. Эти два вида людей не могут быть Гуру. Они не могут
привести к Кришне. Но если же это не абхакта и у него есть привязанность к
Кришне, не важно брахман он или шудра, он знает правду о Кришне, кем бы он ни
был, он может быть Гуру. Не должно быть привязанности к женщинам, он должен
знать Кришну и не важно происхождение. Любой, кто знает Кришнататву, он может
быть Гуру. Условие его Гурутвы не обязывает его быть образованным и иметь
высокое происхождение. Гуру может быть саньяси, грихастха, брахман - это от него
ничего не убавляет и не прибавляет. Положение саньяси не делает его выше и не
принижает, если он грихастха. Но если кто-то не знает Кришнататтву, такого
человека нельзя принимать как Гуру. В жизни Гуру садачар, его поступки чисты,
без пороков. А что такое чистая жизнь? Асат-санга тьяг э вайшнав ачар... Чистая
жизнь свободна от асат-санги. Не общаться с людьми, привязанными к женщинам и
неверующим. Кто асат? Стри-санги и абхакты. От общения с ними необходимо
отказаться. Первое значение асат - что-то не настоящее, а Сат значит что-то
неизменное, противоположность этому временному.

Два понятия - грихастха и грихамедха. Грихамедха думает, что его жена для него
это все. Он полностью погружен в мысли о ней и не способен помнить о Кришне и не
оставляет Ему места в своей жизни. Такой человек, который вместо Кришны привязан
к чему-то еще, даже не к жене, что-то еще - все то, что занимает все его
сознание, не важен объект. Если есть что-то, что заставляет забыть о Кришне -
такой человек грихаврата. Такой человек, который имеет эту привязанность, чье
сердце занято чем-то еще, он не может быть Гуру. Но если человек живет
Хари-бхаджаном, пусть он саньяси или грихастха, они оба хороши. Но если нет
бхаджана и он саньяси - он абхакта. Кто Кришна-бхакта? (шлока из Бхагаваты) Тот,
кто видит Брахман и Параматму чем-то отдельным от Кришны, он погружен в
невежество. Господь - Дивья-гьян, если кто-то видит что-то отдельным,
независимым от Кришны, не сможет стать Кришна-бхактой. Доказательством, праманой
является эта шлока. Те, кто принимает неделимую Истину, не разделяет Брахман,
Параматму и Бхагавана видит Истину, называемую различными именами.
Что такое Брахмо? Тот, у кого нет никакого материального разнообразия и тот, кто
цель осознания, объект осознания (есть знание, познающий и объект познания).
Веданта сутра говорит: "Поэтому я теперь говорю, вопрошаю о Брахме". Это первая
сутра Веданты. Веданта суть всех Вед и первая сутра призывает.
Далее Шрила Прабхупада объясняет различные даршаны, не являющиеся истиной, а
порождением материального ума.

Первый, тот, кто может принять аспект Бога, как Вечность и не придавать значения
аспекту Знания и Блаженства. Если есть только аспект вечности, он не может
понять Бога совершающим Лилу. Тот же, кто не имеет даршана Ананды, будет видеть
Бога, как вечного и сознающего, но не имеющего Лилы, называет Его Параматмой. Он
не имеет истинного знания о Брахмане и Параматме. Они придумывают свои
объяснения, не имея истинного, полного даршана. Они лишены видения единого
Господа. Когда они говорят Брахма, то имеют в виду того, Кто лишент Лилы, а
Параматма - часть Бхагавана, часть Его айшварджйи, могущества. Проявление Его
могущества, наделенного всеми Шакти, полное проявление, неделимая таттва - Он
Бхагаван. У каждого человека есть особенности, отличия, а тот, кто не имеет
таких особенностей, непонятен по сути - это Брахма. Они думают, что Он
ограничен. Тот, кто входит в дживу и поддерживает всю вселенную, дает жизнь -
эту таттву они называют Параматмой. Атмой называют дживу, индивидуальную душу.
Тот, кто владеет дживой это Параматма, вечный ее помощник, руководитель.

То, что мы сейчас слышали, это негативная часть. Дальше Шрила Прабхупада
возвращается к вайшнава даршану.
Майа - невежество. Когда она вступает в силу, возникает представление, что есть
кто-то кроме единого Кришны, теряется видение Его единства и тогда приходит
знание о существовании чего-то отдельного от Кришны. В Упанишадах есть сутра:
"Есть Бог и нет другого". Другой это - я. В майе я переполнен мыслями о себе,
забыв о Первом, о Пуруше. И из-за этого я вижу различие между Богом и Его Лилой,
Мурти, Намой. Из-за этого мы видим вечное тело Вишну материальным. Это причина
отсутствия адвоя-гьян. Они видят Брамман, Параматму независимыми от Бхагавана и
они примут пути гьяны и йоги, и из-за этого такое множество школ, филосовских
учений и они разжигают огонь беспокойства этого мира. "Гьяна кармади
анаврита..." Признак уттама бхакты, свобода от желаний, от всевозможных желаний.
Он свободен от гьяны и кармы, он полон всего, что помогает полному погружению в
Кришну. И те, кто хотя бы на йоту отходят от такого определения, такой
шудха-бхакти или что-то примешивается к такой шудха-бхакти, он очень скоро
уходит из под определения шудха-бакти и не может считаться преданным. В
Бхагавате множество шлок показывют разницу между грихастхой и грихамедхой.
Грихаврата никогда не поймет Кришну. Увидеть Кришну с помощью своих собственных
усилий невозможно. С помощью своих чувств понять Господа, полного, вечного,
чистейшего и независимого. Те, кто видят Бхагавана как Брамман и Параматму,
ограничивают Его, видят ограниченную "истину", они тоже грихавраты. Это вайшнава
даршан. Брамман, Параматма и Бхагаван - Один единый Господь, Абсолют.

Занятие грихаврат - тратить время на все ограниченное, стремление ко всему
ограниченному. Они окружают себя ограниченными представлениями, которые по своей
природе временны и смертны, и в результате ни к чему не приводят кроме
беспокойств. Все, что я сознаю своими чувствами, Бхагаваном не является. Когда
мы стараемся отвернуться от Майи, у нас есть шанс получить даршан Кришны. Быть
погруженным во все, что не связанно с Кришной, является естественным для
грихаврат. И хотя внешне кажется, что отличия между грихастхой и грихавратой
нет, тем не менее они различны, как небо и земля. Это не то, что можно увидеть
со стороны, это их внутренняя жизнь. Все, что есть дома у грихастхи служит
удовлетворению чувств Кришны. В отличии от него грихамедха все это использует
для себя и у него нет ни времени, ни сил на служение Кришне. Майа действует на
дживу двумя путями, первый - как аворанатмика - покрывает ее, навязывает что-то
чуждое, материальное, посылает препятствия в виде материальных обретений. Тогда
естественное желание служить преграждается чужеродными желаниями. Второй путь
-Майа будет запутывать, давать неверные понимания Бхагавана и это викшепатмика,
та, кто не дает возможности продвигаться, отвлекает, рассеивает. Итак, Майа
будет действовать либо давая приимущества, как образование, красота, положение и
таким образом парализует способность служить, либо на пути достижения Бога будет
уводить с него и давать неверные представления. Два года назад я говорил о том,
что гуру не является препятствием. Есть те, кто видят Бхагавана, как Того Кто
дает наслаждение мне и испльзуют Его для служения себе. Тогда в жизни такого
гуру и ученика приходит сарванаш - крах всему. Приводится пример с прозрачным и
матовым стеклом.
Гуру, если он затемняет Бхагавана и дает понимание о Господе, как о Том, Кем
наслаждаются - он не Гуру. Гуру, он прозрачен, он не может искажать. Он не может
быть препятствием. Гуру, подобный матовому стеклу, не может научить Кришна
татве. Из-за того, что Гуру непрозрачен, ученик не видит Кришну, даже искренние
усилия и любовь ученика не достигнут Кришны, и он не будет чувствовать Кришна
прасада. Никто кроме Вайшнава не может быть Гуру. В Шастре говорится, что тот,
кто получает мантру от авайшнава гуру должен заново получить истинную Мантру от
Гуру Вайшнава, которая спасет его из такого плачевного положения.

В Ведах приводятся одни Имена Бога. Индра,Ваю,...- являются Именами Бога. Зачем
Вйасадева стал бы писать о чем-то другом. Он сам Господь. Шастра прославляет
только Господа и никого другого. В Сама Веде говорится, что Ты - пран, потому
что Ты поддерживаешь все. Ты солнце. Ты даешь свет, позволяющий видеть. Сейчас
мы читали о Браммане, Параматме и Бхаговане. В Шастре дается четкое описание
каждой ипостаси Одного.Но если мы начнем интерпретировать, делить, объяснять, то
в процессе объяснения мы сами создаем препятствия для понимания. В этом случае
мы будем действовать, как агенты Майи. В реальности нет ничего независимого от
Бхагавана. До тех пор, пока мы будем стараться понять Шастру тем способом,
которым мы привыкли понимать, мы не сможем обрести истинного понимания. Надо
идти по пути Махапрабху, видить, что все что говорится в Шастре, говорится о
Боге и ни о чем другом. Шастра - единственная прамана. Если в самой прамане
говорится о (разном) и что есть что-то отдельное от Бхагавана, значит туда
проникла Майа и Бхагаван не дает путей и чистого знания о Себе. Это основа, если
этого не увидеть - гармония не придет.

Атма - дорогой, Атма-прийа.
Параматма-самый дорогой, Парамаприйа.

Бхагаван - Тот кто всегда растет, знание, ананда - то, что всегда растет. Это
значит личность, кто обладает желанием и волей к деятельности. У материи нет
желания. Низкая личность - низкие устремления (еда, сон, секс, оборона). Когда
личность растет, способность действовать на основе этих желаний растет. Когда
ребенок растет, он увеличивается не только в размерах, растет его сознание. Но
возраст не зависит от размеров тела. Мудрая личность может быть в детском теле,
а во взрослом - большой ребенок.
Брамман - Тот в соприкосновении с Которым, ваше представление, желание служить,
воля к бхакти растет. Такое определение Браммана. Прабхупада учит, что такое
осознание можно получить только в соприкосновении с Бхактой и невозможно своими
усилиями чувств. Глаза лишенные Бхакти не дадут понимания. "Я не хочу служить
Брамману и Папраматме только Бхагавану."

Карма - действие, служение.

Гьяна - знание, гьянован - после многих рождений он обретает знание о Васудеве,
сарвам ити - обо всем, все о Бхагаване; сам махатма судурлабаха - он всегда
предан, всегда шаранагата. Это не как лестница, когда карма кончается,
начинается гьяна. Нет конца ничему, что ведет к Богу. Знание это понимание, что
я делаю(карма), с того момента когда приходит понимание, оно не отрицает
деятельности. "Кришна, я люблю Тебя." - сижу, говорю и ничего не делаю для того
кого люблю. Карма - сева, гьяна - даршан, мы видим Объект, путь достижения
-садхана...

Дикшарахасья или Гурутатва, Шри Шримад Бхакти Сидханта Сарасвати Госвами
Прабхупада.

Шри Шри Гуру-Гауранга джайатах  

Шри Чайтанйа Матх, Шри Майапур  

англ. 22/12/27   


   Вчера получил через * * ваше письмо. Задолго до этого, еще перед тем, как поехать на запад [страны], получил ваше предыдущее письмо. Из-за постоянных переездов не смог ответить на него вовремя. О праздниках, проведенных в разных местах на западе, вы прочитаете в Гаудийе и услышите от Преданных. Куда бы мы ни приехали, искренние люди были счастливы узнать о Шри Махапрабху.   

Для Преданных Всевышнего Господа Шри Навадвипа-Дхама—самая святая, самая почитаемая земля. Всё на этой земле помогает помнить о Бхагаване. Поэтому очень хочется остаться здесь еще на какое то время. Когда понадоблюсь для служения Хари где-то ещё, то поеду в Калькутту и другие места.   

Шриман Махапрабху необычайно милостив, поэтому даже в таком месте, как Калькутта, собрал множество Своих Преданных. В Шри Гаудийа Матхе — непрерывная Хари-катха, все заняты Хари-Севой, отказываясь даже думать о чём-то другом. В эти последние дни своей жизни я должен всецело посвятить себя общению с ними всеми, как посвятил себя слушанию Бхагаваты Шри Парикшит Раджа. А где нет Хари-катхи, сколько бы ни было там родных и близких, как бы удобно там ни жилось, сейчас, в конце своей жизни, я вижу все такие места крайне нежелательными для себя, равно как и общество людей, их населяющих. Милостью Господа наблюдая в Матхах и везде, где живут Преданные, стремление служить Бхагавану, думаю, насколько же милосерден Махапрабху! Бессмысленно тративший свою жизнь на взаимовыгодные чувственные удовольствия, сейчас, вместо всей этой компании, куда бы ни приехал, встречаю счастливую возможность Бхагават-Севы и Вайшнава-санги!

Если так и провести эти считаные оставшиеся нам дни, то мы спасены; нам больше не придется влачить мучительное существование, безвыходное своим отвращением от Хари.

Живя в * * *, вы едва ли имеете возможность слушать Хари-катху от ищущих Бхагават-Севы, посвятивших себя без остатка Хари-Бхаджану Преданных. Понятно, что вы не можете назвать это своей удачей — в то же время, ваше собственное непрерывное стремление к Хари-Севе держит вас в стороне от всякой иной санги. Пусть даже рядом никого нет, постоянно читайте Гадийу и книги Вайшнавов, это принесёт вам плоды слушания Хари-катхи из их уст.

Хотя на этой Земле нам не суждено встретить большого числа Преданных из царства Апракрита, беседы Преданных времён Шриман Махапрабху, описания их Лилы — вечно с нами, в виде книг и звука; благодаря им материальные страдания уже не кажутся нам настолько невыносимыми. Если мы живём в этом мире катхой о царстве Апракрита, то память эта убережёт нас от тяжести материальных страданий.

Где бы вы ни были, Бхагават-катха не оставит вас. Во всём, что приносит вам окружающее, вы сможете прочитать связь с Бхагаваном и славу Бхагавад-Бхакти. Если будет на то желание Господа, вам предоставится возможность снова вернуться в наши края. Тогда вы опять сможете слушать Хари-катху. Куда бы ни был счастлив поместить Своих Преданных Бхагаван, там и следует оставаться, забыв о своих жалобах и несчастьях. Обыватели не в состоянии понять, когда слышат о Бхагаване, о Шриман Махапрабху, о Божественном примере Преданных. Но когда в сердце пробудился дух служения Господу, памятование Хари не прекращается ни при каких обстоятельствах.
Вы постоянно стремитесь к наивысшему Благу, поэтому Бхагаван как Книга открывает всё о Себе вашему сердцу. В Шри Чайтанйа-Бхагавате написано:

«Сколько бы вы ни видели в жизни Вайшнавов бед и лишений, знайте твёрдо — это блаженство высочайшего, не этого мира счастья».

Чтобы испытать нас, Бхагаван, невидимый, вечно находится в этом мире рядом с нами. Направляя своё внимание на Него, являющего Себя по ту сторону каждой вещи, мы постепенно избавляемся от внешнего восприятия происходящего:

«И сейчас проводит Свою Лилу Гара Рай; иной благословлённой душе выпадает удача увидеть».

Когда же нам выпадет такая удача, что, везде и во всём следуя за Шри Гаурасундарой, следуя Ему, мы будем идти по пути Бхакти!
Эта Земля, или самсара, есть место, где мы сдаём перед Бхагаваном экзамен. Чтобы сдать этот экзамен, надо слушать Киртан, совершаемый Близкими Хари; вы слушаете этот Киртан из Книг, поэтому не думайте, что чего-то лишены.

Однажды ХиранйакаШипу пришёл к выводу, что Бхагавана на Земле нет, и многое сделал, чтобы одержать верх над Прахладой, и в споре, и физической силой, но, явившись из колонны, Шри Нрисимхадев принёс благо Хиранйакашипу и вместе с ним всему миру. Бхакта Бхагавана видит Бхагавана повсюду; ненавистник Бхагавана, что бы ни видел, не способен понять даже того, что Бхагаван есть.

А посредине мы: то выказываем интерес к Хари-Севе, то не прошло и мгновения, как снова озабочены наслаждением своих чувств. По мере того, как мы всё больше и больше желаем жить ради Хари, желание чувственного наслаждения проходит. Предметы наслаждения несут в себе временные счастье и несчастье, в служении Хари вечная Бхакти несёт ананду Бхагавану. Ради этой ананды мы можем вечно оставаться в Севе.
Окажет ли вам какую-то временную помощь прочтение столь длинного письма, не знаю. Я совершенно не умею выражать свои мысли; будучи не в состоянии говорить доходчиво для всех, часто храню молчание.

Сейчас в Шри Чайтанйа Матхе всё готовится к Утсаву. Возле Дома Шри Махапрабху на южном берегу Гаура-кунды Шриман * * строит дом с парадными воротами.