Шри Шримад
Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

25 февраля 2002, Чесснок, Австралия.

(В тот год в Чессноке собралось около двухсот преданных из Австралии и разных частей мира, чтобы отпраздновать день явления Шри Нитьянанды Прабху. Шрила Гурудев обычно по утрам работал над переводом и комментариями к книге Шрилы Рупы Госвами «Удджвала Ниламани». Но в этот особый день он пришел в храм, чтобы присоединиться к всеобщему празднику.)


(Преданные только что спели бхаджан «Нитай гуна мани амар»)

Шрила Гурудев: Что означают слова – абаддха каруна-синдху нитаи катийа мухан?
Премананда дас: Нитьянанда Прабху сломал замки на сокровищнице любви к Богу и стал раздавать эту любовь всем и каждому.
Шрила Гурудев: Очень хорошо.
Шрипад Ашрам Махарадж: Океан милости был под замком, но Господь Нитьянанда сломал его и проложил канал, по которому эти любовь и милость разлились повсюду.
Шрила Гурудев: Каким образом?
Шрипад Ашрам Махарадж: Шри Нитьянанда Прабху шел от дома к дому.
Шрила Гурудев: Что означают слова – гхаре гхаре буле према?
Шрипад Ашрам Махарадж: От двери к двери.
Шрила Гурудев: Кто шел от двери к двери?
Шрипад Ашрам Махарадж: Господь Нитьянанда.
Шрила Гурудев: Здесь скрытый смысл. Это према потоком шла от двери двери.
Шрипад Мадхава Махарадж:
абаддха каруна-синдху нитаи катийа мухан
гхаре гхаре буле према-амийар бан

    Шри Чайтанья Махапрабху принес с Голоки Вриндаваны кришна-прему, любовь к Кришне. Но путь этой реке любви преграждала плотина. Не будь этой плотины вода с огромной силой устремилась бы вперед и затопила все вокруг. И это именно то, что сделал безгранично милостивый Нитьянанда Прабху – он сломал плотину, удерживающую реку божественной любви. Поток премы вырвался на волю и наводнил все вокруг. Во время наводнения вода разливается повсюду и нет никакой необходимости прокладывать для нее каналы и траншеи – она сама зальет все вокруг. Точно также поток премы пришел в движение и распространился повсюду – амийар бан – как поток нектара.

Шрила Гурудев: Нитьянанда прабху сломал плотину и освобожденный океан любви устремился в этот мир, повсюду, от двери к двери. Что это за любовь? Шачинандана Гаурахари это олицетворенная уннатодджвала-према, а в дар этому миру Он принес уннатодджвала расам сва-бхакти-шриям, настроение служанки Шримати Радхики. Шри Нитьянанда Прабху это олицетворение всей милости Чайтаньи Махапрабху. Шри Гуру – это концентрированная милость Чайтаньи Махапрабху, а Шри Шитьянанда Прабху – это полная, завершенная и единая гуру-таттва.

    Что-то удерживало милость, которую принес Махапрабху. Но Нитьянанда Прабху попросил Шри Чайтанью Махпрабху даровать Его любовь и милость всем без исключения. И теперь мы видим эту милость по всей вселенной. Благодаря этой милости в эту Кали-йугу не будет прихода Калки-аватары.

     Все в этом мире страдают от бесчисленных проблем. Мы знаем это, и тем не менее не принимаем прибежища у Господа Нитьянанды. Если мы примем Его прибежище, Он в мгновение ока устроит все для нас и сделает нас счастливыми. Иногда Он может сделать нам серьезную операцию, а иногда легкую – это на его усмотрение. Например, Рамачандра Кхану он сделал серьезную операцию. Он сказал ему: «Мусульмане разорят тебя и весь твой род. Здесь они будут готовить мясо и ты, и все твои родственники будут истреблены». Иногда Нитьянанда Прабху делает легкие операции, а иногда Он без всяких видимых причин щедро одаряет Своей милостью. Например, Шивананде Сене Он сделал легкую операцию, а Рагхунатху даса Госвами одарил беспричинной милостью. На тот момент Рагхунатх дас Госвами не сделал никакого служения, но он все равно получил милость Нитьянанды Прабху.

Враджанатх дас: Что за плотина удерживала поток милости?

Шрила Гурудев: Это было время. Кришна хотел прийти в этот мир как Махапрабху для того, чтобы испытать особую любовь. Но не было известно, когда Он придет, как Он придет и с кем Он придет.
 
      Если кто-нибудь повторяет святые имена Нитьянанда Прабху немедленно даст ему прему. Он отправился к Джагаю и Мадхаю, двум негодяям, которые не хотели повторять святые имена, и сказал им: «Вы должны повторять святые имена!» Как только Джагай и Мадхай услышали это, они набросились на Него с кулаками. Но Нитьянанда Прабху все равно дал им кришна-прему. Этот океан милости был под замком – в Самом Чайтанье Махапрабху. Но Нитьянанда Прабху сорвал замок, он сказал Махапрабху: «Не убивай их! Ты пришел как Чайтанья не для того, чтобы убивать. Ты пришел дать любовь. Ты обещал даровать прему, так сдержи Свое обещание!» Поэтому, если вы примите прибежище Нитьянанды Прабху, вы очень быстро избавитесь от всех проблем.

Преданный: Вы сказали, что если мы примем прибежище Нитьянанды Прабху, все проблемы уйдут. Как именно принять прибежище Нитьянанды Прабху?

Шрила Гурудев: В этом мире мы принимаем прибежище Кришны следуя шести принципам шаранагати. То же самое относится и к Нитьянанде Прабху. Мы молимся Ему: «Я вручаю Твоим лотосным стопам все, что у меня есть и саму свою жизнь. Я верю в Тебя всем сердцем и душой».

анукульясйа санкалпа пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам тата
атма-никшепа-карпанйе шад-видха шаранагатих
(Хари-бхакти-виласа, 11.676)

    «Есть шесть признаков вручения себя Господу: 1) анукулйасйа санкалпа — принимать все, что способствует према-бхакти; 2) пратикулйа виварджана — старательно избегать всего, что препятствует према-бхакти; 3) ракшишйатити вишваса — твердо верить в то, что Кришна — единственный защитник; 4) гоптритве варана — ни на миг не сомневаться в том, что Кришна — единственный, кто хранит и поддерживает; 5) атма-никшепа — самопредание, которое выражается в таком настроении: «Я не способен делать что-либо независимо от Кришны. Без Его воли никто не сможет ничего сделать ». Такую веру имеет преданный, у которого нет иного прибежища, кроме Кришны (атма-никшепа); 6) карпанйа — смирение, которое выражается в таком настроении: «Я очень падший и ничтожный».

    Чего вам бояться, если Кришна поддерживает вас, заботится и защищает? Вы постигнете все истины, обретете все отречение и все ваши несчастья уйдут. Предположим, вы стремитесь к мирскому счастью, считая, что материальные объекты, взаимоотношения и привязанности хороши. Вы думаете: «Мне нужно очень много денег». Что в этом случае сделает Нитьянанда Прабху? Он заберет у вас все эти привязанности и даст вам трансцендентную любовь. Он знает, как дать вам любовь и не будет слушать ваших советов. Он не ваш слуга, чтобы спрашивать у вас: «Что мне сделать, чтобы ты был счастлив?» Вместо этого Он сделает вам серьезную или легкую операцию, а может быть просто одарит вас трансцендентной любовью.

Враджанатх дас: Иногда мы видим, что те, кто выдают себя за преданных становятся богатыми и влиятельными. Это, вероятно, из-за того, что они повторяют святое имя с оскорблениями.

Шрила Гурудев: Нужно смотреть, что это за преданный. Иногда преданный становится богатым и влиятельным из-за намабхасы или нама-апарадхи. Но посмотрите, как разбогател Йудхиштхира Махарадж? Это богатство пришло к нему не из-за оскорблений. Йудхиштхира Махарадж хотел вдохновить людей всего мира служить Кришне, показав им, что если они будут поклоняться Кришне, они не станут нищими. Однако Йудхиштхира Махарадж это очень редкий пример.

Премананда дас: Я слышал, что в разгар Кали-йуги люди не будут признавать Махапрабху как Бога, как Кришну. Это правда?

Шрила Гурудев: Нет, нет. Когда приходит Махапрабху (раз в тысячу Кали-йуг), тогда Калки-аватара не приходит. Влияние харинамы распространяется повсюду до самого конца Кали-йуги.

Гаура-премананде!

Пер. с англ. Расасиндху дас, 2009

Шри Шримад
Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

6 февраля 2001, Бали, Индонезия.
(Преданные спели бхаджан «Нитай-пада-камала»)

Шрила Гурудев: Ты можешь объяснить этот бхаджан? Да, ты.


Радхаканта дас (читает): «Лотосные стопы Нитая, словно свет миллионов лун, источают удивительно приятную прохладу. Их тень облегчает страдания целой вселенной. О брат! Без помощи Нитая невозможно приблизиться к Радхе и Кришне. Поэтому крепко держись за Его лотосные стопы».

Шрила Гурудев: Не читай, а объясняй.

Радхаканта дас: Без милости Нитьянанды прабху невозможно служить Радхе и Кришне.

Шрила Гурудев: Шрила Нароттама дас Тхакур говорит, что те, кто не принимают прибежища Нитая – это животные.

Преданный: В этом киртане Шрила Нароттам дас Тхакур говорит, что лотосные стопы Нитьянанды Прабху прохладнее миллионов лун. Почему? Мы знаем, что все дживы горят в огромном пожаре бесконечных рождений и смертей – самсара-даванала-лидха-лока. Может ли камфара или чандана охладить этот жар? Нет. Это не под силу даже лунному свету.

Шрила Гурудев: Бесчисленные проблемы и бесконечные ссоры – луна здесь не поможет.

Преданный: Без милости Нитьянанды прабху невозможно получить возможность служить Радхе и Кришне, и невозможно выполоть из сердца апарадхи, и также невозможно совершать бхаджан. Те, кто не связан с акханда-гуру-таттвой, живут как животные – без конца рождаются, умирают, совокупляются и обороняются.

    Те, чьи уста не повторяли имя «Нитай! Нитай!» потеряют рассудок и будут затянуты зловонным болотом материального счастья. Нароттама дас Тхакур говорит – видйакуле ки корибе тара – они могут быть из знатного рода, богатыми, влиятельными и образованными. Но какой смысл в их знатном происхождении и высшем образовании? Даже если они изучат все писания и выучат наизусть все Веды – это им не поможет. Без милости Нитьянанды Прабху они будут вынуждены под натиском материальной энергии погрязнуть в трясине материального удовлетворения чувств. Далее Шрила Нароттама дас Тхакур говорит – аханкаре матта хойиа, нитй-пада пасарийа, асатйере сатйа кори мани. Что произойдет с теми, кто забудет стопы Нитьянанды Прабху? Их разум затмит ложное отождествление, аханкара, и они станут считать себя хозяевами судьбы. И тогда, приняв под влиянием ложного эго материальное отождествление и забыв о своей духовной сущности, они ошибочно принимают временные явления и объекты (асат) за вечные (сат) – асатйере сатйа кори мани. Поэтому они ведут себя как безумцы.

    Потом Шрила Нароттама дас Тхакур говорит – нитайера каруна хабе врадже радха-кришна пабе – тот, кого Нитьянанда Прабху одарит хотя бы каплей Своей милости очень легко достигнет лотосных стоп Радхи и Кришны во Врадже. Поэтому – дхаро нитаийера чарана дукхани – я крепко держусь за лотосные стопы Нитьянанды Прабху.
Нитаийера чарана сатйа тахара севака нитйа, нитаи-пада сада коро аша – я всегда жажду прибежища у лотосных стоп Нитьянанды Прабху. Его стопы не материальны, они вечны и трансценденты – нитаийера чарана сатйа. В них сосредоточено все бытие и все трансцендентное знание. Поэтому те, кто служат лотосным стопам Нитьянанды Прабху также трансценденты. Вот почему я всегда стремлюсь принять прибежище их лотосных стоп.

    Шрила Нароттам дас Тхакур завершает свой бхаджан словами: «О Нитьянанда Прабху, я так страдаю в этом мире – нароттама боро духкхи. Мной овладел страх». Нароттама дас Тхакур изливает боль своей разлуки с Нитьянандой Прабху. Нитаи море коро сукхи – о Нитьянанда Прабху, прошу Тебя, сделай меня счастливым. Как? Даруй мне хотя бы крохотное место под сенью Твоих лотосных стоп, где я смогу служить Тебе. Таков смысл этого бхаджана Шрилы Нароттама даса Тхакура.

Шрила Гурудев:
санкаршанах карана-тойа-шайи
гарбхода-шайи ча пайобдхи-шайи
шешаш ча йасйамша-калах са нитйа-
нандакхйа-рамах шаранам мамасту
(Из дневника Сварупы Дамодары Госвами)

«Санкаршана, Шеша-нага и три Вишну – Каранадокашайи, Гарбхадокашайи и Кширадокашайи – полные или частичные воплощения Шри Нитьянанда-Рамы. Пусть же Он дарует мне Свое покровительство».

     Кришна – это сат-чит-ананда виграха. «Сат» указывает на главенствующее божество сатты, бытия. Слово «сат» происходит от слова «сандхини». Кришна – это сат-чит-ананда и Баладева Прабху – это сат, Он является главенствующим божеством сатты или сандхини. Без Него ничто не может существовать. Это опора Кришны, Его основа. Затем чит – это Сам Кришна. Далее ананда, или хладини – это Сама Радхика. Там, где находится Нитьянанда Прабху, он же Баладева Прабху, присутствуют и Радха с Кришной – эти три личности всегда вместе. Без энергии сандхини не было бы Вриндавана. Любой образ, будь то Кришны, Баладевы Прабху или чей-либо еще – все это проявления сандхини. На энергии сандхини покятся энергии чит, ананда и все остальное.

     Нитьянанда Прабху – это Сам Баладева Прабху. Первый – это Кришна, затем – Баладева Прабху. Он, также как и Кришна, предстает в двух аспектах – айшварья и мадхурья. Баладеву прабху, который явился из лона Деваки называют Васудева-путрой, также, как и Нараяну. Ни Он, ни Нараяна никогда не приходят во Вриндаван. Он пребывает либо в Матхуре, либо в Двараке. Но также есть Баладева, который явился как седьмой сын Деваки и затем был перенесен Йогамайей в лоно матери Рохини в Гокуле. Там он слился с изначальным Баладевой Прабху, который уже был в лоне Рохини. Понимаете? Также как Кришна, явившийся из лона Деваки слился с двуруким Кришной, сыном Нанды и Яшоды, так и Баладева Прабху, явившийся у Деваки слился с изначальным Баладевой Прабху, сыном Рохини, поскольку является Его амши, проявлением.

     Баладева Прабху в Гокуле не отличен от Кришны. Их отличает только цвет тела – у одного он светлый, а у другого темный, а также флейта, буйволиный рожок и другие признаки. Но оба Они находятся во Вриндаване.

     Из изначального Баладевы прабху исходит Мула Санкаршана – Баладева Прабху в Двараке и Матхуре. Прежде всего в Двараке. Затем из Мула Санкаршаны исходят Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха – все они появляются из этого аспекта Баладевы. Из Мула Санкаршаны исходит Маха Санкаршана на Вайкунтхе, который разнообразным образом служит там Господу Нараяне. Итак, во Вриндаване – Баладева, в Двараке – Мула Санкаршана, на Вайкунтхе – Маха Санкаршана и так далее, многие и многие проявления. Одно из Его проявлений – это Каранодакашайи Вишну в материальном мире. Он трансцендентен, но его деятельность связана с материальными причинами. Хотя Он подобен лотосу на воде, тем не менее, когда материальный мир разрушается, в Нем уже нет необходимости. Куда тогда отправляется Каранодакашайи Вишну? Он входит в Маха Санкаршану.

    Из Каранодакашайи Вишну исходят бесчисленные мирриады вселенных. В каждую вселенную входит одна Его часть, амша – это Гарбходакашайи Вишну, который становится Хираньягарбха Брахмой и затем Вираджа Брахмой, так разворачивается творение. Затем проявление Гарбходакашайи Вишну входит в каждый атом во вселенной – это Кширодакашайи Вишну или Параматма. И последнее проявление – это Шеша. Кто такой Шеша? Слово «шеша» означает «то, что осталось». Последнее проявление Баладевы прабху – это Шеша. Он множеством способов служит Маха Вишну, Гардходакашайи Вишну – он становится Его асаной (троном), васаной (одеяниями), бхушаной (украшениями) и так далее. Также, как Баладева Прабху всегда с Кришной, так и Мула Санкаршана всегда с Васудевой Кришной в Двараке, Маха Санкаршана – с Вайкунтхапати Нараяной. И последнее Его проявление – это Шеша. Итак, Нитьянанда Прабху – это Сам Баладева Прабху, они неотличны. Мы должны постараться понять баладева-таттву, истину о Баладеве Прабху.

      Без милости Нитьянанды Прабху мы бессильны. Он – это акханда-гуру-таттва, абсолютный, полный, неделимый и единый духовный учитель. Вот почему Он убил демона Дхенукасуру. Кто такой Дхенукасура? Это демон в облике осла, он олицетворяет невежество. А Нитьянанда Прабху уничножает невежество. Он также лишил головы Ромахаршану Суту. За что? Тот не оказал должного почтения вайшнавам и гуру, Баладеве Прабху, за что и поплатился головой. И на том же месте Баладева Прабху одарил милостью сына Ромахаршаны Суты, Уграшраву Суту. Он наделил его способностью навсегда запоминать все, что тот услышит. Так, ни читая Вед, Упанишад, Веданты и всех других шастр, мальчик обрел в своем сердце знание этих писаний. Все это он очень быстро обрел по милости Баладевы Прабху. Милостью Нитьянанды Прабху можно обрести все. Поэтому те, кто не принимают прибежище Баладевы Прабху или Нитьянанды Прабху, воистину – животные. Мы должны прославлять Нитьянанду Прабху.
Из описания игр Нитьянанды Прабху мы знаем, что в лилах Махапрабху Он не явился как его брат, в Навадвипе. Махапрабху родился в Навадвипе из лона Шачидеви, а Нитьянанда Прабху родился на много лет раньше в Экачакре, у Падмавати и Хадая Пандита. Когда Он был еще совсем ребенком, пяти или девяти лет, всякий раз, когда Он играл с друзьями игры Кришны, Он всегда был Баладевой Прабху, а когда играли лилы Господа Рамы, Он всегда был Лакшманом. Детям очень нравилось играть игры Кришны, Рамы, Варахи, Нрисимхи и других воплощений Господа. И всегда, когда требовался Баладева, на этой роли был Нитай.

     Однажды Он играл Лакшмана. Он был на стороне Рамы, а против них был Равана. Перед началом игры Нитай сказал друзьям: «Я буду сражаться с Мегханатхой, – и указал на одного из мальчиков, – он попадет в меня стрелой и я упаду без сознания. Тогда вам нужно будет идти в Гималаи, принести оттуда особую траву, дать мне ее понюхать и я тут же приду в себя». И началась «битва». Лакшман сражался с Мегханатхой и тот выстрелил в него из лука. Как только стрела «поразила» Лакшмана Нитай упал на землю без чувств. Мальчики заплакали и совсем забыли, что Нитай говорил им принести целебной травы с Гималаев. Заплаканные, они побежали в деревню и рассказали, что Нитай умирает. Вокруг Нитая собрались отец, мать и все жители деревни. Все пребывали в великом горе – Нитай умирал, его дыхания уже не было заметно. Тогда один пожилой человек спросил у мальчиков: «Вы играли вместе, что Нитай сказал перед битвой? Он сказал, что делать, когда он упадет без сознания?» Тогда мальчики спохватились: «Точно! Он сказал, но мы так расстроились, что забыли об этом». Тут же один из мальчиков, игравший Ханумана, одним прыжком достиг Гималаев. Это, конечно, были не Гималаи, а несколько валунов на их роль – Гималаи, Гандхамадана и Парвата. Там Хануман нашел целебную траву и дал ее понюхать Нитаю. Так Нитьянанда Прабху был «спасен».

     Только посмотрите, как Нитьянанда Прабху был погружен в лилы! Мы должны точно также быть прогружены в бхаджан. Как это возможно? Это возможно, если у вас есть взаимоотношения с Нитьянандой Прабху и Он даст вам нечто. Что это? Это очень крепкие взаимоотношения с Кришной. Тогда вам раскроется все, это раскроет Нитьянанда Прабху. И только тогда вы сможете погрузиться в бхаджан. Без милости Нитьянанды Прабху это невозможно. Гуру, которого Нитьянанда Прабху наделил могуществом, способен помочь преданным. Гуру-притворщики не могут ни чем помочь, потому что Нитьянанда Прабху ничего им не дает. Если гуру искренен и находится на уровне маха-бхагаваты или хотя бы бхагаваты, тогда к вам придет милость Нитьянады Прабху. По крайней мере гуру должен быть искренним и быть хотя бы мадхьяма-адхикари. Но каким мадхьямой? Мадхьяма-уттамой, не меньше, иначе он ничего не сможет сделать.

     Если вы обретете великую удачу и Нитьянанда Прабху одарит вас милостью, тогда вы сможете быть такими же погруженными, как Он и другие преданные, которых Он одарил Своей милостью. Как например Мукунда, который, увидев перо павлина, погрузился в мысли об играх Кришны и потерял сознание. Все это произошло милостью Нитьянанды Прабху.

     Когда Нитаю исполнилось двенадцать лет, к ним в дом пришел санняси, отреченный странник. Он сказал отцу Нимая: «У тебя замечательный, умный и праведный сын. Я направляюсь в паломничество по всем святым местам Индии. Пожалуйста, отпусти со мной твоего сына, он будет помогать мне во всем, потому что я уже стар и не могу все делать сам».

     Отец Нитая горько заплакал и вспомнил Махараджа Дашаратху, который ни за что не хотел отпускать своих сыновей, Рамачандру и Лакшмана, с мудрецом Вишвамитрой. Но Васиштха вынудил Дашаратху Махараджа сделать это сказав ему: «Визит мудреца Вишвамитры очень благоприятен и это большая милость с его стороны. Немедленно отдай ему своих сыновей, иначе мудрец может проклясть тебя, и все твое царство и весь твой род будут уничтожены». Хадаю Пандиту пришлось отпустить Нитьянанду Прабху вместе с санньяси. И они отправились в долгое путешествие по святым местам Индии. Они побывали в Южной, Западной, Северной и Восточной Индии. И не однажды, а по много раз, но особенно много они странствовали по Южной Индии.

     Прошло время, Нитьянанда Прабху возмужал. Он отправился в Свое последнее странствие – в Пандарпур. Там он встретил Лакшмипати Тиртху, гуру Шри Мадхавендры Пури. Когда Лакшмипати Тиртха увидел Нитьянанду Прабху, он очень привлекся этим юношей и решил дать ему посвящение. Но Нитьянанда Прабху хитростью первый дал мантру Лакшмипати Тиртхе сказав ему: «Не эту ли мантру ты хочешь мне дать?» – и произнес ему мантру.

   – Да, эту, – подтвердил Лакмипати Тиртха и повторил мантру Нитьянанде Прабху.
Таким образом, Нитьянанда Прабху сначала дал мантру Лакмипати Тиртхе, сделав его Своим учеником, а потом Лакшмипати Тиртха дал посвящение ему. После этого Нитьянанда Прабху встретился со Шри Мадхавендрой Пури. Тот день и ночь плакал, охваченный глубокими переживаниями и все время повторял стихи «айи дина дайардха натха хе…», «хе дева хе дайита хе бхуванайика бандхо…». Шри Мадхавендра Пури был намного старше Нитьянанды Прабху по возрасту, и Нитьянанда относился к нему как к Своему шикша-гуру.

      Потом Нитьянанда Прабху пришел во Вриндаван и повсюду искал там Кришну: «О, Кришна, где ты? О Каная, о брат мой, где ты?» Он обнимал всех, даже оленей и коров, и спрашивал их: «Где мой Каная? Скажите, где Каная?» Он блуждал повсюду как безумный и мальчики-пастушки побаивались Его, думая, что Он одержим духами.
Случилось так, что он набрел во Вриндаване на один храм, и там голос с небес сказал Ему: «Каная не здесь. Он родился в Навадвипа-дхаме, в Маяпуре, и теперь Его зовут Шачинандана Гаурахари или Нимай. Если хочешь Его найти, отправляйся туда – Он ждет Тебя». И Нитьянанда Прабху поспешил в Навадвипа-дхаму. Там Он переплыл через Гангу на остров Ишодхьяна и остановился в хижине Нанданы Ачарьи, который все свое время посвящал киртану.

      Это место находится недалеко от Ганги на некотором расстоянии от Маяпура. Когда я в первый раз пришел в это место с моим гурудевом, около пятидесяти лет тому назад, там был такой густой лес, что не было даже тропинок. Примерно так было и во времена Махапрабху.

     Итак, Нитьянанда Прабху спрятался в доме Нанданы Ачарьи и стал ждать. Он решил:

    «Если мой Каная в Навадвипе, он сам найдет меня. Так я узнаю своего брата».
Махапрабху был в это время в Шриваса-ангаме вместе со Своими преданными: Гададхарой Пандитом, Шривасом Пандитом, четырьмя его братьями и другими. Махапрабху вдруг сказал: «Узнайте, не появилась ли здесь какая-либо великая личность, маха-пуруша или маха-бхагавата? Отправляйтесь прямо сейчас, найдите его и приведите ко Мне».

    Шриваса Пандит и преданные отправились на поиски. Они осмотрели каждый храм, каждый дом преданного, но уже близился вечер, а они так никого и не нашли. Тогда Махапрабху взял Гададхара Пандита, Шриваса и всех преданных, и направился прямо к дому Нанданы Ачарьи. Там Он увидел стройного, необыкновенно прекрасного и ладно сложенного маха-пурушу. Махапрабху остановился. Нитьянанда Прабху встал ему навстречу. Они долго смотрели друг на друга не в силах оторвать взгляд. Наконец они бросились друг другу навстречу, обнялись… и упали без чувств наземь.
Что было потом? Потом Гададхара Пандит произнес стих:

бархапидам ната-вара-вапух карнайох карникарам
бибхрад васах канака-капишам ваиджайантим ча малам
рандхран венор адхара-судхайапурайан гопа-вриндаир
вриндаранйам сва-пада раманам правишад гита-киртих

     «Шьямасундара, окружённый Своими друзьями-пастушками, входит в лес Вриндавана. Его тюрбан украшает павлинье перо; за ушами – цветы карникара; питамбара сверкает, как золото; на шее покоится крадущая сердце гирлянда из пяти видов ароматных лесных цветов, которая достигает самых колен. Он одет в нарядный костюм, словно искусный танцор на сцене, нектар Его уст наполняет отверстия Его флейты. За Ним идут мальчики-пастушки и поют Ему славу. Вриндавана-дхама, своей красотой затмившая Вайкунтху, стала ещё прекраснее, потому что её украсили следы лотосных стоп Кришны, отмеченные раковиной, диском и другими знаками» (Шримад-Бхагаватам, 10.21.5).

     Тут же Нитьянанда и Махапрабху очнулись и стали громогласно кричать в безграничном ликовании. После этого Махапрабху привел Нитьянанду прабху в Шриваса-ангам. Жену Шривасы Пандита звали Малини. Она относилась к Нитьянанде Прабху как к своему сыну и даже брала его на колени. Так, Нитьянанда Прабху всегда был со своей матерью, Малини-деви. После этого Он явил много удивительных игр.

     Однажды Нитьянанда Прабху застал Малини-деви плачущей. Он спросил: «О мама, почему ты плачешь?»
– Ворон унес золотой горшочек с гхи.
– О, стоит ли об этом плакать?
И Нитьянанда прабху позвал ворона: «Эй, ворон! Лети сюда! Неси горшочек обратно!»
Ворон вернул горшочек с гхи и Малини-деви была очень рада.

     Иногда Нитьянанда Прабху, чувствуя себя совсем маленьким ребенком, вбегал в дом Шачиматы совершенно нагой и кричал: «Мама, мама! Где Каная?! Где он?!» Когда Махпрабху видел Нимая в таком виде, Он обматывал его Своим дхоти крепко завязывая его вокруг талии, чтобы оно не слетело.

    Нитьянанда Прабху был постоянно погружен во внутреннее настроение не осознавая, кто он и где он. Он явил множество таких игр. Сегодня вечером мы постараемся обо всем этом вам рассказать. Самое лучшее, если вы придете к пяти часам или даже раньше и начнете петь киртаны прославляющие Нитьянанду прабху. Все должны прийти и прославлять Нитьянанду Прабху в киртанах, а также объяснять значение этих киртанов. Я приду примерно в пол-одиннадцатого или в одиннадцать утра, а вы к этому времени должны приготовить все необходимое для абхишеки. Также нужны два-три кокосовых ореха. Нитьянанда Прабху и Гауранга Махпрабху должны быть украшенные стоять здесь. Мы проведем для Них омовение и прославим Их. А вечером мы продолжим киртан и прославления.
Гаура-премананде!





Пер. с англ. Расасиндху дас, 2009

    Шрила Рупа Госвами, один из Шести Госвами Вриндавана, преемников и близких учеников Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, явился в провинции Карнатака, что находится в Южной Индии. Он происходил из семьи брахманов бхарадваджа-готры, знатоков «Яджур-веды».


    У отца Шри Рупы Госвами, Курмадева,  было три сына: Амара, Сантоша и Валлабха, которые позже стали известны как Шри Санатана Госвами, Шри Рупа Госвами и Шри Анупама.

    Рупа Госвами  получил прекрасное образование. Он знал санскрит, арабский и персидский, а также многие местные языки. Ученость и благочестие Амары и Сантоши произвели глубокое впечатление на мусульманского правителя Бенгалии, который назначил одного брата своим главным советником, а другого — личным секретарем. В придачу к должностям братья получили новые имена — Сакар Маллик и Дабир Кхас. Он высоко ценил братьев за их блестящую ученость, компетентность в вопросах государственного управления и праведное поведение. Еще будучи на службе у Хуссейна Шаха, Рупа Госвами написал несколько произведений, в том числе книгу «Шри Хамсадута».

Встреча с Махапрабху

    Рупа и его брат  Санатана поддерживали переписку с Махапрабху, с нетерпением ожидая встречи с Ним. В 1514 году Шри Чайтанья, в сопровождении тысяч Своих последователей, воспевавших святые Имена Господа Хари и танцевавших в экстазе, посетил Рамакели, неподалеку от которого  жили братья. Именно тогда, ночью, произошла первая, тайная встреча Рупы Госвами с Господом. Кроме Шри Рупы на ней присутствовали Санатана Госвами, Валлабха и сын Валлабхи, в будущем — Шрила Джива Госвами, которому в ту пору шел только второй год.

    Встреча с Господом их сердца, Шри Чайтаньей Махапрабху, изменила жизнь братьев. После этой встречи братья твердо решили оставить государственную службу. Рупа Госвами и Анупама смогли сделать это сразу (предварительно совершив под руководством двух брахманов необходимые очистительные обряды). Рупа Госвами разделил все накопленные им колоссальные богатства на четыре части. Половину он раздал брахманам, четверть — родственникам, а оставшуюся четверть оставил на случай непредвиденных обстоятельств. Позже эта сумма пошла на освобождение его старшего брата Санатаны, заключенного навабом (мусульманским правителем) в тюрьму.

    Рупа Госвами и Анупама отправились в Прайяг (Аллахабад), где во второй раз встретились с Махапрабху. Шри Чаитанья в течение десяти дней давал братьям наставления. Позднее, эти наставления послужили основой для главного труда Шрилы Рупы Госвами — «Шри  Бхакти-расамритата-синдху».

    Затем Рупа Госвами и Анупама сопровождали Махапрабху до Бенареса, откуда по Его просьбе они отправились во Вриндаван. Посетив Дхаму, братья решили вновь встретиться с Господом и поэтому пошли пешком в Джаганнатха Пури. В дороге Анупама покинул этот мир.

В Джаганнатха Пури

    В Джаганнатха Пури Рупа Госвами увиделся со своим возлюбленным Господом — Шри Чайтаньей Махапрабху. Еще находясь в пути, Рупа Госвами начал писать выдающееся драматическое произведение, одна часть которого была посвящена лилам Шри Кришны  во Вриндаване, а другая — Играм Господа в Двараке (эта часть появилась по просьбе Сатьябхамы, Супруги Кришны в Дварака-лиле, явившейся ему во сне). Придя в Пури, он показал свою пьесу Махапрабху. Господь сказал ему, что согласно науке расы, существует принципиальная разница между Играми Шри Кришны во Вриндаване и Его Играми в Двараке, и поэтому они должны составлять два отдельных произведения.
Рупа Госвами последовал этому наставлению Махапрабху. Позднее были закончены и изданы две пьесы: пьеса о Вриндавана-лиле  Шри Кришны под названием «Видагдха-Мадхава» вышла в 1532 году, а пьеса о Дварака-лиле Господа, «Лалита-Мадхава», — в 1546 году.

Возвращение во Вриндаван

     Рупа Госвами провел в Джаганнатха Пури в общей сложности десять месяцев. Все это время он близко общался с Махапрабху и слушал Его наставления. Затем Господь велел Рупе Госвами возвращаться во Вриндаван, чтобы открыть и восстановить забытые Святые Места Враджа-мандалы, построить величественные храмы и написать авторитетные богословские труды, представляющие науку чистого преданного служения такой, как ей учил Шри Чайтаньядев. Так Вриндаван стал Прабху-датта-дешей Шрилы Рупы Госвами.

Божество

     Придя во Вриндаван, он сразу же установил Божество Вриндадеви. Вриндадеви почитается как царица Вриндавана, предложившая все свое царство лотосным стопам Шримати Радхарани. Сейчас это Божество находится в храме Мадана-Моханы, расположенном в лесу Камьяван (не путать с храмом Мадана-Моханы, который был основан Санатаной Госвами).

    К тому времени во Вриндаване уже трудились несколько преданных, посланных Махапрабху. Но они испытывали множество затруднений и работа шла медленно. Рупе Госвами пришлось столкнуться с огромными трудностями — все нужно было начинать практически с нуля.

     Как-то раз он сидел на берегу Ямуны, с горечью размышляя о трудностях, казавшимися непреодолимыми. Всем сердцем Рупа Госвами желал исполнить волю своего возлюбленного Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, и поэтому очень тяжело переживал неудачи. И вдруг перед ним предстал прекрасный  юноша с голубым лицом. В Его черных вьющихся волосах было красивое павлинье перо...

     Рупа Госвами рассказал этому юноше о своих переживаниях и обо всех своих трудностях. Тогда юноша указал ему на место, где было зарыто Божество Говиндадевы, установленное почти 4500 лет назад правнуком Господа Кришны, Ваджрой. После этого юноша, Который был Самим Говиндой, исчез.

Переломный момент

     Вслед за чудесным явлением Господа в работе по восстановлению Вриндавана наступил переломный момент. Божество Говиндадевы с помощью местных жителей было извлечено из земли, очищено и установлено подобающим образом. Началось строительство величественного и прекрасного храма, а Божеству стали воздавать регулярное служение, которое совершалось со всем надлежащим великолепием. Рупа Госвами с радостью сообщил обо всем этом Махапрабху.

     Строительство храма Радхи-Говинды, одного из семи основных храмов Вриндавана, было завершено в 1590 году, уже после ухода Шри Рупы. Он привлек к возведению храмов Вриндавана многих знатных и богатых людей. Могущественный царь Джайпура — махараджа Ман Сингх — пожертвовал огромное количество очень дорогого красного камня. Но в конце 17-го века, во время гонений Аурангзеба, храм Радхи-Говинды был наполовину разрушен: из семи его этажей сохранилось только три. В настоящее время Божество Говиндадевы находится в Джайпуре.

Книги

     Заботы по восстановлению святых мест, возведению храма и духовному руководству многочисленной общиной преданных не отвлекали Рупу Госвами от составления книг. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» упоминается, что его литературное наследие включает более 100 000 стихов (как рифмованных, так и в ритмической прозе). Самой главной книгой Шрилы Рупы Госвами является, безусловно, его «Бхакти-расамрита-синдху». В этом изумительном, не имеющем себе равных в мировой духовной литературе труде, подробнейшим образом раскрывается концепция расы в форме систематической науки. В тончайших деталях Рупа Госвами описывает взаимоотношения преданных душ со Всевышним, обосновывая свои заключения ссылками на священные писания. За это вайшнавы присвоили Шриле Рупе Госвами почетный титул Расачарья.

    Шрила Рупа Госвами написал много книг, посвященных науке бхакти, к числу которых относятся: «Шри Упадешамрита», «Шри бхакти-расамрита-синдху», «Шри Става-мала», «Шри Хамсадута» и другие.

     Шрила Рупа Госвами покинул этот мир в 1564 году. Его самадхи находится в храме Радхи-Дамодары во Вриндаване.

    Шри Рагхунатха дас Госвами появился на свет в почтенной и сказачно богатой семье землевладельцев-каястх в 1494 г. в селе Кришнапур (Саптаграм), в Западной Бенгалии. Его отца звали Говардхана Маджумадар, а старшего брата отца — Хиранья Маджумадар. Хотя братья-землевладельцы жили в роскоши, они славились своей релизиозностью и с огромным уважением относились к святым вайшнавам.
Их дом нередко посещал прославленный преданный Господа Гауры нама-ачарья Харидас Тхакур. Их духовным учителем и семейным жрецом был приближенный ученик Шри Адвайты Ачарьи и близкий друг Шри Харидаса Тхакура Шри Ядунандана Ачарья, который стал дикша-гуру Шрилы Рагхунатхи даса.

     С ранних лет Рагхунатха дас общался с чистыми преданными — Харидасом Тхакуром и Ядунанданой Ачарьей, а в юношеские годы встретился со Шри Нитьянандой Прабху и Его спутниками. Это общение оставило глубокий след в его душе: Рагхунатха дас вступил на путь чистого бхакти. Очень быстро он оставил все свое богатство, которое могло сравниться разве что с богатством Индры, и прекрасную, как небесная апсара, жену, и отправился в Пури-дхаму, где вручил себя Шри Чайтанье Махапрабху. Шриман Махапрабху поручил его заботам Шри Сварупы Дамодары, которого считал Своим вторым проявлением. С того дня Рагхунатха стал известен как “Сварупера Рагху”, то есть “Рагху, принадлежащий Сварупе”. По милости Сварупы Дамодары он начал заниматься сокровенным служением Шри Гаурасундаре. Очень довольный его глубокой сосредоточенностью на бхаджане и строгой отрешенностью от всего мирского, Шри Гаурасундара позволил ему служить Шри Гиридхари и Шри Радхике в форме говардхана-шилы и гунджа-малы.

    После того как Шри Гаурасундара завершил Свою лилу в этом мире, Шри Рагхунатху даса охватила невыносимая боль разлуки. Он покинул Пури-дхаму и направился во Вриндавану, чтобы расстаться с жизнью, бросившись с вершины холма Говардхана. Но когда он пришел туда, Рупа и Санатана Госвами пролили на него нектар сладостной кришна-катхи и убедили его оставить это намерение. Так он стал их третьим братом и навсегда остался жить на берегах Шри Радха-кунды.

    Живя на Радха-кунде, он погрузился в поклонение Шри Радхе-Говинде в настроении разлуки и являл пример твердого, небывалого отречения от мира. В возрасте около ста лет, погруженный в бхаджану, он перенесся в апракрита-лилу Шри Югалы, войдя в воды Шри Радха-кунды. Во Враджа-лиле он — Рати-манджари. В “Шри Чайтанья-чаритамрите” (Ади, 10.98-102) Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами так описывает бхаджану Шри Рагхунатхи даса Госвами: “Придя во Враджу, Шри Рагхунатха дас Госвами по просьбе Шри Рупы и Санатаны Госвами поселился на Радха-кунде и там совершал бхаджану в настроении скорби в разлуке. Он почти ничего не ел и не пил. Чтобы поддерживать жизнь в теле, он выпивал лишь несколько глотков пахты в день. Он никогда не участвовал в беседах, не имеющих отношения к кришна-катхе. Он дал обет ежедневно отдавать тысячу дандавата-пранам Шри Нанда-нандане, Шримати Вришабхану-нандини, Их вечным спутникам и местам Их божественных развлечений, а также две тысячи поклонов вайшнавам и каждый день повторять сто тысяч Святых Имен. Рагхунатха дас Госвами строго следовал всем своим обетам. День и ночь он мысленно служил Шри Радхе и Кришне. Каждый день он по три часа рассказывал о лилах Шримана Махапрабху, трижды совершал омовение в Радха-кунде и с любовью обнимал вайшнавов-бриджабаси. Так он занимался практикой бхакти двадцать два с половиной часа в сутки. Спал он только полтора часа в день, а в некоторые дни не спал вовсе.

    Он написал три книги, ставшие впоследствии очень известными: “Шри Стававали”, “Шри Дана-чарита” (“Дана-кели-чинтамани”) и “Шри Мукта-чарита”. Данное произведение, “Манах-шикша”, входит в сборник молитв “Шри Стававали”.

Взято из Предисловия к "Шри Манах-шикше"
Шрилы Бхактиведанты Нараяна Махараджа

    Вся жизнь Бхактивинода Тхакура была посвящена служению Шри Кришне, Верховной Личности Бога. По тому, какое благо принесла его деятельность миру, ее можно сравнить только с грандиозной деятельность Самого Шри Чайтаньи Махапрабху и шестерых Госвами.
Его духовная деятельность и божественные писания оказали на разумных и образованных людей громадное влияние и зародили веру в возвышенные наставления и заповеди Господа Чайтаньи.     Тхакур Бхактивинод появился на свет в богатой семье (он родился 2 сентября 1838 года, и его назвали при рождении Кедаранатхой Даттой), но тем не менее ранние года его жизни были полны трудностей. Он провел детство в доме своего деда по матери в Бирнагаре (Улаграш), откуда в тринадцать лет, после смерти отца, переехал в Калькутту, где завершил свое образование. Вскоре после того, как он закончил университет, ему сообщили, что его дед по отцу лежит при смерти. Дед, Раджаваллабха Датта, был известной в Калькутте личностью. Последние свои дни он жил отшельником в уединенном месте в Ориссе. Он мог предсказывать будущее и знал точную дату своей смерти, так как обладал способностью вступать в контакт со сверхъестественными существами. В знаменательные часы кончины своего деда Тхакур Бхактивинод находился рядом с ним и получил от него наставления, а после ухода этой великой души посетил все основные храмы и ашрамы штата Орисса.
     Дальнейшая деятельность Бхактивинода Тхакура связана с просвещением. Он ввел в Ориссе преподавание на английском языке и написал небольшую книгу, в которой рассказал обо всех ашрамах этого штата, упомянув и тот, что находился на земле, принадлежавшей его предкам. "Мне принадлежит деревенька Чхотимангалпур в округе Орисса, - писал Бхактивинод Тхакур. - В той деревне есть монастырь, который мои предки подарили вместе с участком земли святым людям. Настоятель этого монастыря перестал давать кров святым странникам в ненастные ночи. Узнав об этом, я пригрозил, что отниму землю, если еще раз услышу жалобы на его негостеприимство". Позже Бхактивинод Тхакур поступил на государственную службу и переехал в Бенгалию. Там в одном из городов он произнес историческую речь, посвященную философии Шримад-Бхагаватам, и эта речь привлекла внимание тысяч людей. В ней он поведал миру о сокрытых на страницах Бхагаватам сокровищах и сказал, что это произведение должен прочитать каждый человек, обладающий философским складом ума. Несколько лет спустя он переехал в город Чампаран, где в огромном баньяновом дереве обитал брахма-дайтья (разновидность приведения), которому поклонялись многие падшие люди. Однажды к Бхактивиноде Тхакуру пришел отец девушки, славившейся своей ученостью, который собирал пожертвования, и Бхактивинод тут же усадил его читать Бхагаватам под тем самым деревом, где жило приведение. Спустя месяц, в день, когда чтение Бхагаватам было закончено, дерево с треском рухнуло на землю, и приведение навсегда покинуло те места. Все жители города, за исключением нечестивцев, поклонявшихся приведению, были благодарны Бхактивиноде за то, что он избавил их от дайтьи.
Следующим городом, куда переехал Бхактивинод, был Пури. Комиссар, в чьем ведении находился тот административный округ, очень обрадовался, узнав, что Бхактивинод будет служить в Пури, и попросил его в качестве представителя правительства следить за порядком в храме Джаганнатхи. В Джаганнатха Пури Тхакур Бхактивинод немало времени уделял литературной деятельности и обсуждению духовных произведений. Он подготовил примечания к Веданта-сутрам, изданным с комментариями Баладевы Видьябхушаны.
     В 1877 году Тхакур Бхактивинод был переведен в другой город, а в 1881 году начал издавать журнал Саджджнана-тошани ("Радость чистых преданных"), который был посвящен вопросам духовной жизни и приобрел впоследствии широкую известность. Он также опубликовал Шри Кришна-самхиту, которая явила миру философию, раскрывающую духовное бытие Кришны, и открыла образованным людям глаза на их истинные отношения с Богом Эту работу с восторгом приняли многие немецкие ученые, поскольку, вопреки мнению читающей публики, считавшей Кришну обыкновенным героем-любовником, плодом воображения поэта, Шрила Бхактивинод, основываясь на свидетельствах Вед, показал, что Кришна есть Парабрахман, Верховная Трансцендентная Личность, Абсолютное Существо.
    Бхактивинод Тхакур очень хотел увидеть места, где проходили игры Господа Чайтаньи, и неоднократно просил перевести его в любой город, находящийся поблизости от Навадвипы (Майапура). Не добившись перевода, он подал официальное прошение об отставке, но ему было отказано. Вскоре, однако, к своей великой радости, он получил назначение в Кришнанагар, расположенный в тридцати пяти километрах от Навадвипы. Поселившись неподалеку от Навадвипы, Бхактивинод Тхакур стал проводить в ней все свободное время. Он сразу же начал собирать сведения о точном расположении мест, где Господь Чайтанья являл свои игры. Опросив местных жителей и сверив их показания со старыми картами, относящимися ко второй половине восемнадцатого века и содержащими название "Шри Майапур", он наконец обнаружил истинное место рождение Господа Чайтаньи.
    Год 1895 был самым знаменательным в истории Вайшнавизма. Виновником всех событий, которыми был отмечен этот год, стал Бхактивинод Тхакур. Именно в этом году он добился официального признания места рождения Шри Чайтаньи, сообщив широкой публике, где на самом деле родился Господь, и раскрыв истинное значение места Его рождения. Тысячи гостей собрались на торжества, состоявшиеся на месте рождения Господа Чайтаньи. Тхакур Бхактивинод не хотел, чтобы его открытие было предано забвению, поэтому, как только он вышел в отставку, он начал собирать пожертвования на возведение храма, с величайшим смирением ходя от двери к двери.
     Широко развернулась в то время и проповедь святого имени, о котором стало известно даже в самых отдаленных уголках земного шара. Гауранга-смарана-мангала-стотра с предисловием на английском языке, рассказывающем о жизни и учении Шри Чайтаньи, которая вышла из-под пера Бхактивиноды вскоре после открытия места рождения Господа Чайтаньи, заняла место на полках библиотек во всех учебных заведениях обоих полушарий. Так учение Шри Чайтаньи Махапрабху стало доступным философам и ученым Запада.
     Чем активнее велась проповедь имен Господа Чайтаньи и Господа Кришны, тем большую радость испытывал Тхакур Бхактивинод. После того, как была опубликована Гауранга-смарана-мангала-стотра, он составил примечания к Шри Брахма-самхите и Шри Кришна-карнамрите, а также подарил миру два ценнейших бессмертных произведения - Шри Хари-нама-чинтамани и Бхаджана-рахасью. Кроме того, он отредактировал Шримад-бхагаватарка-маричи-малу, содержащую все основные шлоки Шримад-Бхагаватам, относящиеся к Вайшнавской философии, и написал к ней комментарии. В своей литературной деятельности он не знал отдыха, и из-под его пера вышло великое множество трудов по философии Вайшнавов. Бхактивинод Тхакур приступал к работе поздно вечером, завершив свои служебные дела, и до часу или до двух часов ночи сочинял песни и писал книги.
     В начале двадцатого столетия Бхактивинод Тхакур решил поселиться в Пури и построил там на побережье океана дом. Многие искренние души искали его благословений и наконец обрели их, когда в 1908 году он отрекся от мира, получив от Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи посвящение Бабаджи. Несмотря на то, что Бхактивинод Тхакур вел образ жизни в отречении, к нему постоянно приходили люди всех сословий и всякого звания, и он щедро одаривал их своими духовными наставлениями и благословениями. В 1910 году он перестал принимать посетителей и с этого времени пребывал в состоянии совершенного самадхи, полного сосредоточения на вечных играх Господа. В 1914 году, в день уходя Шри Гададхары, Бхактивинод Тхакур оставил этот мир, перенесясь в полное блаженства царство Голоки.

Слуга Слуги      № 3 (7) от 12 февраля 2009 года     

Высочайшее благословение — быть слугой слуги Шри Кришны
Вестник учеников Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа

---

На день божественного явления
Шри Шримад Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа

     В честь этого благоприятного дня мы предлагаем вашему вниманию перевод его прекрасного выступления в 1949 году, когда Шри Шримад Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж вместе со своими духовными братьями и учениками соблюдал Картика-врату в Айодхье. 22 октября, в день Аннакута-махотсавы, он произнес небольшую речь.

Сокровенный смысл Аннакуты

Отдавая почтение великому преданному Шри Шри Радхи и Кришны, Шриле Бхактиведанте Свами Прабхупаде, в благоприятный день его явления, мы публикуем его комментарий на Харе Кришна махамантру.

---

Трансцендентная вибрация, возникающая в результате повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - это возвышенный метод возрождения нашего трансцендентного сознания. Как живые вечные души, мы все - изначально сознающие Кришну существа, но сейчас наше сознание осквернено материальной атмосферой, поскольку с незапамятных времен мы соприкасаемся с материей. Материальная атмосфера, в которой мы сейчас живем, называется майей, то есть иллюзией. Слово майя означает «то, чего нет». Что же это за иллюзия? Она заключается в том, что все мы пытаемся господствовать над материальной природой, хотя на самом деле находимся в тисках ее суровых законов. Когда слуга пытается изображать из себя всемогущего господина, говорят, что он находится в иллюзии. Мы пытаемся эксплуатировать ресурсы материальной природы, но на деле все больше и больше запутываемся в ее сетях. Поэтому, несмотря на то что мы ведем тяжелую борьбу с природой, стремясь покорить ее, мы попадаем во все большую зависимость от нее. Эта иллюзорная борьба с материальной природой сразу же прекратится, как только мы возродим в себе вечное сознание Кришны.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе - трансцендентный метод возрождения этого изначального, чистого сознания. Произнося этот трансцендентный звук, мы можем очистить свое сердце от любых страхов. В основе всех этих страхов лежит ложное сознание: «Я - господин всего, что вижу».
Сознание Кришны не является чем-то искусственно навязанным уму. Это сознание - изначальная, естественная энергия живого существа. Когда мы слушаем трансцендентный звук мантры Харе Кришна, это сознание возрождается. Этот простейший метод медитации рекомендован для нынешнего века. Можно убедиться на практике, что повторение этой маха-мантры, то есть Великой Песни Освобождения, позволяет сразу же ощутить трансцендентный экстаз, приходящий непосредственно из духовной сферы. Придерживаясь материальных представлений о жизни, мы заняты удовлетворением чувств, как будто находимся на более низкой, животной стадии. Тот, кто немного поднимается над уровнем чувственных наслаждений, чтобы вырваться из материальных оков, занимается эмпирическим философствованием. Достаточно разумный человек превосходит уровень эмпирического философствования и пытается обнаружить высшую причину всех причин - внутри и вовне всего сущего. И когда он действительно достигает уровня духовного понимания, поднявшись над сферами чувств, ума и интеллекта, то находится на трансцендентном уровне. Повторение мантры Харе Кришна происходит на духовном уровне, поэтому эта звуковая вибрация выходит за рамки всех низших уровней сознания: чувственного, умственного и интеллектуального. Поэтому для повторения маха-мантры не нужно понимать, что она означает, а также прибегать к помощи эмпирического философствования или прилагать какие-либо интеллектуальные усилия. Это приходит само собой, непосредственно с духовного уровня, поэтому каждый может принять участие в пении и повторении мантры, и для этого не требуется обладать никакими особыми качествами. Предполагается, конечно, что на более высокой ступени человек, обладая духовным знанием, не должен совершать оскорблений.
На начальных стадиях человек может не ощущать всех проявлений трансцендентного экстаза, которых насчитывается восемь: 1)потеря дара речи; 2)испарина; 3)волосы на теле встают дыбом; 4)дрожание голоса; 5)озноб; 6)побледнение кожи; 7)плач в экстазе; 8)транс. Однако нет сомнения, что, если человек повторяет мантру в течение некоторого времени, он сразу же поднимается на духовный уровень, и первый признак этого - желание танцевать во время пения мантры. Мы наблюдали это на практике. Даже ребенок может принять участие в этом пении и танце. Разумеется, тому, кто слишком запутался в материальной жизни, потребуется чуть больше времени, чтобы достичь этой нормы, но даже такой погрязший в материальном человек очень быстро поднимется на духовный уровень. Когда мантру поет с любовью чистый преданный Господа, она оказывает сильнейшее воздействие на слушателей, поэтому, чтобы достичь немедленного эффекта, мы должны слушать пение и повторение мантры из уст чистого преданного Господа. Насколько это возможно, необходимо избегать слушать, как поют и повторяют мантру непреданные. Молоко, которого коснулись губы змеи, становится ядовитым.
Слово Хара - это форма обращения к энергии Господа, а Кришна и Рама - формы обращения к Самому Господу. И Кришна, и Рама, оба имени означают «высшее наслаждение», а Хара - это высшая энергия наслаждения Господа, в звательном падеже принимающая форму Харе. Высшая энергия наслаждения Господа помогает нам достичь Его.
Материальная энергия, называемая майей, также одна из многочисленных энергий Господа. И мы, живые существа, тоже энергия, пограничная энергия Господа. О живых существах говорится, что они выше материальной энергии. Когда высшая энергия соприкасается с низшей, возникает неестественная ситуация, но, когда высшая пограничная энергия соприкасается с высшей энергией, Харой, она утверждается в своем нормальном счастливом состоянии.
Эти три слова: Харе, Кришна и Рама - трансцендентные семена маха-мантры. Пение и повторение мантры - это духовный призыв к Господу и Его энергии защитить обусловленную душу. Оно подобно непритворному плачу ребенка по своей матери. Мать Хара помогает преданному обрести милость Господа-Отца, и Господь являет Себя преданному, искренне повторяющему эту мантру.
В наш век раздоров и лицемерия никакие другие средства духовного самоосознания не являются столь эффективными, как пение и повторение маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Отрывок из книги "Наука Самоосознания"  © Bhaktivedanta Book Trust

День явления Шримати Радхарани.

---

    Преданный на уровне асакти мыслит подобно Шриле Прабодхананде Сарасвати Тхакуру, близкому спутнику Шри Чайтаньи Махапрабху. Я хочу объяснить одну написанную им шлоку, выражающую это возвышенное настроение:

венум каран нипатитам скхалитам шикхандам
бхраштанча пита-васанам враджа-раджа-сунох
йасйах катакша-шара-гхата-вимурччхитасйа
там радхикам паричарами када расена

     Когда же я обрету радость служения Шримати Радхарани? Сраженный стрелой Ее украдкой брошенного взгляда, Кришна теряет сознание, роняя флейту из рук. Павлинье перо падает из Его волос, а желтый чадар соскальзывает с плеч. (Радха-раса-судха-нидхи, стих 39).

     Венум каранам нипатитам: Шрила Бхактивинода Тхакур упоминает этот стих, объясняя анурагу как стадию премы [см. прим.]. Шри Кришна – вечно юн и свеж (нитья-навина), и на стадии анураги преданный каждое мгновение воспринимает Его по-новому. Однажды Шримати Радхика, увидев Кришну, сказала своим подругам: «Никогда прежде я не видела этого темноликого юношу. Я не знаю Его».
Лалита удивилась: «Не Ты ли сегодня сидела у Него на коленях?!»
«Нет, – возразила Радхика, – то был кто-то другой! Его Я вижу впервые!»

СЛУЖЕНИЕ ШРИ РАДХЕ

     Это пример анураги, возвышенной трансцендентной любви. В санскрите есть много слов, которые обозначают различные уровни премы, а в английском языке есть только одно – «любовь». Этим словом называют как трансцендентную, так и мирскую любовь. В санскрите все иначе. Мирская любовь, по сути, это вожделение. А према, трансцендентная любовь, начинается с веры, или шрадхи, и развивается до ништхи, ручи и асакти, а потом достигает рати, премы, снехи, мана, раги, анураги, бхавы и махабхавы. Это последовательные уровни любви, отличающиеся друг от друга.
Сам Шри Кришна жаждет премы, которой обладает Шримати Радхика:

апарикалита-пурвах каш чаматкара-кари
спхурати мама гарийан эша мадхурйа-пурах
айам ахам апи ханта прекшйа йам лубдха-четах
сарабхасам упабхоктум камайе радхикева


     Кто превзойдет Меня богатством мадхурьи, неведомым прежде и всех приводящим в изумление? Я Сам очарован этой красотой и жажду насладиться ею, подобно Шримати Радхарани. (Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила 4.146).

     Стих Шрилы Прабходананды Сарасвати Тхакура венум каранам нипатитам описывает махабхаву Шримати Радхики. Преданный на уровне асакти может размышлять об этих возвышенных чувствах лишь после того, как он услышит о них от таких великих учителей, как Шри Мадхавендра Пури, Шри Ишвара Пури, Шри Сварупа Дамодар, Шри Райа Рамананда, Шри Рупа Госвами, Шри Рагхунатха даса Госвами, Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, а также Шрила Бхактивинода Тхакур, седьмой Госвами. Тот, кто общается с такими возвышенными душами, сможет размышлять на эти темы, достигнув уровня асакти. Но не раньше.
Шрила Прабходананда Сарасвати Тхакур молится: «Когда же я буду постоянно служить Шримати Кишори (Радхике) в настроении, присущем моей вечной духовной природе?». Здесь Прабходананда Сарасвати прославляет самую возвышенную любовь – маданакья-бхаву Шримати Радхики. Это чувство испытывает только Шримати Радхика, оно неведомо ни Лалите, ни Вишакхе, ни даже Кришне. Чтобы познать любовь Радхики, маданакья-бхаву, Кришна проявляет образ Шри Чайтаньи Махапрабху.

     Однажды Падма уговорила Кришну встретиться с Чандравали, своей лучшей подругой: «Чандравали ждет Тебя неподалеку. Если ты с ней не встретишься, она этого не переживет. Ты непременно должен увидеть ее, иначе она умрет. Не медли, пойдем со мной прямо сейчас». И она увела Кришну в уединенную лесную беседку к Чандравали.
В это время Радхика ждала Кришну, сгорая в огне разлуки. В отчаянии Она горестно взывала: «Где Кришна? Где же Кришна?!»

    Рупа-манджари, самая разумная и искусная служанка Шримати Радхики, поспешила утешить Ее: «Не плачь, Радха. Я немедленно приведу этого обманщика. На самом деле Он хороший, но хитрая и коварная Падма заманила Его к Чандравали. Я сейчас же приведу Его. Пожалуйста, не плачь».

     Рупа-манджари пришла в кунджу Чандравали и, увидев там Кришну, воскликнула: «Ты здесь с Чандравали! Разве Ты не слышал, что во Врадже появился огромный демон Кеши?! Он хочет убить Твоих отца и мать, всех враджаваси, коров и телят! А Ты сидишь здесь?!»
Кришна вскочил: «Что же делать?! Чандравали, Падма! Пожалуйста, подождите Меня здесь. Я вернусь, как только убью демона. Я должен помочь, иначе все погибнут! Обещаю, Я скоро!». С этими словами Кришна ушел, чтобы встретиться с Радхикой.
Так Рупа Манжджари хитростью привела Кришну к Радхарани, которая безутешно плакала и звала: «Где же Кришна? Когда Он придет?». Однако как только Она увидела Его, Её настроение резко изменилось.
- Где Ты был? – требовательно спросила Она. – Я не хочу с Тобой разговаривать! - и отвернулась.

     Такова природа высочайшей любви. Радхика может горько плакать по Кришне, но стоит Ему появиться, как Она становиться непреклонной. Если же Он исчезает, Она снова сокрушается: «Куда Он ушел?». Это природа премы.
Но Кришна тоже не прост. Он становится неприступен, когда Радхика и гопи смиренно зовут Его, и кроток, когда они неприступны. Это признак махабхавы.

     Кришна необыкновенно красив. Бросая украдкой Свои очаровательные взгляды, Он может покорить любую из гопи. Но стоит Радхике, словно стрелой, пронзить Его таким же взглядом, как Он оказывается в ее власти и теряет сознание.
В этом стихе Шрила Прабходананда Сарасвати Тхакур описывает верховное положение Шримати Радхики. Кришна безсилен перед ее взглядом: Он едва стоит на ногах, флейта падает у Него из рук, и павлинье перо, украшающее корону, слетает на землю к лотосным стопам Шримати Радхики. Его золотистая накидка соскальзывает с плеч, и Он теряет сознание.

     Тот самый Кришна, Верховный Господь, чьи лукавые взгляды чаруют гопи и лишают их самообладания, сейчас роняет флейту, павлинье перо и чадар и падает без чувств. Поэтому Шрила Прабходананда Сарасвати Тхакур молится: «Когда же мне выпадет великая удача служить лотосным стопам Шримати Радхики, наслаждаясь в сердце разнообразными расами?»

     На уровне асакти преданный способен до определенной степени осознать эти игры и медитировать на них, тогда как преданному на уровне ручи это еще не доступно. Дальнейшее развитие асакти приводит преданного на уровень рати, или бхавы, когда его духовный облик проявляется во всей полноте. С этого момента преданный сможет постоянно служить Шри Шри Радхе-Кришне в Их ежедневных играх на протяжении суток (ашта-калия-лиле), которые проявятся в его сердце. После этого он отправится в праката-лилу (проявленные игры) Кришны во Врадже, и скоро достигнет полного совершенства.

    Примечание:
«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит следующую цитату из «Удджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами: «Любовь ашраи (преданного) к вишае (Господу) исполнена такого блаженства, что, даже насладившись обществом своего возлюбленного, преданный не чувствует полного удовлетворения. В таком состоянии он видит Господа по-разному. Эта ступень экстатических эмоций носит название анураги. Когда анурага достигает кульминации и становится заметной со стороны, ее называют бхавой. Однако если внешние признаки экстаза проявляются не слишком отчетливо, то такое эмоциональное состояние именуют анурагой, а не бхавой. Усиливаясь, бхава становится маха-бхавой. Признаки маха-бхавы проявляют только вечные спутники Господа, такие как гопи». (Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила 6.13, комментарий).