Шрила Гурудев

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

Повторение Святого Имени, является вечным, естественным и характерным занятием живого существа

BV Narayana maharaja

А.Ч. Бхактиведанта Свами

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

“В век кали, у дживы нет иного служения перед Богом, кроме служения Харинаме. Нâм — суть всех мантр, и в этом суть всех писаний”

BV Swami maharaja

БП Пури и БВ Нараяна Махарадж

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

В кали-югу нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения Святого Имени, Святого Имени, Святого Имени Господа Хари.

Puri and Narayana Maharaja

Бхактипрамод Пури Махарадж

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

Тот, кто произнося Харинаму, не переживает удивительной перемены в сердце, у кого не текут слёзы и волосы на теле не поднимаются дыбом, поистине обладает каменным сердцем — оно окаменело от жестоких апарадх и неспособно плавиться в Наме. Бха: 1.3.24

Puri maharaja

Бхактипрагьяна Кешава Махарадж

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

Харинам коро! Никого не оскорбляя, никого не прославляя, Харинам коро! Следуя пути Шри Рупы и Рагхунатхи, Харинам коро! Харинам коро! Перед лицом опасности, он, даже на глубоко продуманные вопросы, будет отвечать:"Баба! Харинам коро! Харинам откроет тебе всё. Пусть тебя волнует Вайшнава-апарадхи, десять Нама-апарадх, пусть тебя волнует твоё отношение к Наме, Гуру и Вайшнавам!"

Bhakti Pragyana Keshava maharaja
Километрах в шести от Катвы, в округе Барддхаман, находится Шри-Кханда, родина Шри Нарахари Шаракара Тхакура. Шри Мукунда Даса, Шри Мадхава Даса и Шри Нарахари Даса были братьями. Сыном Шри Мукунды был Шри Рагхунандана Тхакур.

Шри Кришнадаса Кавираджа Госвами упоминает о преданных Шри-Кханды как о главной ветви дерева Кришна-премы Чайтаньи (Чч. Ади. 10.78, 79): "Среди жителей Шри-Кханды были Мукунда Даса, Шри Рагхунандана, Нарахари Даса, Чиранджива и Сулочана. Все вместе они образуют главную ветвь дерева Шри Чайтаньи и являются как таковые обителью милости Господа. На этой ветви в изобилии растут плоды и цветы бхакти".

Шри Нарахари Шаракара Тхакур связан со многими играми Махапрабху. Нарахари Чакраварти Тхакура в "Бхакти-Ратнакаре" пишет: "Слава Шри Нарахари Тхакура удивительна. Во Вриндаване он был Мадхумати, и его выдающиеся качества не знали границ".

Шри Лочана Даса Тхакур был дорогим учеником Нарахари Шаракары Тхакура. В "Чайтанья-мангале" он описывает своего гурудева следующим образом: "Шри Нарахари Даса - мой Господь. Он научил меня трансцендентным знаниям и повлиял на меня во многих отношениях. Обильной Кришна-премой пропитана вся его жизнь: признаки ее видны в его теле невооруженным глазом. Никто не может понять уровень его преданности и Кришна-премы. В своей предыдущей жизни во Вриндаване он был известен как гопи Мадхумати, дорогая подруга Шри Радхи, которая была кладезем сладости. Эта же сакхи - подруга Радхи - явилась во время игр Шри Гауранги в эпоху Кали как Нарахари, который был кладезем Радха-Кришна-премы".

Шрила Бхактивинода Тхакур упомянул Нарахари Шаракара в своей песне "Гаура-Ароти":
нарахари ади кори чамара дулая,
санджая мукунда васугхош ади гая
.

Шри Нарахари Шаракара Тхакур был великим певцом и поэтом. Он сложил множество стихотворений и песен об играх Шри Гауранги и Шри Нитьянанды. Он написал книгу песен на санскрите под названием "Шри Бхаджанамрита". Песенник под названием "Падакалпатару", в котором выплеснулась невыносимая разлука со Шри Гаурангой, приписывается Нарахари Шаракари Тхакуру, а также некоторые другие книги.

Практически все песни Шри Нарахари Шаракары Тхакура вошли в "Бхакти-ратнакару" Нарахари Чакраварти Тхакура. Поэтому иногда сложно точно сказать, где в "Бхакти-ратнакаре" песни Нарахари Шаракары, процитированные Нарахари Чакраварти, а где произведения, написанные самим Нарахари Чакраварти. По той же причине столь же сложно сказать, какие песни о Гаура-лиле, вошедшие в "Бхакти-ратнакару", написаны Нарахари Шаракарой Тхакуром. Основная сложность в том, что оба автора были тезками и часто подписывались простым "Эту песню пропел Нарахари". Это приводит к определенному замешательству касательно авторства тех или иных частей книги, хотя оба Нарахари - великие преданные, и "Бхакти-ратнакара" почитается как вайшнавское писание, достоверно описывающее жизнь великих вайшнавских святых.

Шрила Лочана Даса Тхакур писал: "До рождения Шри Гауранги много различных раг было написано Нарахари, который пел о Враджа-расе". Перед тем, как сложить песни о Гауранге, Нарахари Шаракара Тхакур написал множество песен во славу Кришны. Шрила Нарахари Шаракара Тхакур ушел из этого мира в день кришна-экадаши (одиннадцатый день убывающей луны) аграхаяны месяца.
В Играх Шри Кришны Нарахари Саракара - Мадхумати одна из восьми ашта-сакхи.

Читать далее»
Шрила Шридхар Махарадж:
В целом, мы должны думать, что мы не находимся в совершенном состоянии,
поэтому наши расхождения будут определяться нашей реализацией, степенью
реализации. Различия присутствуют повсюду, но расхождение в главных
принципах прискорбно и причинит беспокойство тем, кто только пришел. Это
серьезная катастрофа для новичков.
Они пришли с открытой верой, чей стандарт очень слаб, их вера не столь
высока, не столь интенсивна, чтобы они смогли терпеть многие явления,
которые кажутся раздором.
Они сталкиваются с таким затруднением, и, когда происходит конфликт, в
целом, мадхйама-адхикари Вайшнав должен стараться, чтобы начинающие
оставались вне него. Им не следует позволять вступать в эти обсуждения и
различия, конфликт и спор, все эти явления. Все это предназначено для
мадхйама-адхикари.

лаукики ваидики вапи йакрийакрийате муне
хари-севанукулаива са карйа бхактим-иччхата


«О, великий мудрец! Если человек стремится к преданному служению, он
должен совершать всю свою деятельность, будь она ведической или мирской,
таким образом, чтобы она благоприятствовала служению Шри Хари».
(Бхакти-расамрта-синдху, Пурва-вибхага 2.93)


Будь то любые социальные дела или занятия, предписанные священными
писаниями, и (или) обсуждения, то, что принесет подлинное благо,
согласно своему уровню, они постараются обсуждать что-то. Один говорит:
«Нет, это будет благом». Другой говорит: «Нет, так будет лучше, в вашем
пане присутствует такой-то изъян». Определенный конфликт может
возникнуть даже среди искренних душ. Но, тем не менее, каништха-адхикари
(начинающие) не должны быть допущены в этот круг. Каништха-ахикари, на
стадии начального обучения, не в силах вынести все эти явления. Но
все-таки, они имеют место быть на уровне мадхйама-адхикари.
Мы должны использовать все свои способности в связи с сознанием Кришны.
Любовь и смех, нам придется ссориться, иногда судиться, иногда могут
возникнуть различия в реализации, касающиеся правильного понимания
определенной мантры или писаний, определенного стиха писаний, многие
различия и обсуждения могут придти. Это не есть нечто нежелательное,
иногда все это необходимо.


йат кароши йад аснаси, йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа, тат курусва мад арпанам


«О, сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, ни предлагал в жертву,
какие бы дары ни дарил, какие бы аскетические обеты ни выполнял – делай
все как подношение Мне». (Бхагавад-гита, 9.27)

«Хорошее или плохое, что бы там ни было внутри тебя, следует выбросить
ради служения Мне. Может быть достигнута следующая позиция: во мне живет
гнев, который следует пытаться использовать ради служения Господу. Я
могу направлять гнев на тех, кто атакуют преданных . Речь идет о том,
чтобы извлечь лучшее из скверной сделки. Столь многие тенденции
присутствуют в моем уме, и, если я хочу целостной трансформации моей
ментальной системы, я должны попытаться занять такую позицию. На этой
стадии, я постараюсь использовать их в связи с божественным служением.
Если у меня есть знание дипломатии, дипломатические способности, они
также могут быть использованы ради служения. Таким образом, любые
способности могут быть, насколько это возможно, использованы в служении
Господу. Так человек сумеет очистить их очень быстро и легко.

йат кароши йад аснаси, йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа, тат курусва мад арпанам


«О, сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, ни предлагал в жертву,
какие бы дары ни дарил, какие бы аскетические обеты ни выполнял – делай
все как подношение Мне». (Бхагавад-гита, 9.27)

И далее:

сарва-дхарман паритйаджйа, мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва папебхйо, мокшаишйами ма шучах


«Полностью отвергнув все виды религии, предайся Мне исключительным
образом. Я освобожу тебя от любых грехов, поэтому не отчаивайся».
(Бхагавад-гита 18.66)

Далее, более высокая стадия. Когда в вашем существе остались последние
следы скверны, вы окончательно избавляетесь от них и становитесь едины с
четана, душой, Брахма-бхута прасаннатма:

брахма-бхута прасаннатма, на шочати на канкшати
саамах сарвешу бхутешу, мад-бхактим лабхате парам




«Безупречно чистосердечная и самоудовлетворенная душа, которая достигла
своей сознательной божественной природы, не скорбит ни о чем и ни к чему
не стремится. Видя все существа равными (понимая их как проявление Моей
верховной энергии), она постепенно обретает высшую преданность
(према-бхакти) Мне». (Бхагавад-гита 18.54)

Стадия брахма-бхутах прасаннатма – это гйана-мишра бхакти, а йат кароши
йад аснаси – это карма-мишра бхакти, а сарва-дхарман паритйаджйа – это
развитие от карма-мишры к гйана-мишре, а затем начинается подлинная
бхакти:

гйане прайасам удапасйа наманта эва
дживанти сан-мукхаритам бхавадийавартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайасо джита джито пй асти таис три-локйам


«О, Господь, о, Непобедимый, те преданные, которые, полностью отвергнув
все усилия пути гйаны достичь недифференцированного существования,
известного как Брахман, и слушая трансцендентные описания Твоих игр,
исходящие из лотосных уст маха-бхагавата садху, проводят жизнь,
задействовав в чистой преданности тело, ум и слова, легко побеждают Тебя
(они легко обретают Твое трансцендентное общество), хотя Ты наиболее
труднодостижим во в трех мирах». (Шримад-Бхагаватам, 10.14.3)

Только обратитесь к помощи ручи, вкуса. Каким бы ни было мое состояние,
у меня есть вкус и связь с садху, крайне надежно и верно он поведет меня
в правильном направлении. Садху-сангха – самый важный фактор. Мой вкус –
это слушание истин из уст садху, где начинается подлинное сознание Бога.
Мой вкус – это подлинное сознание Бога, сознание Кришны. Это самое
ценное явление. Тогда все остальное уйдет очень скоро, и вкус возвысит
меня.
Здесь Махапрабху говорит: «Это начало. Находясь на других стадиях, мы
можем упасть». Но если вы обрели реальный вкус к подлинному сознанию
Кришны, вы в безопасности. Это Гаудийа Матх. «Да, это начало настоящей
жизни истинного преданного, оно здесь».
Все иные качества или отсутствие таковых, игнорируются. Гйане прайасам
удапасйа наманта эва дживанти сан-мукхаритам – это выше расчета. Здесь
вера началась в своей изначальной форме, истинной форме. Теперь вера
дала ученику свое прибежище и он в безопасности. В противном случае,
расчет, использование знания ради того, чтобы сравнивать благо этого
мира и того мира – все это очень шатко, не может быть и не является
надежным, но вера реальна и обладает реальными характеристиками. Она
должна быть связана с подлинным садху, и преданный найдет в ней свой
внутренний вкус.
Здесь Махапрабху дает санкцию: «Да, здесь она начинается. Он пересек
границ влияния майи».
На расчет невозможно положиться. Расчет не может помочь нам достичь
истинной обители, но сукрити и шраддха помогут нам.

сакала чхадийа бхаи, шраддхадевира гуна гаи, йайра крпа бхакти дите паро

Шрила Бхактивинод Тхакур написал: «Оставляя все иное, давайте петь славу
Шраддха-деви – вере – чья милость может привести нас к Кришне».

Твердая вера – это самое ценное явление для меня, а не знание, сила,
деньги, люди, мирское богатство и т. д. Как сила, так и знание тщетны.
Только шраддха, вера – наша внутренняя функция. Почему? Знание
подразумевает сомнение, подоплеку сомнения, подозрения, отвержение и
принятие, это хорошо – это плохо, это хорошие или дурные признаки –
расчеты такого рода. Оно не автоматическое. Подоплекой знания является
возможность сомнения: «Я буду обманут, я должен иметь понимание» - это
значит, что человек живет в измерении предательской атмосферы, он питает
подозрения. И он должен рассчитывать и вычислять, что истинно, а что
ложно, все эти явления. Он живет в мире подозрения, сомнения и т. д.
Такова природа знания.
Но, благодаря вере, он достиг измерения бытия, где не существует
предательства, где нет места сомнениям. В этой стране предательства не
найти, потому что ее обитатели не знают, что такое ложь и обман. Там
царят очень бесхитростные, простые отношения. В таком случае, мы
достигаем подлинной стороны, где расчет не нужен. Мы пришли в столь
безопасное измерение жизни. Поэтому, сакала чхадийа бхаи, шраддхадевира
гуна гаи – когда мы имеем внутреннюю связь с верой, и стороной
реальности, стороной Гуру, тогда эта связь будет самой счастливой для
души.
Махапрабху говорит: «Да, вот оно. Теперь, иди дальше». В противном
случае, эхо бахйа: «Это поверхностно. Иди выше. Иди дальше. Эхо бахйа.
Эхо бахйа. Эхо бахйа. А сейчас, вот оно. Иди вперед, совершай дальнейший
прогресс». Гйана-шунйа бхакти – это шраддха. Подлинную шраддху
невозможно эксплуатировать. Подлинная шраддха приведет нас в
определенное место. В шраддхе присутствует руководство Верховного. Никто
не в силах искусить человека, обретшего истинную шраддху. Благодаря
вере, вы поймете природу истины. Внутреннее влечение – мое сердце
испытывает великую убежденность в нем. Человек может быть неграмотным,
бедным и лишенным всех мирских достояний, но его сердце автоматически
выберет общество, друзей. Сердце обязательно приведет нас к подлинному
садху. Я могу не знать этого, но общество этих преданных будет самым
подходящим для меня. Итак: на хи калйана-крт кашчид, дургатим тата
гаччхати - это величайшее утешение для нас.

партха наивеха намутра, винашас тасйа видйате
на хи калйана-крт кашчид, дургатим тата гаччхати




«О, Арджуна, сын Кунти, не достигшего успеха йоги не ждет гибель в этой
жизни или следующей. Он не лишается радостей небесных планетарных систем
в этой вселенной, и также он не лишается шанса лично видеть Высшую Душу
в божественном мире. Это так, о, дорогой, ибо личность, которая
совершает разные действия, никогда не ждет дурная судьба».
(Бхагавад-гита 6.40)

В целом, невежеству нет места, это, скорее, неграмотность или нечто в
этом роде. Оно не может встать у нас на пути. Это явление другого
порядка. Зверь может придти, а ученый только возненавидеть. Может
случиться и так.
Нам не нужно испытывать серьезные беспокойства. Тем не менее, все это
нежелательно, особенно для начинающих – различия между личностями,
которых мы считаем высшими себе. А они ссорятся, а те, кто занимают
более низкое положение, не могут не испытывать беспокойство. Поэтому,
насколько возможно, им следует избегать вовлеченности в это. В это
время, они могут обратить внимание на писания. В них меньше места
столкновению, но оно также существует, поскольку писания дают советы,
предназначенные для разных уровней, отсюда конфликт. Отвержение и
принятие подразумевают конфликт. Один проклинает другого, такова природа
прогресса. Мы не можем вовсе избежать этого, но тем нее менее, это
прогресс. Нам не следует бояться.

Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол!

Шри Чайтанья Сарасват Матх, Набадвип

Перевод Муралишвара Прабху

Читать далее»
Его Святейшество Тридандисвами Шримад Б.В.Вамана Госвами Махарадж, Ачарья Матха Шрилы Kешавы Госвами («Гоудия Веданта Самити»), родился в семье почтенных верующих людей в деревне Пилджанга области Кхулна(Восточная Бенгалия) 23 декабря 1921 г. Его отца звали Шри Сатишчандра Гхош Маджумдар, а мать – Шримати Бхагавати Дэви, и они оба были потомками аристократов-землевледельцев. Его мать была ученицей Основателя-Ачарьи всемирного Шри Гоудия Матха, Шри Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады. Его отец, Шри Сатишчандра Гхош, позднее получивший Харинаму и дикшу у Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа, был идеальным
грихастха-бхактой. После дикши он получил имя Шри Сарвешвар Дасадхикари. По линии отца дядей Шрилы Вамана Махараджа был ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати – Шримад Бхакти Кушол Нарасимха Махарадж (Бирчандра Брахмачари, получивший санньясу у Шрилы Шридхарадэва и живший в Матхе Шрилы Кешавы Махараджа). Всего около двенадцати близких родственников Ваманы Махараджа
были убеждёнными последователями Шри Гоудия Матха.

В детстве Шрилу Вамана Махараджа звали Сантош, и среди четырёх братьев он был вторым. Он обучался в местной начальной школе, и с самых ранних лет в нём проявлялись огромное терпение,
умиротворённость, разум и вера в Бога. В своём классе он был всегда лучшим учеником.
Он обладал феноменальной памятью, и, услышав лишь один раз, он запоминал любой стих или объяснение. (Впоследствии за его необычайную способность к запоминанию Вайшнавы Гоудия Матха называли его «живой энциклопедией Шастр».)

Однажды, в 1929 г., Шримати Бхагавати Дэви взяла с собой своего восьмилетнего сына
Сантоша на Парикраму по Шри Навадвип Дхаме. После Дхама-Парикрамы она оставила своего дорогого Сантоша в матхе, попросив главного управляющего матха, Шри Винод-бихари Брахмачари (впоследствии Шримад Кешава Госвами Махарадж), заботиться о нём. С того времени Сантош постоянно жил в матхе под опекой Шри Винод-бихари Прабху и Шри Нарахари Сэвавиграха Прабху. Он больше никогда не возвращался домой и всю жизнь оставался наиштхика-брахмачари, как и Шримад Кешава Госвами Махарадж.

Вскоре Шрила Прабхупад (Бхактисиддханта Сарасвати) основал Институт Шри Бхактивинода Тхакура в Маяпуре. Шримад Бхакти Прадип Тиртха Махарадж был директором этого учебного заведения, а Шри
Винод-бихари Брахмачари – управляющим.
Винод-бихари Прабху сразу зачислил Сантоша в эту школу. Каждый день Винод-бихари давал ему для заучивания стихи из «Шри Гоудия Кантхахары», «Гиты» и «Бхагаватам». Когда ребёнок запоминал очередной стих, он получал конфету из соевого шоколада. Шрила Прабхупад тоже иногда сажал маленького Сантоша на колени, просил цитировать стихи и потом давал ему конфеты. Каждый день он
также повторял по 4-5 стихов, выученных до этого. За короткое время он выучил все стихи из «Гоудия Кантхахары» и много стихов из «Гиты» и «Бхагаватам». Впоследствии, в обществе Гоудия-Вайшнавов его стали считать одним из лучших знатоков шлок из различных Шастр.

В 1936 г. Джагад-Гуру Шрила Прабхупад дал Сантошу посвящение в Харинам. Теперь его стали звать Садджан-сэвак Брахмачари. Он продолжал учиться в школе и каждый день подметал храм и бхаджан-кутиры Вайшнавов (и комнату самого Шрилы Прабхупады), приносил для них воду и делал другое служение. Перед Прасада-сэвой он раскладывал подстилки, расставлял тарелки и всё необходимое, а
после того, как Вайшнавы завершали принимать Прасад, он убирал и мыл полы.
Садджан-сэвак собирал в саду матха фрукты, цветы, листья, овощи и приносил их для арчаны Шримурти в Храме. Его занимали в самом разном служении. С самого детства в нём проявлялась любовь к преданному Служению Шри Гуру и Вайшнавам. Несмотря на ежедневную занятость в этом, он всегда был усерден в своей школьной учёбе.

Когда Шрила Прабхупад ушёл из этого мира, для Шри Гоудия Матха наступил трудный период. Именно тогда Шри Винод-бихари Брахмачари Прабху (Шримад Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж) дал Садджан-сэваку посвящение дикша-мантры, хотя до этого он никому ещё не давал посвящение в дикшу.
Садджан-сэвак был наиштхик-брахмачари, поэтому церемонию упанайаны (вручения священного шнура) впоследствии провёл для него санньяси (последний санньяси Шрилы Прабхупады), Шримад Бхакти Вичар Джаджавар Махарадж. После этого Садджан-сэвак отправился вместе со Шрилой Бхакти Дайита
Мадхавой Махараджем и Шрилой Бхакти Бхудев Шроути Махараджем проповедовать в различные места Бенгалии.

В 1940 г., основав общество «Шри Гоудия Веданта Самити» (Дэвананда Гоудия Матх в Навадвипе как его главный храм) и приняв санньясу у Шрилы Шридхарадэва Госвами, Шрила Кешава Махарадж снова взял Садджан-сэвака к себе. С тех пор он снова был всё время рядом со своим дикша-Гурудэвом,
служа ему в качестве секретаря и путешествуя с ним по всей Бенгалии и за её пределами. Вместе с ним он посетил все главные святые места Индии. В 1948 г., когда Шрила Кешава Махарадж начал выпускать «Шри Гоудия-патрику», на Садджан-сэвака была возложена полная ответственность за
издание журнала. Хотя имена редактора, издателя и технического редактора указывались другие, фактически он один выполнял все эти обязанности.
В день Гоура-Пурнимы 1952 г., в Шридхам Навадвипе, Шрила Кешава Госвами Махарадж милостиво дал ему посвящение в санньясу (вместе с двумя другими учениками). С того времени Садджан-сэвака стали называть Шримад Бхактиведанта Вамана Махарадж.
Время от времени его Гурудэв посылал его проповедовать Шуддха-Бхакти в разные места Бенгалии. По указанию своего Гурудева и под его руководством, приложив огромные усилия, он переиздал на бенгали в «Гоудия Веданта Самити» такие книги, как «Шримад Бхагавад-гита» (с комментарием Шри Баладева Видьябхушана), «Джайва-дхарма», «Према-прадип», «Прабандхавали», «Шаранагати», «Навадвипа-Бхава-таранга», «Жизнь и Учение Шри Чайтаньи Махапрабху», «Шри Чайтанья-Шикшамрита», «Шри Чайтанья Махапрабхур Шикша», «Шри Дамодараштакам» и др.

В 1968 г., когда Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж вошёл в Апракат-Лилу, Шримад Вамана Махарадж стал после него следующим Президентом и Ачарьей, согласно «Волеизъявлению», оставленному его Гурудэвом. Зная, что из смирения он не
желает занять это положение, считая себя
недостойным, его Шикша-Гуру Шримад Бхакти
Шрируп Сиддханти Махарадж и другие ученики
Прабхупады убедили его в необходимости
занять пост Ачарьи в матхе его Гурудэва,
Шрилы Кешавы Махараджа, согласно его
«Волеизъявлению» о единственном Ачарье в
этом матхе до конца дней Ваманы Махараджа.
Этот смиренный и учёный Вайшнав полностью
посвящал себя трансцендентному знанию, был
знатоком Сиддханты Бхакти, исключительно
тихим и терпеливым, был погружён в Бхаджан,
имел огромный вкус к Святому Имени Господа
и был наделён многими другими качествами
Вайшнава. Со времени ухода Шрилы Кешавы
Госвами Махараджа в Апракат-Лилу он
отредактировал и издал много книг,
посвящённых Бхакти. Он написал на бенгали
много важных статей по Сиддханте в журнал
«Шри Гоудия-патрика», который издавался под
его началом в Шри Навадвипе. Шрила Вамана
Госвами Махарадж составил книгу на бенгали
«Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава
Госвами». Он основал несколько новых матхов
«Гоудия Веданта Самити», например, в
Шридхам Пури, в Дхубари (Ассам), в Силигури
(север Бенгалии), в Туре (Мегхалая), в
Кучбихаре (Зап.Бенгалия), в Гаухати (Ассам), в
Силчаре (Ассам), и проповеднические центры в
других местах. В Туре (Мегхалая) он основал
духовную школу «Шри Гоудия Веданта
Видьяпитх». В своём матхе он не позволял
никаких нововведений и всеми считался
ортодоксальным последователем своего
Гурудэва и Прабхупады, Основателя Гоудия
Матха. Он никогда не был терпим к
проявлениям сахаджии разного рода или
непочтения к Шуддха-Вайшнавам. Он посетил с
проповедью практически все крупные города
Индии. Много раз он избирался почётным
председателем религиозных конференций в
разных частях Бенгалии. Он всегда был
достойным и смиренным представителем
своего Гурудева и Шри Чайтаньи Махапрабху.
Тысячи людей в Бенгалии, Ориссе и Ассаме
приняли посвящение у Шрилы Ваманы Госвами
Махараджа и ведут чистую жизнь садхаков,
посвященную Шри Гоура-Бхаджану и
Шридхам-Сэве, согласно наставлениям Шрилы
Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати.

Последние свои годы своей явленной Лилы
Шрила Вамана Госвами Махарадж проводил в
небольшом матхе в городе Ваидйавати, что
рядом с Калькуттой, а иногда в Шри
Винод-бихари Гоудия Матхе в самой
Калькутте, куда приходило много людей,
чтобы получить его даршан. С 2001 года
проходила его «Лила болезни» и он почти
никуда не выезжал, постоянно повторял
Харинам и почти ничего не говорил. В 2002 году
в Силигури (в «Кешава Госвами Гоудия Матхе»)
прошло большое празднование его Дня
Явления. В возрасте 82 лет, в 2004 году он
перенёс серьезную операцию, а в конце того
года, в месяц Картик, он вошёл в Апракат-Лилу
(Нитья-Лилу) в Шридхам Навадвипе, оставив
после себя преемником своего Гуру-брата
Шримад Б.В. Парджатака Махараджа (по личному
указанию Шрилы Кешавы Госвами в его
«Завещании» от 1968 г.). Самадхи-Мандир Шрилы
Ваманы Госвами Махараджа находится в
Шридхам Навадвипе в Дэвананда Гоудия Матхе
рядом с Самадхи его Гурудэва.

Всю жизнь он усердно служил святой миссии
Гоудия Матха. Его личные качества,
Вайшнава-садачар и следование Сиддханте
Шрилы Прабхупады и Шри Рупы Госвами всегда
были идеальным примером для другим. Для
своих учеников он был и остаётся сердечным
наставником. Вскоре после Ухода Шрилы
Ваманы Госвами Махараджа, когда Вайшнавы
всех Гоудия Матхов собрались в Навадвипе,
чтобы совершить Вираха-Махотсав, один из
его старших и близких учеников, Шрипад
Говинда Махарадж, прямо в матхе умер от
разрыва сердца, не в силах вынести Разлуки
со своим дорогим Гурудэвом.
______________________________________________________________________________


«Веды – это Древо желаний, «Брахма-сутра»
(Веданта) – Цветы на нём,
а «Шримад-Бхагаватам» – святой Плод с
Вайкунтхи. Тот, кто
ощутил его сладостный вкус, достиг полного
удовлетворения
и не находит счастья ни в каких других
книгах. Верховный Господь
Шри Кришна Чайтанья, всегда милостивый к
человечеству,
провозгласил чтение «Шримад-Бхагаватам»
маяком в нашем путешествии
по жизни. Его Учение основано на Ведах. Веды
и Веданта учат нас
философии Любви и Преданности, то есть
служения Богу как вечной
Религии человека. Только Любовь к Богу
сделает нас по-настоящему
милостивыми по отношению к людям».

(Из Хари-катхи Шрилы Ваманы Госвами
Махараджа)


Читать далее»
В Шастрах говорится: сампрадайа-вихина йе мантрастэ випхала матах –
мантры, которые не получены в Гуру-Парампаре, истинной ученической
преемственности, не принесут результата. Повторение таких ненастоящих
мантр не приведёт к совершенству. Поэтому Шри Бхагаван, воплощение
всего благого, проявил Своё безграничное сострадание к дживам Кали-
йуги. Он Сам даёт им к наиболее возвышенный процесс садханы-бхаджана.
В этот век Кали нашим единственным предметом исследования должен быть
процесс поклонения Господу, особенно правила и предписания, данные
Самим Свайам-Бхагаваном – Шри Чайтаньей Махапрабху, Спасителя падших
душ. Его учение представлено для нас в форме авторитетных Шастр,
которые проявлены Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри
Дживой Госвами, Шри Гопал Бхаттой Госвами и другими Вайшнава-Ачарьями
в преемственности Шри Мадхва-Гоудий.

Единственным объектом поклонения для Вайшнавов является Сам Шри
Бхагаван. Вайшнавами называются только те, кто получили посвящение в
Вишну-мантры и заняты поклонением Господу Вишну. Поэтому принятие
Вишну-дикши и последующее за этим поклонение Вишну является главным
признаком принадлежности к Вайшнавам. Получивший посвящение обязан
принять предписанные для Вайшнавов обязанности и почувствовать вкус к
ним. Эти предписания были представлены Вайшнава-Ачарьями, по Милости
Шри Чайтанйи Махапрабху, и они подобны свежему маслу, взбитому из
океана Шастр. В различных Шастрах говорится, что все люди,
принадлежащие к четырём варнам и ашрамам, имеют право стать
Вайшнавами, получить Вишну-мантры и затем совершать поклонение Вишну.
Проливая беспричинную милость на джив, в высшей степени
сострадательный Свайам-Бхагаван Шри Кришна постоянно проявляется в
этом иллюзорном материальном мире в двух Своих Образах, как Шри-Арча-
Виграха и Шри-Харинама. Шри Виграха (Арча) не отлична от Его вечного
Образа. Это упоминается в «Шри Чаитанйа-чаритамрите»: пратима нохе
туми, сакшат враджендра-нандан. Арча-Виграха Шри Кришны это никто
иной, как Враджендра-нандана, Сам Шри Кришна.

Все корыстные усилия не посвященных (в служение Господу) людей
бессмысленны. Такие люди, в силу того, что не получили Вишну-дикши,
не имеют связи со Шри Бхагаваном, и потому не могут быть признаны как
настоящие Вайшнавы. Только когда их Самбандха-гйана пробуждается,
благодаря получению дикша-самскары и Вишну-мантр в соответствии с
правилами Шастр, тогда они по настоящему становятся Вайшнавами.
Повторение Маха-мантры не зависит от каких-либо правил и предписаний,
связанных с формальным принятием посвящения. Тогда можно спросить:
зачем же принимать формальное посвящение, если мы можем достичь
совершенства, просто повторяя святые Имена Шри Бхагавана? Очень
многие люди не могут понять это.

Но дело в том, что процесс дикши пробуждает в сердце дживы её личные
отношения со Шри Бхагаваном. Под влиянием этих отношений авидйа, или
невежество о нашем истинном положении, и другие анартхи исчезают. Без
прохождения упанайана-самскары (получения священного шнура) сын
брахмана не имел права изучать Веды. Только после получения этой
упанайана-самскары он получал такое право. Под влиянием дикши в
сердце человека пробуждается трансцендентное знание, и тогда он
действительно может считаться человеком в полном смысле. Дикша-
самскара просветляет сердце божественным Знанием и уничтожает
бесчисленные грехи, накопленные с прошлых жизней. Поэтому таттва-
гйани, или те, кто знают истину, называют этот процесс – «дикша». Как
посредством химической реакции бронза превращается в золото, так и
человек, получивший дикшу, достигает уровня двиджатва, или статуса
дважды рождённого. Поэтому необходимо принять посвящение и, таким
образом, установить особые отношения со Шри Бхагаваном. Уничтожая
грехи и страдания слабой дживы, очищая и просветляя его, процесс
дикши сначала поднимает в саттва-гуну, а затем приводит на
трансцендентный уровень.

Гуру-падашрайас тасмат кришна-дикшади шикшанам – первостепенная
обязанность человека заключается в принятии прибежища у лотосных стоп
Сат-Гуру, который полностью утвердился в истинной ученической
преемственности, и принять у него посвящение. Гуру не отличен от
проявления Шри Хари. Сам Бхагаван Шри Хари является Гуру для всех
джив. Если Гуру доволен кем-либо, то и Бхагаван будет удовлетворён в
отношении этого человека. Даже если Бхагаван не доволен кем-то, то
такой человек всё равно сможет получить защиту Сат-Гуру. Но если Гуру
не доволен им, то даже Бхагаван не может защитить его. Гуру-крипа
(милость Гуру) – это единственная надежда для того, кто принял у него
прибежище. Гуру могут быть разделены на три категории: Шравана-Гуру,
Дикша-Гуру и Шикша-Гуру. Шри Гуру, Шри Виграха (Бхагаван) и мантра
служат одной цели. Тот, кто считает, что они отличны друг от друга,
не сможет достичь совершенства. Поэтому тот, кто воистину осознал
Гуру-таттву и, согласно повелению Шастр, принял прибежище лотосных
стоп настоящего Гуру, несомненно освободится от рабства материального
существования. Принимая прибежище лотосных стоп Сат-Гуру, джива
достигает высшей цели (парам-пурушартхи).

Те, кто приняли прибежище лотосных стоп Сад-Гуру и получили у него
дикшу, понимают, что Божество (Шри Виграха) это Сам Верховный
Господь, являющийся объектом поклонения для каждого. Среди
шестидесяти четырёх составляющих Бхакти, преданного служения Господу,
а также девятисложной Бхакти (навадха-Бхакти) и пятисложной Бхакти
(панчанга-Бхакти) наивысшей считается та Преданность, которая
сопровождается Киртаном (Киртанакхйа-Бхакти). Йадйапй анйа-бхактих
калоу картавйа, тада киртанакхйа бхакти-санйогенаива – это
утверждение доказывает превосходство Киртанакхйа-Бхакти в век Кали.
Но, тем не менее, чтобы удалить слабость сердца и мирские
представления у каништха-адхикари (начинающего преданного, который
получил посвящение в Вишну-мантру), Арчана особенно необходима.
Существует несколько видов рождения: шаукра (рождение от семени),
савитрйа (получение священного шнура от брахмана) и даикшйа
(посвящение в Вишну-мантры от истинным Гуру). Шастры предписывают,
что только тот, кто посвящен в Вишну-мантры, имеет право совершать
Арчану Бхагавану, и, что эта Арчана становится полной, только когда
сопровождается совершением Киртана Маха-мантры.

Джива никогда не сможет освободиться от пут материальной энергии,
если не выражает почтения Бхагават-Севе, любовному преданному
Служению Бхагавану. Поэтому и был установлен процесс Арчаны Шри
Бхагавану, на основе «Шри Нарада-Панчаратры» и других Смрити-
Шастр. «Шримад-Бхагаватам» предписывает, что после получения Вишну-
мантр от Сад-Гуру и обучения у него процессу Арчаны, человек должен
поклоняться своему любимому Божеству, Бхагавану Шри Хари. Сознание
обусловленной души находится в постоянном беспокойстве и потому
подобно сознанию невежественного ребёнка. Только лишь по милости
Ачарьи человек развивает почтительное отношение к трансцендентному
Божеству и становится достойным получить наставления в поклонении
недвойственному (адвайа) Господу Вишну. Те, кто не совершают Хари-
Севу и не почитают путь Арчаны, заняты лишь кармической деятельностью
и развитием гйаны.

Те, кто совершают Арчану согласно правилам Панчаратрики, знают, что
Бхакти-йога занимает высшее положение. Но любая деятельность, в
которой нет поклонения Бхагавану, всегда остаётся нечистой. Из-за
отсутствия правильных отношений с Бхагаваном человек склонен
поклонятся множеству полубогов (дэват). Находясь в таком сознании, он
не способен должным образом совершать Арчану Шри Хари. Те, кто
чрезмерно привязан к семейной жизни, имеют завистливую натуру и
беспокойный ум. Из-за этого они запутываются в разных видах
иллюзорной деятельности и не почитают процесс Арчаны, относятся к
нему с пренебрежением. Когда человек (джива) становится свободным от
влияния материального эго и понимает своё вечное положение, тогда Шри
Бхагаван, Которому он поклоняется, являет Себя перед ним в образе Шри
Виграхи и принимает его служение. Йена джанмашатайх пурва васудевах
самарчитах, танмукхе харинамани сада тиштханти бхарата. Махаджаны,
великие Преданные Шри Бхагавана, прокомментировали эту шлоку
следующим образом: чтобы получить право по-настоящему войти в Нама-
Бхаджан, человек должен сначала возвыситься до уровня мадхйама-
адхикари, совершая служение Бхагавану в образе Шри Виграхи, Арча-
Аватары. О процессе поклонения Шри Виграхе говорится в «Панчаратре»
и «Бхагаватам». Свайам-Бхагаван Шри Чайтанйа Махапрабху сказал:
Кришна-мантра хойтэ хобэ сонсаро-мочон / Кришна-нама хойтэ пабэ
Кришнэро чороно. («Чайтанйа-чаритамрита», Ади-лила 7.73) («Повторение
Кришна-мантры (Гайатри-мантры) освободождает от материального
существования. Но Кришна-Нама (Харинам) приводит к лотосным Стопам
Кришны».

Пока преданный остаётся на уровне каништха-адхикари, он не может
понять запредельного, божественного положения вечных Спутников
Бхагавана. Но поклоняясь с полной верой Божеству Васудевы с помощью
различных предметов (упачар), постепенно он начинает понимать Сварупу
трансцендентного Имени Господа и мантры, которые избавляют его от
мирских концепций. Но у того, кто не поклоняется Арча-Виграхе Шри
Бхагавана, сохраняется сильная склонность к наслаждению объектами
материального мира. Поэтому, чтобы усилить почтение к Шри Бхагавану,
начинающим преданным рекомендовано совершать все действия только для
удовольствия Бхагавана и, в то же время, полностью избегать действий
ради своего удовлетворения. Во время Арчаны человек должен
сосредоточить всё своё внимание на Арча-Виграхе и на самом процессе
Арчаны. Продвигаясь в процессе Арчаны, Преданный входит в Царство
Бхаджана. И хотя процесс Арчаны не является в Бхаджане приоритетным,
но Бхаджан не противоречит почтительному настроению служения,
необходимому для Арчаны.

Фактически Арча-виграха является особым нисшествием Бхагавана.
Аватары Господа проявляются в этом мире только в определённое время,
но присутствие Сверхдуши (Антарйами) и Божества (Арча-виграхи) можно
ощутить в любое время, благодаря любовному преданному Служению.
Существует большая разница между Арчаной и Бхаджаном. Арчана – это
деятельность, совершаемая в настроении благоговения и почтения, тогда
как Бхаджан может совершаться с настроением, которое порой выходит за
рамки такого почтительного поклонения. Бхаджан сам по себе является
полным, законченным процессом чистого преданного Служения Бхагавану,
но только в том случае, если человек принял полное прибежище в
повторении Харинамы (без оскорблений).

Совершая Арчану Бхагавану, человек вскоре чувствует огромное
блаженство в сердце, и это блаженство является причиной всех
совершенств и всего благого. Без совершения Арчаны человеку,
привязанному к материальному наслаждению, невозможно выйти из-под
влияния дурного общения и дурных привычек, поэтому Сам Шри Бхагаван
наставляет нас в процессе Арчаны, через указания в Шастрах.
Более того, такие великие и мудрые личности, как Брахма, Шива,
Нарада, Вйаса и другие рекомендовали этот процесс как самый
благодатный, для блага тех, кто находится в системе варнашрамы,
включая женщин и шудр. Арчана разделяется на три категории:
ведическая, тантрическая и смешанная. Алтарь (веди) или место для
йагьи (йагйа-веди), огонь, солнце, вода и сердце являются или
местами, подходящими для Арчаны, или объектами Арчаны. В «Амала-
Пуране» и «Шримад-Бхагаватам» (11.27.12) упоминаются восемь видов
Арча-Виграхи: шаили дарумайи лоухи лепйа лекхйа ча шаикати / маномайи
манимайи пратимашта-видха смрита. Шри Виграха бывает восьми видов:
вырезанная из камня (или мрамора), из дерева, сделанная из железа,
золота или другого сплава, сделанная из глины, нарисованная,
сделанная из песка, драгоценных камней, золота, или видимая в уме
(манасика)*. [* Имеются в виду, что Шуддха-Вайшнавы могут призвать
Господа в любой из этих образов.] Кроме того, Божество может быть
подвижным (чала) и неподвижным (ачала) [т.е. малым и большим].
Составные Арчаны таковы: омовение Божества с мантрами, поклонение
Божеству в различные сандхйи, «очищение» Божества, смена одежды,
украшение, окропление очищенной водой разных предметов и
ингредиентов, используемых в арчане, предложение падйи (для омовения
Стоп), предложение аргхйа-ачаманийи (для полоскания рта), предложение
благовоний, ароматических смесей, лампады, цветов и пищи. Поклонение
вечным Спутникам Господа в Гуру-Парампаре, повторение мула-мантр,
произнесение гимнов, предложение полных поклонов, чтение молитв,
почитание гирлянд, чанданы (сандаловой пасты), цветов и других
предметов, предложенных Божеству. Всё это составляющие Арчаны.
Сооружение храма для правильного установления Божества, организация
процессий и проведение праздников, связанных с Божеством, – это тоже
составляющие Арчаны.

Так, совершая Арчану Шри Хари в Бхакти-йоге, с чистой,
целеустремлённой Преданностью, человек достигает непосредственно
любовного преданного Служения Его лотосным Стопам. Будучи особой
Аватарой Бхагавана, Шри Виграха наполняет верой арчаку (того, кто
совершает Арчану), и дарует ему все блага. Тот, кто считает Арча-
Виграху сделанной из каких-либо материальных ингредиентов и сохраняет
умонастроение наслаждающегося по отношению к Господу, – такой человек
не имеет веры в Бхагавана Шри Вишну. Если кто-то считает Бхагавана
объектом своего наслаждения и занимается Арчаной напоказ, то,
несомненно, такой человек обладает очень слабой верой, или же вообще
не имеет её. С великой верой человек должен совершать поклонение Шри
Виграхе Бхагавана, используя шестнадцать упачар. Искренние преданные-
грихастхи должны поклоняться Шри Бхагавану, используя в поклонении
всё самое лучшее. Уттама-адхикари или Према-Бхакта, который развил
великую любовь к Бхагавану, находится за пределами правил и
предписаний варнашрамы. Погружённый в Чувство чистейшей Преданности,
он совершает Бхава-Севу, и его поклонение наполнено неземными
блаженными эмоциями. Такой Преданный использует то, что легко
доступно. Но богатый преданный-грихастха должен поклоняться Господу,
используя самые лучшие ингредиенты, и устраивать различные Праздники,
связанные с Господом и Его Спутниками, согласно своим возможностям.
Скупость в этом делает его лукавым, испорченным, и, как следствие,
его отношение к Севе становится неправильным. В «Хари-Бхакти-вилас»
говорится: критйанйетани ту прайо грихинам дханани сатам / ликхитани
на ту тйактапариграха-махатманам. «Упомянутые здесь обязанности для
процесса Арчаны рекомендованы для богатых добродетельных домохозяев.
Они не имеют отношения к полностью отречённым святым (махатмам)».
Огромное оскорбление считать Шри Виграху чем-то материальным –
идолом, изваянием или статуей. Тот, кто думает, что Божество сделано
из камня, дерева или другого материала, или что Абсолютная Истина
явилась в материальной форме, является атеистом. И если кто-то
полагает, что материальная форма преобразовалась в трансцендентный
объект, он вступает на дорогу, ведущую в ад. Шастры гласят, что те,
кто поддерживает такие идеи, подобны наракам, или тем, кому
предназначено жить в аду.

арчйе вишноу шила-дхир гурушу нара-матир вайшнаве джати-буддхир
вишнор ва вайшнаванам кали-мала-матханэ пада-тиртхе 'мбу-буддхих
шри-вишнор намни мантрэ сакала-калушахе шабда-саманйа-буддхир
вишноу сарвешварешваре тад-итара-самадхирйасйа ва нараки сах

(Шри Падма Пурана)

Нараки (адожитель) – это тот, кто считает так: Божество сделано из
дерева, камня или чего-либо подобного; Гуру, вечный спутник
Бхагавана, – обычный человек, который подвержен смерти; Вайшнавы
относятся к какой-либо касте или вероучению; что чаранамрита, вода,
которой омывали Стопы Шри Вишну и Вайшнавов, – обычная вода, хотя она
уничтожает зло века Кали; что святое Имя и мантры Шри Вишну, которые
уничтожают все виды грехов, – обычный материальный звук; и что
Верховный Владыка, Шри Вишну, равен множеству полубогов.
Поклонение, совершаемое с почтительным настроением к Шри-Арча-
Виграхе, с различными предметами, согласно указаниям «Панчаратры»,
называется Арчана.

Хотя Арчана, совершаемая каништхой-адхикари, и Бхава-Сева Шри
Виграхе, совершаемая такими великими Парам-Бхагавата Вайшнавами, как
Шри Рагхунатх Дас Госвами, внешне может выглядеть одинаково, но это
никогда не является одним и тем же. Внутренние чувства и состояния
имеют огромную разницу. В поклонении каништхи-адхикари присутствует
концепция «я» и «моё» по отношению к своему грубому и тонкому телу.
Но Бхава-Сева Преданного на пути Рагануга-Бхакти – это
непосредственные отношения чистой души и Прапанчатита-Адхокшаджи,
трансцендентного Бхагавана.

Джива изначально является вечной слугой Бхагавана, но поскольку она
отвернулась от Бхагавана, она принимает своим «я» это материальное
тело. С незапамятных времён джива блуждает по всей вселенной,
испытывая тройственные страдания в высших или низших видах жизни. До
тех пор, пока джива остаётся равнодушной к Бхагавану, она не сможет
обрести осознание Господа и будет оставаться заключённой в тюрьме
иллюзорной энергии. Только когда в сердце такой удачливой дживы
появляется склонность служить Бхагавану, тогда она становится
способной достичь вечного общения со Шри Кришной. Поэтому склонность
служить Бхагавану, совершая Бхагавад-Бхакти, является единственным
процессом достижения Его. Эта неопровержимая Сиддханта единогласно
принята в Писаниях Шрути, Смрити, в Упанишадах, Пуранах, Панчаратре и
всех других Шастрах.

Арчана является одним из девяти видов Бхакти, упомянутых
в «Бхагаватам»: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам /
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам («Шримад-Бхагаватам»
7.5.23) («Девять видов деятельности: слушание, повторение,
памятование Имён, Образа, Качеств и Игр Господа Вишну, служение Его
лотосным Стопам, поклонение Ему, предложение молитв, осознание себя
как Его слуги, осознание Его как самого лучшего Друга, и предание Ему
всей душой – всё это считается чистым преданным Служением»).
Арчана также является одной из пяти составляющих Бхакти, упомянутых
в «Бхакти-Расамрита-синдху» и «Чайтанйа-чаритамрите»:

шраддха вишешатах прити шри-мурттэр ангхри-сэване
шримад-бхагаватартханамасвадо расикайх саха
саджатийашайе снигдхе садхоу сангах свато варэ
нама-санкиртанам шриман-матхура-мандале стхитих
(«Бхакти-расамрита-синдху»
2.86.61)
(«Преданный должен поклоняться лотосным Стопам Божества (Шри Виграхи)
с любовью и полной верой. Он должен слушать, читать и переживать
божественный нектар шлок «Шримад-Бхагаватам» в обществе Вайшнавов,
живущих Бхакти-Расой. Он должен находиться в обществе Вайшнавов,
которые более духовно продвинуты, чем он; которые близки ему по
духу, то есть обладают тем Чувством к Бхагавану, которое он стремится
обрести; и которые милосердны к нему. Преданный должен воспевать
Харинам в обществе Преданных и жить на святой Земле (Шри Матхура
Дхама, Шри Враджа-Дхама, Шри Навадвипа-Дхама и др.)

садху-сонго, нама-кирттон, бхагават-шравон
матхура-вас, шри-мурттиро шраддхайа сэвон
сокол садхон-шрэштха эи пончо анга
кришна-прэма джонмой эи пончер олпо-сонго
(«Чайтанйа-чаритамрита» Мадхйа-лила 2.128-
129)
(«Преданный всегда должен оставаться в обществе возвышенных
Вайшнавов, воспевать Харинам в их обществе, слушать от них «Шримад-
Бхагаватам», жить на святой Земле (в Дхаме) и поклоняться Шри Виграхе
(Шримурти) с верой и преданностью. Эти пять составляющих Бхакти
являются высшими, и поэтому, даже если следовать им хотя бы немного,
в человеке может пробудиться Кришна-Према.

Шри Нама-Санкиртана является Йуга-дхармой. Человек может достичь
высшего совершенства, Кришна-Премы, только через Шри Нама-Бхаджан.
Практика Нама-Бхаджана даже не требует формального посвящения в
мантры и т.д. Но чтобы свести к минимуму склонность человека к
самодеградации (поскольку человек, живы в этом мире, подвержен
влиянию жадности и беспокойного ума), Шри Нарада и другие великие
Риши дали в разных Шастрах предписания насчёт принятия дикши,
объяснив особые наставления для Арчаны.

Также существуют правила для искупления вины, в случаях, когда
посвящённые преданные нарушили обеты, данные во время принятия дикши,
или нарушили какие-либо правила Арчаны. Во всех Вайшнава-сампрадайах
предусмотрен процесс искоренения корыстной природы и исправления
беспокойного ума для преданных, получивших посвящение. Такой процесс
позволяет обрести адхикар (квалификацию) для совершения Арчаны. Эти
продуманные методы систематической подготовки специально существуют
для тех, кто получил посвящение в Шри Маха-мантру и дикшу, чтобы они
могли совершать Арчану.

Во время совершения Арчаны Святое Имя Господа всегда занимает
первостепенное положение. Бхагаван-Нама-Киртан является жизнью и
душой Арчаны. Арчана, которая отвергает Нама-Санкиртан, не принесёт
плодов. Особенно это предписано для Кали-йуги – человек должен
следовать не только Арчане, но и всем другим составляющим Бхакти,
сопровождая их Киртаном. Поэтому все действия в Арчане, начиная с
того, как мы пробуждаем Божество, и заканчивая предложением Господу
цветов (пушпанджали) перед тем, как укладывать Его спать, – всё это
сопровождается Шри Нама-Санкиртаном.

Все Шастры и Махаджаны единодушно провозглашают, что человек,
получивший Панчаратрика-дикшу от Сат-Гуру, кем бы он ни был –
брахманом, кшатрием, вайшйей, шудрой, или даже сакара и антйаджа
(внекастовые, неприкасаемые), мужчиной или женщиной, – он получает
право совершать Арчану Шри Шалаграма-Шиле и всем других Образам
Бхагавана.

Не посвящённые же не имеют права совершать Арчану. Принимая
Панчаратрика-дикшу от Сат-Гуру, человек обретает духовную
квалификацию (брахманатва) для поклонения Пара-Брахману,
трансцендентному Господу. Это единогласное заключение всех Шастр.
Только посвящённый человек (дикшит) действительно становится
квалифицированным поклоняться и служить Шри Вишну. Это обязанность
посвящённого грихастхи с полной верой совершать Арчану Шри-Виграхе,
иначе для него остаётся большая вероятность сойти с духовного пути,
из-за корыстных мотивов или жадности.

Арчана бывает двух видов: джапанга-арчана и Бхактйанга-Арчана.
Арчана, совершаемая с целью достичь совершенства в повторении мантр,
называется джапанга-арчана. Этот вид арчаны входит в категорию кармы,
плодотворной деятельности. Такая арчана совершается смартами, которые
желают наслаждаться плодами своей деятельности, и такая арчана не
может быть составляющей Бхакти. Но Арчана, совершаемая с любовью,
исключительно для удовольствия Бхагавана и увеличения преданности
Ему, является составляющей Бхакти и прямым служением Бхагавану.
Бхактйанга-Арчана – это Арчана, совершаемся чистым Преданным в линии
Шри Рупы Госвамипада. В Арчане Бхагавану, которая является
составляющей навадха-Бхакти и панчанга-Бхакти (см. выше), неуместно
использовать процессы джапанга-арчаны, пранайамы (задержки дыхания),
нйайи (аналитического исследования), мудры (жестов рук) и так далее,
потому что Божество, которому поклоняется чистый Преданный, это Сам
Бхагаван, и Он проявлен постоянно, вечно.

Бхактйанга-арчана также бывает двух видов: 1) поклонение Шри
Шалаграма-Шиле, Шри Говардхана-Шиле, или любому другому Образу
(Шримурти) Бхагавана, которое совершают грихастхи у себя дома;
2) поклонение Шримурти, древним или современным, в храмах, с целью
проповеди Бхагават-Севы, Служения Господу. Первый вид поклонения –
это простое поклонение, где количество подносимых предметов (упачар)
зависит от возможностей поклоняющегося. Второй вид – это раджа-
сева, «царское поклонение» (то есть полное, по всем стандартам, и
роскошное).

Поклонение по принципу раджа-севы совершается по полному стандарту
без исключений каждый день. Любая нерегулярность в таком поклонении
делает его неправильным и оскорбительным. В поклонении раджа-севы
(если преданный служит в матхе) нужно научиться выносить различные
трудности, выполняя правила и предписания для Арчаны.

Любой вид поклонения (раджа-сева в храмах или «домашнее» поклонение)
должно совершатся исключительно ради удовольствия Бхагавана.
Совершение Арчаны является обязательным для начинающего преданного. С
непоколебимой решимостью арчака (поклоняющийся) должен следовать
правилам и предписаниям, согласно времени, месту и обстоятельствам, и
не допускать отклонений в своём верном служении Шримурти. Как в
храмовом (где служат санньяси и брахмачари), так и в домашнем
поклонении грихастх, количество бхоги, предлагаемой Божеству, может
варьироваться, в зависимости от численности Вайшнавов, гостей и
посетителей храма или членов семьи. Даже в дни поста на зернобобовые
(Экадаши и дни Явления Господа) следует предлагать Шримурти зерновые
(это обязательно в храмовой раджа-севе и, если возможно, в домашнем
поклонении). Зерновой Прасад можно принимать на следующий день или
отдавать тем, кто не постится (хотя также есть и такие указания, что
в Экадаши лучше никому вообще не давать зернобобовые). Бхога также
должна предлагаться согласно сезону. Необходимо всегда оставаться
крайне осторожным в поклонении и не совершать Сева-апарадхи.

Существует пять главных составляющих Арчаны. Они также известны как
Панчанга Вишну-йагйа, или йагья, состоящая из пяти частей и
совершаемая ради удовлетворения Вишну. Панчанга-Арчана включает в
себя различные действия, начиная с пробуждения Божества в брахма-
мухурту и до Его шайана-пушпанджали, то есть предложения цветов, в то
время, как Божество укладывается отдыхать на ночь. Эти пять
составляющих таковы: абхигамана, упадана, йога, свадхйайа и иджйа.

1) Абхигамана: убирать и мыть храм Господа (в том числе и очищать
храм коровьим навозом), наносить на Божество краски и чандан
(сандал), снимать с Господа гирлянды, цветы и т.д., предложенные Ему
ранее.
2) Упадана: собирать свежие цветы, листья Туласи, доставать
благовония и различные предметы, необходимые для поклонения.
З) Йога (бхута-шуддхи): медитация на отождествление себя с вечно
духовным слугой Слуги Слуги Господа Шри Кришны в Его трансцендентной
обители Враджа, которая находится за пределами тела, ума и этого
материального мира; понимание, что не являешься материальным телом и
умом.
4) Свадхйайа: медитация на значение Харинамы и дикша-мантр во время
их повторения, совершение киртана и совместного воспевания
(Санкиртан), чтение шлок в прославление Господа и произнесение
молитв (сукты, стотры, ставы, стути), проведение собраний для чтения
и изучения священных Писаний, таких как «Шримад-Бхагаватам»
и «Чайтанйа-чаритамрита», которые даруют человеку Бхакти и понимание
Сиддханты Шри Чайтанйи Махапрабху. Буквальное значение свадхйайи –
изучение Веда-Шастр.
5) Иджйа: служение Божеству различными способами и с подношением
различных упачар.

Панчанга-Арчана – это не какая-то временная мирская деятельность, а
вечная духовная деятельность, в высшей степени чистая составляющая
Бхакти, которая помогает достичь лотосных Стоп Шри Бхагавана. Процесс
Арчаны Гоудия-Вайшнавов, которые принимают заключения «Шримад-
Бхагаватам», полностью соответствует учению последователей Шри Рупы
Госвами (Рупануг), ведь этот процесс основан на таких Вайшнава-
смрити, как «Шри Хари-Бхакти-вилас» Шри Санатаны Госвами и грантхи
различных Махаджан в преемственности Рупануг.


Шри Гуру-Вайшнава-дасанудас,
Триданди-бхикшу Б.В. Вамана

месяц Мадхусудан 500-го года Гоурабды
(май 1986 г.)

Читать далее»
Харикатха в святой День Явления Шри Кришны -Джанмаштами Махотсав (Шри Кришна-Джайанти)  

Шри Шримад Бхакти Хридой Бон Госвами Махарадж  

(ближайший ученик Шри Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати, профессор философии и религии нескольких университетов мира)     


[Дата не указана, предположительно - начало 80-х годов. Аудитория состоит из
образованных людей. День: Джанмаштами. Место: один из индийских городов. Перевод
не с самого начала, так как аудиозапись была неполной (всего запись длится 36
минут).]

…В то время Земля не могла терпеть невообразимые страдания, которым подвергались
верующие, праведники. Тогда Притхиви в образе коровы в сопровождении всех
дэватов - Индры, Брахмы, и Махадева - пришла к Господу (Вишну). Все они
собрались на берегу Молочного океана и вознесли свои молитвы Господу, который
был для них невидим. Молитвами из Вед, Пуруша-сукта-мантрой, они призвали
благословения Господа. Он милостиво согласился прийти на эту Землю, чтобы
защитить святых праведников, уничтожить демонов-злодеев и восстановить Дхарму на
этой благословенной земле Индии. Господь не появился перед ними, но Он услышал
их искреннюю молитву и сказал им: "Возвращайтесь. Я скоро приду на Землю - не
только для того, чтобы защитить святых, уничтожить демонов-злодеев и вновь
восстановить Дхарму, но и ради Своей личной Цели - наслаждения Своей
Према-Лилой, которая проявится на Земле с помощью Моей личной Энергии". Господь
попросил дэватов (они услышали Его голос): "Ступайте и примите рождение в
династии Вришни". А женщинам с райских планет (деви)* Он дал указание родиться
во Врадже в образе Враджа-Гопи. Затем Он попросил Йогамайю, Свою личную
внутреннюю Энергию, привести в этот мир Дхаму, Его вечную Обитель, чтобы Он мог
оставаться как обычно в Своей Обители, даже несмотря на то, что она проявится в
ограниченном пространстве этой вселенной. Потом Он попросил Махамайю, Его
внешнюю Энергию, следовать за Ним, чтобы помочь Ему в осуществлении вторичной
цели Его нисшествия, а именно - уничтожении демонов и защите праведников.
ахамайе было приказано Господом последовать за Ним на эту Землю после Его
прихода. До этого Он попросил Свою личную Энергию, Йогамайу, Сварупа-Шакти, идти
вперёд Него, чтобы привести сюда Его вечную Обитель, потому что Он хотел прийти
только непосредственно к Себе домой, а не куда-то ещё. Стоит обратить на это
внимание - данный момент очень важен для понимания прихода Господа в этот
материальный мир. Бог не приходит с помощью каких-либо материальных предметов
этого бренного мира, где мы сейчас обитаем. И также Он не приходит вместе с
чем-либо, чего у Него нет в Его вечной Реальности, то есть в Его Обители. И
также Он не приходит сюда, чтобы стать скованным/ ограниченным тремя гунами
природы, в которых вертится этот материальный мир. Нет, Бог приходит во всей
Своей полноте, со Своей личной Обителью и со Своим Окружением - по Своему
непостижимому желанию, благодаря непостижимой Своей Энергии, Он, будучи
Безграничным, проявляется в нашем ограниченном мире. Не попадая под влияние
ограничений этой замкнутой вселенной и сохраняя Своё безграничное существование,
Он проявляет Божественную Реальность на поверхности Земли. Это нечто находящееся
за пределами человеческой логики, мышления и аргументов. Это то, что мы называем
"Личной Волей Бога". Он МОЖЕТ прийти в этот мир, и не с помощью чего-либо
материального, но как Он есть - вечносущий, в Своём Личном Образе, с помощью
Своей внутренней Энергии и вместе со Своей Дхамой. Если нам скажут: "Завтра сюда
приедет губернатор", то мы заранее подготовим ему соответствующий приём - кресло
и всё остальное, чтобы он приехал и сразу устроился поудобнее. Тем более когда
король или премьер-министр собирается приехать куда-то, он заранее распоряжается
о том, чтобы там всё подготовили для его приезда. Подобным же образом, когда
Господь приходит в этот мир, Он нисходит не в материальную сферу существования,
но в Свою собственную вечную, Божественную атмосферу Бытия, спроецированную на
материальное пространство, при этом не подвергаясь ограничениям несовершенной**
и постоянно изменяющейся реальности этого мира.
Именно такова концепция, представленная в "Бхагаватам" и философии
Бхагавата-Дхармы. Если мы не понимаем сути, лежащей в основе концепции
пришествия Бога в этот мир, то мы рискуем допустить (в своём понимании Бога) две
ошибки: 1) заблуждение антропоморфизма [уподобление Бога человеку] и 2)
заблуждение апофеотизма [возвеличивание человека до уровня Бога]. Бог не
приходит в этот мир как человеческое существо. И никакой человек (или животное)
никогда не может преобразиться в Бога. Бог (Божество, Divinity) это всегда Бог
(Божественное, Divine). А материальные объекты всегда материальны и ограничены.
Поэтому, когда мы говорим "Бог приходит", то в английском языке это передаётся
неправильным словом incarnation, инкарнация, которое было введено в обиход ещё
во времена британского правления в Индии и было подхвачено нашей так называемой
интеллигенцией. "Воплощение" Бога в этом мире - это полная несуразица. Бог не
воплощается! Воплощение (инкарнация) предполагает, что Бог принимает помощь
чего-либо ещё (т.е. материи), входит в это "что-то ещё", принимает
соответствующий образ и приходит в этот мир. Это ложные представления о термине
Аватара из философии Вайшнавов. Бог приходит как Он есть, в Своём вечном Образе,
со Своей вечной Обителью - Вайкунтха-Дхамой! Он приходит со Своими вечными
Спутниками и Окружением, причём не с помощью Махамайи, а с помощью Йогамайи, или
Сварупа-Шакти, Его личной внутренней Энергии, которая всегда вместе с Ним.
Поэтому, когда Господь сказал Йогамайе: "Вначале иди на Землю ты", Он
хотел привести сюда Свою Дхаму. Таким образом, Дхама - Вайкунтха-Дхама,
Дварака-Дхама, Матхура-Дхама и, превыше их всех, Враджа-Дхама - были проявлены в
этом мире не Самим Бхагаваном непосредственно, а Его внутренней Энергией, лично
по Его указанию. То, что Он хотел прийти в этот мир, чтобы сохранить Дхарму,
защитить праведников и уничтожить демонов и безбожников, - это послужило
вторичной причиной нисшествия Всевышнего Господа Кришны в этот день. (Сейчас как
раз приближается время Его Явления, полночь.) Итак, это была второстепенная
причина Его Явления. А главная причина Пришествия Господа Кришны была в том,
чтобы проявить Свои полностью духовные Игры, Свои любовные отношения с Теми, Кто
является Частью Его Самого. Кришна желает наслаждаться, и Он МОЖЕТ наслаждаться
во всей полноте Своих совершенно духовных Чувств. Всё, что является хоть немного
менее абсолютным, чем Абсолют, не способно принести абсолютного удовлетворения
Всевышнему Господу. Такова особая Воля Господа, Его произволение. И когда Бог
желает чего-либо, у Него есть полная способность желать этого наслаждения. Он
хочет видеть Красоту. И в сердце Всевышнего Господа возникает это желание: "Я
хочу видеть Красоту". И что же может удовлетворить желание Его Очей? Какой
природой должно обладать То, что может Его удовлетворить? Какая красота может
удовлетворить безграничные, абсолютные потребности Очей Всевышнего, если она не
обладает такой же абсолютной и вечносущей природой? Двух Абсолютов не может
быть, поскольку Абсолют - Один. Поэтому ради Его же собственной Цели, для
удовлетворения Его Очей, Его личная Красота - абсолютная Красота Образа Шри
Кришны - проявляется в другой Личности, Которая неотлична от Него, Которая и
есть Он Сам. И хотя из Него (Полного Целого) проявляется другое Полное Целое,
Личность неотличная от Него, тем не менее, Он, будучи изначальной Личностью, Сам
остаётся неизменным. Это подтверждается священными ведическими Шастрами. Пурнам
адах пурнам идам пурнат пурнам удачйатэ / пурнасйа пурнам адайа пурнам
эвавашишйатэ. Хотя Абсолют изъявляет Своё желание проявить Себя в другой
Личности, представляющей также Полное Целое, изначальное Полное Целое "остаётся"
Божеством, Объектом, получающим наслаждение, в то время как спроецированное (от
Него) Божество Абсолютного Целого "становится" Дающим наслаждение Изначальному.
В Раса-Шастре Оно называется Ашрайа-Виграха. Поэтому во Враджа-Лиле Шримати
Радхика и Гопи - это никто иной, как Сам Кришна, поскольку Они абсолютно
тождественны Кришне. Нанда Махарадж с Яшодой, вечные Родители Кришны, также
абсолютно тождественны Кришне. То же самое относится и к Его Друзьям (сакхам) и
Слугам (дасам). Они являются спроецированными вторичными образами Самого
Господа, всегда остающегося Высшим Наслаждающимся, Кришной. Поскольку таково
было произволение Господа, Он захотел наслаждаться Своими вседуховными, вечными
Развлечениями не здесь в атмосфере этой Земли. Он пришёл сюда только после того,
как Он спроецировал в этом ограниченном пространстве Свою Личную Обитель,
Враджа-Дхаму, а также Матхуру и Двараку, находящиеся в трансцендентном
измерении. Такова была Его истинная причина нисшествия. Кроме того, был
необходим приход Юга-аватары в этот мир. Это означает, что в каждую югу, когда
происходит упадок в поддержании Дхармы, тогда Господь нисходит - но не как
Изначальное Абсолютное Целое, а в Своих частичных проявлениях, в разных Образах.
По-английски появление Бога в этом материальном мире было бы лучше всего
передавать словами "Его Божественное Нисшествие", поскольку это было бы наиболее
точным. На санскрите это звучит как Аватаранам или Аватара. Слово "аватара"
означает "нисходить", то есть Бог милостиво соглашается прийти Оттуда сюда, на
наш уровень, при этом не затрагиваясь этим материальным миром и сохраняя Свои
собственные духовные, Божественные Реалии. Таким образом - Нисшествие. Со Своего
плана Бытия Он, по Своей Воле, приходит в этот мир. Неверно считать, что Бог
облекается во что-то материальное, бренное - например, входит в физическое тело
какого-то мальчика, допустим, тело мальчика зеленоватого или синеватого оттенка,
и это какой-то совсем маленький мальчик, такой смешной и забавный проказник,
который в своих развлечениях постоянно смеётся и прыгает. Подобными идеями
руководствуются люди этого мира - они полагают, что Кришна это тот, кто
принимает тело такого мальчика и потом провозглашает себя Богом. Совершенно
неправильное представление о Кришне! Для примера мы приведём слова апостола
Иоанна из Евангелия. Апостол Иоанн пишет о том, как Бог приходит в этот мир: "В
начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". (Евангелие от Иоанна
1,1) И затем он утверждает, что Слово [то есть Бог] стало плотью. ("И Слово
стало плотью…" - 1,14) Это абсолютно неприемлемо в философском учении Вайшнавов.
Бог никогда не становится плотью, никогда не принимает тело, состоящее из плоти,
подобное тому, какое мы получили от своих родителей. Мы получили бренное тело,
которому суждено умереть, но Кришна не принимает никакого бренного тела,
созданного из плоти и крови. Такие тела получают от материальных родителей. А
Родители Кришны - вечносущие, никогда не прекращающие Своё существование. Они
являются проекциями (проявлениями) Его Самого. Родители Господа Кришны, Нанда и
Яшода, - это Его вечные Родители, проявления Его Самого. И в этих проекциях
(проявлениях) Нанда и Яшода являются Им Самим, Кришной, поскольку Он хочет
получать Любовь их родительских чувств, хочет иметь такие взаимоотношения для
Своего удовольствия. Таково онтологическое понимание Кришны в Его собственном
Бытии. Поэтому Его Приход, Нисшествие означает, что Он приходит Таким, как Он
есть, в Своём вечном Образе, Личном Образе - "Сва-рупа". Благодаря Своему
непостижимому Могуществу и Воле, Он приходит в Своём Личном Образе в этот мир,
не затрагиваясь при этом материальной ограниченностью. Он приходит "сюда", но
всё же не сюда, а в Свою спроецированную Личную Обитель, которую Он проявляет
здесь перед Своим приходом, и, таким образом, из Дхамы Он снова появляется в
Дхаме. Это не является никакой "инкарнацией" (воплощением). Я уже говорил о том,
что подобное употребление слова в английском языке совершенно неправильно, и
повинны в этом некоторые писатели, которые переводили на английский слово
"аватара" как "инкарнация Бога". Слово "инкарнация" (воплощение) имеет абсолютно
иное значение, другую коннотацию, поскольку в основе этого слова "воплощение"
лежит определённое положение христианской доктрины, неприемлемое для философии
Вайшнавов [положение о том, что Бог, приходя в этот мир, принимает плотский
образ]. Поэтому при переводе "Бхагаватам" мы должны быть крайне точны также и в
выборе слов, терминов и языковых средств, используя те из них, которые
соответствуют нашей теологической философии.
Итак, Господь приходит как Он есть и ради Своей собственной Цели, на Своих
условиях, в Своём плане Бытия, проявленном Его Личной Энергией (Сварупа-Шакти).
Если перевести более точно, то в действительности это Сва-Сварупа-Шакти, Личная
Энергия Его Образа (Сварупы). Сварупа это и есть Сам Господь. И переводить
термин Сварупа-Шакти нужно правильно, поняв, что это значит. То есть, зачастую
необходимо даже создавать в переводе новый термин. Нельзя брать любые, кажущиеся
правильными, готовые соответствия или термины из английского языка для перевода
теологических терминов нашей духовной литературы. Поэтому Self-Same Potency
(Идентичная Ему Энергия) - это наиболее оптимальный перевод для термина
"Сварупа-Шакти". И Господь приходит с помощью именно этой Энергии.
Согласно не раз услышанному от профессиональных чтецов "Бхагаваты", вы
знаете, что когда Васудев возвращался после своей свадьбы с Деваки, Камса правил
их колесницей, движимый чувством "сильной любви" к своей сестре, и вдруг с небес
раздался голос (дайва-вани): "Глупец, что ты делаешь? Ты сейчас везёшь свою
сестру с её мужем, а их восьмой ребёнок убьёт тебя!" Вы не раз слышали эту
историю. Камса, великий и могущественный правитель, пришёл в гнев. Он вздумал
тут же убить Васудева. Но Васудев стал умолять его: "Не убивай меня, на тебя
ляжет грех. Когда у нас родится ребёнок, я отдам его тебе, и тогда делай с ним
то, что посчитаешь нужным". Так или иначе, но Васудев (используя этот маневр) в
тот момент смог убедить Камсу не убивать ни его, ни Деваки, и так они смогли
вернуться к себе домой. Но Камса волновался - он не знал, что может произойти,
поэтому вскоре он посадил их в темницу. Они сидели в тёмной камере, с
закованными в цепи руками и ногами. После того, как погиб седьмой ребёнок (их
всех убивал Камса, как только они рождались), должен был прийти в этот мир
восьмой. Я сознательно не сказал "должен был родиться". Восьмой ребёнок не
родился из лона матери, потому что это должен был прийти Сам Бог с Вайкунтхи,
Господь Нараяна. Поэтому и говорится так: в темнице всё было покрыто тьмой, и
вначале Свет, появившийся в сердце Васудева, вошёл в сердце Деваки. Всё это
упоминается в "Бхагаватам". Это было не зачатие, как происходит у всех смертных
людей…

[обрыв записи]

…Идея о том, что Бог принимает смертное тело, принимает плоть, "воплощается", -
такая идея абсурдна. Бог никогда не принимает "помощь" материального тела,
созданного из плоти и крови и, в конце концов, подверженного распаду. У Бога
есть Свой собственный Образ (Тело), который никогда не был создан и никогда не
будет уничтожен, никогда не исчезнет. И Господь приходит именно в Своём вечном
Образе.
Итак, то что, произошло потом, вы слышали. Васудев и Деваки были
закованы в цепи, и темница была наполнена тьмой. Супруги стонали от тех мучений,
которые испытывали там, - уже так долго они сидели в этой тёмной душной камере,
а их руки и ноги болели от сковывающих цепей. И вдруг в той темнице возникла
вспышка Света, как описывается в "Бхагаватам". Они всё ещё были в оковах и,
посмотрев наверх на этот Свет, они увидели четырёхрукого (чатурбхуджа) Нараяну с
четырьмя символами в руках. Он явился не как ребёнок, рождённый от Деваки, но
проявился как Сам Господь - неожиданно, по Своей Воле. Господь предстал перед
Деваки и Васудевой, и они тотчас же обрели умиротворение. Они увидели, что
Господь явился перед ними. Их захватило чувство преклонения перед Высшим
Божеством. И хотя они были ещё в цепях, тут же они стали молится Господу, сложив
руки. Вы должны понять, что Господь ЯВИЛСЯ перед Деваки и Васудевой, а НЕ
РОДИЛСЯ у них. Они не являются Его Родителями. И затем поймите положение Нанды и
Яшоды как Родителей Кришны. Они являются Его собственными проявлениями, и между
этими двумя категориями Родителей Господа есть категорическое различие. Васудев
и Деваки - это те, перед кем явился четырёхрукий Нараяна и сказал им: "Вы мои
Преданные. В последних трёх рождениях вы были обычными людьми - супругами, у
которых не было детей. И вы совершали суровые аскезы, чтобы обрести ребёнка,
сына. Вы долго висели на ветвях дерева вниз головой, уцепившись за ветви ногами,
и питались только листьями. Совершая такую суровую аскезу, вы молились Мне о
том, чтобы обрести сына. Я был доволен вашими трудными подвигами и явился перед
вами, чтобы дать благословение. Но вы попросили Меня, чтобы ваш сын был подобен
Мне. И поскольку нет никого, подобного или равного Мне нигде во вселенной, и
даже в Моей вечной Божественной Обители, Меня можно уподобить только Мне Самому.
Поэтому сейчас Я пришёл к вам для того, чтобы исполнить вашу просьбу, и скоро я
стану вашим ребёнком". Следует понять, что Васудев и Деваки были садхаками, они
не были Родителями Господа, нитья-сиддхами. Они были садхака-дживами, и
благодаря их необычайно суровым аскезам они смогли удовлетворить Господа и
получить от Него благословение, чтобы получить такого ребёнка, который был бы
подобен Самому Господу. И поскольку Господь сказал, что не видит никого равного
Ему или в точности подобного Ему, поэтому Он Сам решил стать их ребёнком. Но Он
сказал: "У вас в сердце ещё нет настоящей родительской любви ко Мне - ведь вы не
смотрите на Меня как на своего сына, вы всё еще держите руки сложенными и
молитесь Мне как Богу. Поэтому до того, как Мне принять вашу родительскую
любовь, Я должен вложить в ваши сердца Родительскую Любовь ко Мне. И должно
произойти ещё кое-что". Когда Господь говорил это, в Гокуле уже проявилась Его
Враджа-Дхама (не Матхура-Дхама, где находилась темница). Его Враджа-Дхама должна
была проявиться одновременно. В Гокуле были Его вечные Родители, которые были не
джива-таттвой, а Ишвара-таттвой. Ведь Нанда и Яшода, по сути, это Сам Кришна,
они тождественны Кришне, являясь Его Ашрайа-Виграхой - Образом Кришны в Служении
Ему Самому. В "Бхагаватам" говорится, что вначале Яшода крепко спала. Во сне она
почувствовала, что у неё родился Ребёнок. Откуда у неё было это чувство? У
родителя в сердце есть совершенно естественное чувство к своему ребёнку.
Существует родительская любовь, ватсалья-рати, возникающая в сердце. Например,
когда вы только поженились, у вас ещё нет родительских чувств, пока не родился
ребёнок. Но как только он рождается, отец начинает испытывать какую-то особую
любовь к ребёнку и к его матери. До тех пор, пока у вас не родится ребёнок, это
будут лишь теоретические рассуждения о родительской любви. Когда ребёнок
рождается, это чувство в сердце проявляется само по себе.
Итак, Господь является вечным Сыном Нанды и Яшоды. Когда Яшода крепко спала, она
почувствовала, что родила Ребёнка. Это означает, что чувство Родительской Любви
проявилось в её сердце во время глубокого сна. Затем Господь попросил Свою
Энергию Махамайю прийти вслед за Ним (ануджа), родиться сразу за Ним. После
того, как Господь сказал Васудеву и Деваки всё об их предыдущих трёх рождениях
(и заверил их в том, что примет их в качестве родителей и вложит в их сердца
Родительскую Любовь (Ватсалья-Рати) к Нему, чтобы они смотрели на Него не как на
Бога, но как на своего ребёнка), тем временем в Гокуле приняла рождение
Махамайа, восьмирукая (аштабхуджа) Махамайа. И в тот момент, когда родилась
Махамайа, Васудев и Деваки освободились от оков - цепи сами собой упали. Все
стражники уснули, и все двери были широко распахнуты. Тогда Господь сказал: "Я
вижу, что родилась Махамайа, поскольку происходит всё это. Теперь, Васудев,
возьми Меня, отнеси в Гокулу, в дом Яшоды и Нанды, и положи Меня там. Если ты
этого не сделаешь, сюда может прийти Камса, чтобы убить Меня и вас также.
Поэтому принеси того ребёнка, Махамайю в образе только что родившейся девочки,
принеси сюда и положи вместо Меня". Бахува(?) пракрита шишу ити ва. С этими
словами Господь вложил Родительскую Любовь в сердца Васудева и Деваки. Тотчас
они забыли о том, что Он Господь и взяли Его (в Образе ребёнка) на руки, думая,
что это просто их дитя.
Васудев вынес Ребёнка из темницы, чтобы уберечь Его от опасности. Стража спала,
ворота были открыты. Васудев пошёл к гхату на Ямуне. В это время шёл сильнейший
ливень, и Ямуна была переполнена водой. Как же перебраться через реку?.. Именно
Махамайа помогает устранять всё негативное, когда Господь проводит Свои Игры на
Земле. И вот Махамайа явилась в образе самки шакала и прошла через Ямуну по
воде, через высокие волны. Это была именно Махамайа, и Васудев, хотя и не знал,
что это Махамайа, последовал за ней.
Теперь я скажу вам то, что вы, наверное, еще не знаете. Когда поднялась
очередная волна, Ребёнок выскользнул из рук Васудева и упал в воду. Тот Ребёнок,
Который явился как Шанкха-чакра-гада-падма-дхари Нараяна, Матхуранатх Кришна,
упал в воду посреди Ямуны, поскольку Ямуна раньше молилась о том, чтобы Господь
когда-нибудь пришёл в её воды, к ней в гости. Чтобы исполнить прежние молитвы
Ямуны, Господь "выпал" из рук Васудева в ту ненастную тёмную ночь и отправился в
гости к Ямуне. Васудев страшно обеспокоился - Ребёнок упал в воду, а вокруг
темно, ничего не видно. Он бродил по воде и искал в ней Ребёнка. В этот момент
Васудев-Кришна (вы понимаете о чём я говорю?) - тот Васудев-Кришна, Который
проявил Себя как четырёхрукий Шанкха-чакра-гада-падма-дхари Нараяна в темнице
Камсы, - в этот момент Васудев-Кришна исчезает, уйдя в воды посередине Ямуны, а
Нанда-нандана Двибхуджа Кришначандра Мурали-вадана Враджа-бихари
Радханатх-Кришна (Возлюбленный Сын Нанды, Двурукий Луноликий Кришна, играющий на
Флейте, совершающий Свои Игры во Врадже, Возлюбленный Шри Радхи) вдруг
появляется посреди темноты и оказывается у Васудева в руках. Васудев думает:
"Наконец-то я нашёл своё дитя" и продолжает нести Его дальше. Это произошло
посередине между Матхурой и Враджа-Дхамой. Таким образом, Матхуранатх остаётся в
Матхура-Дхаме, а Враджа-бихари Кришна, Яшода-дулал Кришна оказывается в руках
Васудева, и тот несёт Его, думая, что это Его Сын. Но это не Его Сын, это
Свайам-Рупа Кришны, Изначальный Кришна - Нанда-нандана, вечносущий на
Голока-Дхаме, но приходящий сюда в земную Враджа-Дхаму. Итак, с середины пути из
Матхуры во Врадж Васудев несёт уже Сына Нанды и Яшоды, а не своего Сына. Он
несёт Его в Гокулу - вечную Обитель Према-Расы, текущей там непрерывным потоком.
В Гокуле он кладёт Его и берёт другого ребёнка, девочку Махамайю, приносит её
обратно в Матхуру, и сразу же двери темницы закрываются за ним, все стражники
просыпаются, слышат плач ребёнка и докладывают об этом Камсе. Камса тут же
прибегает, чтобы убить ребёнка, но Махамайа взмывает в небо прямо из его рук и
говорит ему: "Тот, кто убьёт тебя, уже появился в Гокуле!"
Таковы два аспекта Явления Господа согласно философской школе Шри Чайтаньи. Вот
так Он явился одновременно в двух Своих аспектах. Шрила Санатана Госвами в своём
комментарии к "Бхагаватам" говорит о том, что одновременно явились "Два Кришны".
Один - Свайам-рупа Кришна, Другой - Свайам-пракаш Кришна. Второй Образ Господа -
Вайкунтханатх, Матхуранатх - проявился в темнице Камсы, а Его Изначальный Личный
Образ (Свайам-рупа) проявился в Гокуле, с Его вену-мадхурьей, рупа-мадхурьей,
гуна-мадхурьей и вайдагдхья-мадхурьей. Эти четыре особые мадхури принадлежат
одному лишь Нанда-нандане Кришне, Яшода-дулалу, Который является Высшим
Источником всех Аватар, исходящих из Него. Итак, Господь пришёл в материальный
мир ради этих двух целей. Когда Кришна приходит в Своей Свайам-рупе, Он ничего
не делает для уничтожения демонов-асуров, защиты праведников и восстановления
Дхармы, потому что это не Его функция. Он не беспокоится об этом. Он - Центр
всего, Он существует ради Своего наслаждения - Он наслаждается Собой с помощью
Своих Личных проявлений. Причём Кришна не наслаждается ничем, что было бы даже
немного меньше чем Абсолют, как уже было сказано. А двух Абсолютов не может
быть, только Он. Поэтому, ради абсолютного наслаждения Его духовных чувств, Он
проявляет Себя во Второе Полное Целое (Противоцелое) - Шримати Радхарани с Её
Окружением в Мадхура-Рати, Нанду и Яшоду в Ватсалья-Рати, а Шридаму, Судаму,
Даму, Васудаму, Субала, Мадхумангала как Его Друзей. Вы знаете о том, как Сам
Кришна проявился в тысяче сакхов и телят, когда Брахма похитил их. Из этой Лилы
мы видим, что все они являются проявлениями Его Самого. Это называется
проецированием Самого Себя. Он проявляет Себя и в Матхурапуре, и в Дваракапуре,
но там Он не Изначальный Верховный Господь. Изначальный Верховный Господь
пребывает только во Враджа-Дхаме, Враджа-Лиле, и это называется Свайам-рупа
Кришна - Враджендра-нандан, Гопавеша, Гопа-абхиман (имеющий одежду и настроение
Гопы, Пастуха). Он - Адвайа-Гйана-Таттва, Изначальное Абсолютное Знание, но по
Своей Божественной Воле Он проявляет этот вечный Образ ради Своего наслаждения.
Он - единственный Наслаждающийся, и аспект Того, кто приносит наслаждение, тоже
присутствует в Нём. Это описывается на примере Дварака-Лилы. В Двараке живёт
Рукмини. 16 108 Цариц (Махиши) Двараки служат там Господу самыми различными
способами, как только возможно, чтобы Он был счастлив. Но Господь всё время
думает только о Шри Радхе, о сакхах (Друзьях), о (Матери) Яшоде, потому что во
сне Он говорит о них. Поэтому Царицы думают: "Что же это такое? Мы так служим
Ему здесь, а Он думает о Враджабаси. Что они такого особого сделали?" Однажды
Рукмини, старшая из Махиши, Сама Лакшми, изысканно оделась и отправилась куда-то
для какого-то ещё служения, но оставила Своё зеркало не закрытым тканью. Господь
в этот момент сошёл со Своего трона, желая посетить дворец Рукмини. Войдя, Он
сразу увидел там большого размера зеркало и в нём - отражение Своего Лица,
отражение всей Красоты Своего Тела. Как только Господь увидел Свою Красоту, Он
упал в обморок. Его Красота настолько велика, настолько привлекательна, что Он
Сам становится очарован ею и падает в обморок. Когда Господь в таком состоянии,
вся вселенная как бы засыпает, и ничего не происходит. В это время рядом
находился только Баладев, и Он понял: "Господь полностью поглощён мыслями о
Своей Враджа-Лиле, поэтому Его нужно вернуть в сознание Враджа-Лилы, именно в ту
атмосферу, а не Дварака-Лилы". Баладев подошел к Нему и попытался пробудить Его,
хотя Господь упал в обморок. Баладев пытался убедить Его в том, что Он спал (и
находился во Врадже). Он говорил Кришне: "Вставай, что Ты спишь? Уже поздно! Все
Твои лучшие Друзья ждут Тебя, чтобы пасти коров во Вриндаване. Давай,
поднимайся!" И вот Кришна поднимается, а рядом с Ним только Баладев. И Он
действительно продолжает оставаться в Своём настроении Враджа-Лилы, будто бы Он
сейчас идёт пасти Свои
9 лакхов (900 тысяч) коров, которые принадлежат Ему. И ещё у Него тысяча Друзей,
у каждого из которых по одному лакху (100 тысяч) коров. Представьте, какое
огромное стадо коров и телят! И вот так Они идут на пастбище. Об этом и думает
Кришна. Это называется Нава-Вриндаван, то есть аспект Вриндавана, проявленный
Баларамой в Двараке. Когда Кришна подошёл к океану, Он принял его за Ямуну и
прыгнул в него. В этот момент Дваракадиш приходит в чувства, понимая, что Он
находится сейчас не во Враджа-Лиле, а в Дварака-Лиле, и что Он Двараканатх.
Вот так показано превосходство Господа Кришны, проявленного во Враджа-Дхаме, в
Гокуле. Кришна был в Гокуле первые 4 года своей проявленной Лилы Нисшествия в
этот мир, затем всем поселением Они переехали во Вриндаван на 4 дня и 4 ночи, а
потом обосновались в Нандаграме. Когда же Кришне исполнилось всего 12 лет,
Акрура забрал Его вместе с Баларамой в Матхуру. Они ехали на колеснице Акруры и
по пути остановились на берегу Ямуны. Акрура пошёл совершить омовение и увидел в
воде Ямуны, как появился Васудев-Кришна - именно там, на середине реки, где
когда-то исчез Васудев-Кришна, Которого нёс Васудев (Махарадж). Акрура оглянулся
на колесницу и увидел, что там всё так же сидят Кришна и Баларама. И в этот
момент Кришна Враджа-Лилы исчезает в воде посередине Ямуны, а Васудев-Кришна
снова появляется. Таким образом, чтобы убить Камсу, Акрура привозит в Матхуру не
Нанда-нандану Кришну, потому что это не Его функция. Это функция Вишну, и
поэтому именно Васудев-Кришна приезжает в Матхуру. И этот Васудев-Кришна -
величественный, могущественный аспект Кришны - как мы видим из повествования о
Нава-Вриндаване, даже не может проявлять Своё могущество и власть, когда Он
очарован Своим Самым Прекрасным, Чарующим Образом - Образом Кришны во
Враджа-Лиле. Это и есть Тот Всевышний Господь, Которому мы поклоняемся.

арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад дхама вриндаванам
рамйа качид-упасана враджа-вадху-варгена йа калпита
шримад-бхагаватам праманам амалам према пумартхо мохан
шри-чайтанйа-махапрабхур-матам-идам татрадаро на парах

"Высшее Божество, Всевышний Господь - Шри Кришна, Возлюбленный Сын Нанды, царя
Враджа, и именно Ему мы поклоняемся. Такое же поклонение мы совершаем
Враджа-Дхаме, неотличной от Него. Высший пример Служения Господу в полном
самопредании Ему являют собой Враджа-Гопи. "Шримад-Бхагаватам" - безупречное,
чистейшее Свидетельство (Прамана) в познании Абсолютной Истины. А Кришна-Према -
это пятая и высочайшая цель жизни. Таково заключение Шри Чайтаньи, и нет ничего
выше этого". (Шлока, написанная Шрилой Вишванатхом Чакраварти Тхакуром)


----------------
* Согласно комментариям Госвами, апсары с райских планет слились с Враджа-Гопи,
Вечных Спутниц Господа, низошедших с Голоки, и обрели благо Служения в Лилах
Господа на Земле (так же как, например, в личности Шри Харидаса Тхакура были
двое - Шри Брахма-джи и Шри Прахлад Махарадж).

** по сравнению с Божественным миром Вайкунтхи (Голоки)

*** (букв. "воплощение", "то, что приходит во плоти" или "…обретает здесь
плоть")

Читать далее»
(Перевод из сборника на Гоудии "Шрила Прабхупадэр Голока Вани" 1-я часть. Дата
этой Харикатхи не указана, 1930-е годы.)      

…Мы не хотим ни личного, ни публичного счастья. Мы хотим лишь Счастья Кришны.
Счастье правителей [британцев] - одно сектантское счастье; счастье [индийской]
партии "Конгресс" - другое сектантское счастье. Мы не будем участвовать ни в
каком сектантском счастье. Мы присоединяемся только к Тем, кто живёт ради
Счастья Кришны. И мы не поклоняемся лишь одному Кришне, так же как не
поклоняемся лишь одному Гуру. Мы - упасаки (поклоняющиеся) Кришне с Его
Окружением. Самый лучший Слуга Кришны - Шри Гурупад-падма. Истинный Гурудев не
говорит, что он и Кришна - это тоже самое. Поэтому он и Гуру. А те, кто
утверждают, что они есть одно с Кришной, те - лагху (легковесные), а не Гуру.

…Если мы можем оставить всё, что выступает против интересов Тех, кто дорог моему
Гурудеву, тогда, в конечном итоге, мы выйдем победителями. Среди всего мы будем
выбирать лишь то, что Хари-сева-анукул (благоприятно для Служения Господу Хари).
И даже если что-то может быть не этичным до крайней степени - даже это мы
примем, будь это связано со служением Господу Хари. Я не придерживаюсь такой
этики, какая наблюдается у Р ***, такой оскорбительной (пашандаруп) этики, цель
которой - убрать Кришну, "поместить в темницу" моего Кришну.

"Гоура-виродхи ниджа-джонэ джани пор" - противники, неблагожелатели Шри Гоуры не
могут быть моими близкими. Служение Шри Гоуре - это моё единственное желание.
Те, кто говорят: "У нас нынче более высокое понимание жизни", думая, что они
возвысились, стали великими (боро хойе гело), на деле совсем не великие.
Например, люди на Западе говорят теперь: "У нас оружие более сильное". Некоторые
в нашей стране, взяв за основу высокомерные идеи гитлеризма, заявляют: "Столько
людей я способен взбудоражить, поэтому я велик. Я могу возвыситься над
Вайшнавами, стать их господином (Бойшновогонэр упор пробхутва кортэ пари),
поэтому я велик". Но как я могу назвать таких великими?! Только того, кто желает
лишь Гоура-Севы, я назову великим, потому что он себя считает самым ничтожным и
недостойным среди всех.

…Истинная духовность это нечто одно, а менталитет современных людей - нечто
совершенно другое. Поэтому и происходит такое: "Только от самого себя буду
слушать наставления о Дхарме, и, приняв в качестве гуру свой собственный разум,
буду двигаться в этом мире". Те, кто так полагают, по сути, укоренились в
арддха-куккути-нйайе, "логике половины курицы". В данном случае эта логика
такова: "До тех пор, пока мне нужны мои лодки, буду держаться за своего хозяина"
[букв. - "держать своего хозяина", "so I keep my master"]. У кого в сердце тайно
скрывается такое отношение, кто является человеком такого типа, - такие люди
никогда не приближаются ко мне. Подобно пузырям из воды южного моря, или как в
английской истории "Южноморская Компания", - такие люди на пару дней гордо
поднимают свою голову, опьянев от абхимана "сколь я великий", но всего через
несколько дней они исчезают. Ракета взлетает стремительно и поднимается очень
высоко, но так же быстро сходит на нет (взорвавшись или упав). Севак Шри
Гурупад-падмы не может быть таким.
Вначале нужно определить конечную цель (Садхья, Прайоджана). Всё счастье
исходит из Абсолютного Источника. Многие считают настоящей хинду-дхармой то, чем
занимаются карма-кандии [следующие Ведам в карма-канде]. Но мы не хотим
подписываться на такую "хинду-дхарму". На "не-хинду-дхарму", то есть просто
существование людей в своё удовольствие, мы тоже подписываться не желаем. Мы всё
хотим посвящать Счастью Кришны. Мы не восхищаемся ни темнокожими, ни
светлокожими. Мы говорим и всегда будем говорить лишь о необходимости служить
Абсолютной Истине. Слова, изошедшие из святых Уст моего Гурудева* Шри Рупы
Госвами, совершенны. Я молюсь всем о том, чтобы они помогли мне в моём служении
моему Шри Гурудеву - Шри Рупе. У моего Гурудева нет никаких других идей кроме
Служения Высшему Источнику. Само Сокровище - Сатчидананда Виграха, Само
Сокровище - Сатчидананда Раса вечно пребывает в моём Гурудеве. Поэтому мы не
должны считать, что Рупа Госвами был неким глупцом, который просто не имел
возможности знать обо всех достижениях современной науки, астрономии, географии
и прочее.

Шри-Бхагаван увача
пара-свабхава-кармани на прашамсен на гархайет /
вишвам экатмакам пашйан пракритйа пурушена ча //

Всевышний Господь сказал: "Не следует ни восхвалять обусловленную природу других
людей, ни осуждать её. Нужно взирать на этот мир как на сочетание материальной
природы и джив, наслаждающихся в ней. В основе их лежит Единая Абсолютная Истина
(эка-Атмакам)". (Бхагавата 11.28.1)

[и следующий известный стих:

пара-свабхава-кармани йах прашамсати ниндати /
са ашу бхрашйатэ свартхад асатй абхинивешатах //

"Тот, кто занят восхвалением или осуждением качеств и поведения других, скоро
отклонится от своего высшего интереса, запутавшись в иллюзорной
двойственности".]

Даже если люди всего мира будут поносить меня (оскорблять, нинда) - пускай
оскорбляют. Или, наоборот, если они все будут прославлять меня - пускай
прославляют. Лишь бы только я не лишился положения пылинки на лотосных Стопах
Шри Рупы! Как избавиться от влияния времени и пространства, как избавиться от
эмпирицизма и имперсонализма?.. Если стать пылинкой на святых Стопах Шри Рупы,
то возможно. Помимо этого - другого пути нет; кроме этого ничто не может помочь
отбросить нежелательное. Я хочу следовать за Шри Рупой, я хочу стать ВЕЧНОЙ
ПЫЛИНКОЙ НА ЕГО ЛОТОСНЫХ СТОПАХ. Не нужно мне становиться ни "британским львом",
ни "русским медведем". Не нужно мне никакое положение в этом мире. С травинкой в
зубах (с полным смирением) я обращаюсь ко всем с такими словами: ПОМОГИТЕ МНЕ в
том, что может сделать меня одной из пылинок на лотосных Стопах Шри Рупы. Тогда
и вам будет Благо.

…До тех пор, пока мы считаем себя принадлежащими этому телу из костей и кожи, мы
не сможем по-настоящему служить Господу. Мы не имеем права антропоморфизировать
Его, фитоморфизировать или зооморфизировать (уподобить Его кому-либо из людей,
растений или животных). Шри Рупа Прабху, Владыка Гоудий, простёрся в поклоне
перед Всевышним Господом там, где сливаются Ганга и Ямуна (в Прайаге), и вознёс
Ему такую молитву:

намо маха-ваданйайа Кришна-Према прадайатэ /
Кришнайа Кришна-Чайтанйа намнэ Гоуратвишэ намах //

Те, кто принимают исключительную ануготью Шри Рупы Госвами Прабху (ануготья -
преданное и покорное следование во всём), они и получат Милость Шри
Чайтаньядева. Они получат Кришна-Прему.

ашройо лоийа бхадже, та'рэ Кришна нахи тйадже
аро соб морэ окарон

"Кто поклоняется Господу Кришне, приняв прибежище (Ашрой), того Кришна никогда
не оставит. Все прочие бессмысленно погибают…"

[Шрила Рупа Госвамипад так молится Господу:] "Я предаюсь Ему, Он -
Маха-ваданйайа, Самый Милостивый из Милостивых. Он - Великий Благодетель,
проливающий благословения на всех. Я предаюсь Ему, Божественной Власти. Я
склоняюсь перед Шри Чайтаньядевом - Он никто иной как Сам Кришна, и Он для меня
всё и вся. Ничто не может существовать без Него. Его Имя - Шри Кришна Чайтанья.
Он есть Сам Кришна, ибо даёт наставление нам - всем и каждому - поклоняться и
служить только Кришне. Он знает, что Он Сам Кришна во всей Его полноте, поэтому
и советует каждому из нас поклоняться и служить только Кришне и никому другому.

…Шри Чайтаньядев - Маха-ваданйайа, потому что Он Самый совершенный, Самый щедрый
Даятель. Так называемые известные и великие люди этого мира получают и раздают
лишь то, что невечно, бренно, и в будущем они будут продолжать делать это так же
как сейчас. Но То, что даёт Шри Чайтаньядев, - это вечно. Поэтому Шрила
Кришнадас Кавирадж Госвами Прабху советует бесчисленным жителям вселенной
поразмыслить над Милостью Шри Чайтаньядева:

Шри Кришна-Чойтонйа-дойа корохо вичар
вичар кориле читтэ пабэ чомоткар

"Глубоко задумайся над природой Милости Шри Кришны Чайтаньи. Поразмыслив над
Этим, ты в сердце обретёшь удивление и очарование этой Милостью".

Шри Чайтаньядев - Величайший Даятель, Величайший Благодетель. Он дарует
Божественный Звук тем, кто искренен и отдаёт свой слух этому Звуку.

…Всё предназначено для Служения Господу. Пусть же всё будет направлено на такое
Служение. Всё предназначено быть поднесённым Господу через наше истинное,
неподдельное стремление служить. Одушевлённые существа или неодушевленные
предметы - это не столь важно, но всё должно быть без всяких материальных
условий задействовано в Служении Ему, ради удовлетворения Его трансцендентных
Чувств.

…Настоящий Преданный всегда занят лишь поиском Божественной Истины.

…Лишь глупцы заняты карма-кандой и гьяна-кандой. Другими словами, только они
сбиты с толку. Шастра гласит: йена кенапйупайена манах Кришнэ нивешайет, "Всеми
силами, любыми способами, следует искать Абсолютную Истину, Кришну".

…Бхакти - это росток. Ему нужна поддержка, прибежище (Ашрой). Наша сердце -
почва для культивации, ведь именно туда надо посадить росток Бхакти. Именно в
своё сердце, а не куда-то ещё. И после того, как мы очистили эту почву, вырвав
оттуда с корнем все ненужные растения, все эти гнусные сорняки, тогда мы должны
усердно поливать росток Бхакти [водой Шраванам и Киртанам]. …Удачлив и счастлив
тот, кто может посадить в своём сердце этот росток Бхакти, искоренив все мирские
привязанности и отвратительные привычки. …Нам не следует за этим обращаться к
так называемым учёным и известным людям мира сего. Мы должны найти настоящего
Преданного - стопроцентного Преданного, Ачарью, Наставника. Мы - странники, а
этот мир - место наших странствий, блужданий. Наше "я" (душа) обладает сейчас
грубым и астральным телом. Внутри внешнэтих оболочек мы должны отыскать
"обладателя" их. Душа не состоит из материальных молекул, атомов и электронов.
Душа сейчас лишь "обладает" грубым и тонким телом. Ум управляет материальным
телом и является заместителем или "доверенным" обусловленной дживы. Ему поручено
общаться с этим миром. Стремиться к обладанию женой, детьми, родителями,
братьями и сёстрами, последователями, деньгами и наслаждениями, всё время думать
о них - это приносит лишь беспокойства и не стоит многого. Нам нужно прекратить
стремиться к этим мирским наслаждениям.
…Если мы принимаем во внимание свою вечную жизнь, то нам не нужно более гнаться
за чем-либо в этом мире. Даже если Сам Господь придёт и предложит нам Мукти
(освобождение на Вайкунтхе) пяти видов, мы должны отклонить это предложение,
отвергнуть его. Мы должны просто прогнать эти пять видов Мукти. Даже если Сам
Господь придёт и скажет нам: "Прими салокью, саршти, самипью, сарупью и
сайуджью", мы должны ответить: "Мне не нужно никакое из этих благословений. Я
хочу только Тебя и никого другого (ничто другое). Мне нужно только самое
возвышенное - Служение Тебе, о Господь". Если с такой просьбой (о служении
Господу) мы пришли к истинному Наставнику, Ачарье, то мы получим соответствующее
Благо во всей его полноте. Деревья Враджа, пески Ямуны, Флейта и всё, что только
есть во Врадже, желают лишь Служения Господу. О Господь, прошу Тебя, займи меня
вечным Служением Тебе!

камадинам кати на катидха палита дурнидэшас
тэшам джата майи на каруна на трапа нопашантих /
утсриджйаитан атха йаду-патэ сампраптам лабдха-буддхис
твам айатах шаранам абхайам мам нийункшв атма-дасйе //

"О Господь, как долго и послушно я исполнял все греховные прихоти вожделения,
гнева, жадности, безумия, заблуждения и злобы, но не было им конца, а я не
заслуживал их пощады и не испытывал ни стыда, ни желания их оставить. Но после
всего пережитого я порываю с ними, о Йаду-пати, Владыка династии Йаду, Кришна!
Сейчас я обрёл, наконец, свой истинный разум и всецело предаюсь Твоим лотосным
Стопам, дарующим полное бесстрашие. Милостиво сделай меня Своим доверенным
слугой".

Я пришёл к Тебе, Господи, чтобы только служить и ни для чего другого. Самые
Дорогие Кришны - Его Возлюбленные, Его Родители, Друзья, Слуги, Ямуна, Флейта и
Другие [во Врадже]. Мы будем служить Им всем.

броммандо бхромитэ коно бхагйован джив
Гуру-Кришна-Просадэ пай Бхокти-лота бидж…

Нама-шрештхам манум апи Шачи-Путрам атра-сварупам…

С этими стихами, мы приносим поклоны Шри Гурупад-падме, неотличному от Шри Рупы,
и его Вайбхаву - всем Вайшнавам.

Читать далее»