Шрила Шридхар Махарадж:
В целом, мы должны думать, что мы не находимся в совершенном состоянии,
поэтому наши расхождения будут определяться нашей реализацией, степенью
реализации. Различия присутствуют повсюду, но расхождение в главных
принципах прискорбно и причинит беспокойство тем, кто только пришел. Это
серьезная катастрофа для новичков.
Они пришли с открытой верой, чей стандарт очень слаб, их вера не столь
высока, не столь интенсивна, чтобы они смогли терпеть многие явления,
которые кажутся раздором.
Они сталкиваются с таким затруднением, и, когда происходит конфликт, в
целом, мадхйама-адхикари Вайшнав должен стараться, чтобы начинающие
оставались вне него. Им не следует позволять вступать в эти обсуждения и
различия, конфликт и спор, все эти явления. Все это предназначено для
мадхйама-адхикари.

лаукики ваидики вапи йакрийакрийате муне
хари-севанукулаива са карйа бхактим-иччхата


«О, великий мудрец! Если человек стремится к преданному служению, он
должен совершать всю свою деятельность, будь она ведической или мирской,
таким образом, чтобы она благоприятствовала служению Шри Хари».
(Бхакти-расамрта-синдху, Пурва-вибхага 2.93)


Будь то любые социальные дела или занятия, предписанные священными
писаниями, и (или) обсуждения, то, что принесет подлинное благо,
согласно своему уровню, они постараются обсуждать что-то. Один говорит:
«Нет, это будет благом». Другой говорит: «Нет, так будет лучше, в вашем
пане присутствует такой-то изъян». Определенный конфликт может
возникнуть даже среди искренних душ. Но, тем не менее, каништха-адхикари
(начинающие) не должны быть допущены в этот круг. Каништха-ахикари, на
стадии начального обучения, не в силах вынести все эти явления. Но
все-таки, они имеют место быть на уровне мадхйама-адхикари.
Мы должны использовать все свои способности в связи с сознанием Кришны.
Любовь и смех, нам придется ссориться, иногда судиться, иногда могут
возникнуть различия в реализации, касающиеся правильного понимания
определенной мантры или писаний, определенного стиха писаний, многие
различия и обсуждения могут придти. Это не есть нечто нежелательное,
иногда все это необходимо.


йат кароши йад аснаси, йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа, тат курусва мад арпанам


«О, сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, ни предлагал в жертву,
какие бы дары ни дарил, какие бы аскетические обеты ни выполнял – делай
все как подношение Мне». (Бхагавад-гита, 9.27)

«Хорошее или плохое, что бы там ни было внутри тебя, следует выбросить
ради служения Мне. Может быть достигнута следующая позиция: во мне живет
гнев, который следует пытаться использовать ради служения Господу. Я
могу направлять гнев на тех, кто атакуют преданных . Речь идет о том,
чтобы извлечь лучшее из скверной сделки. Столь многие тенденции
присутствуют в моем уме, и, если я хочу целостной трансформации моей
ментальной системы, я должны попытаться занять такую позицию. На этой
стадии, я постараюсь использовать их в связи с божественным служением.
Если у меня есть знание дипломатии, дипломатические способности, они
также могут быть использованы ради служения. Таким образом, любые
способности могут быть, насколько это возможно, использованы в служении
Господу. Так человек сумеет очистить их очень быстро и легко.

йат кароши йад аснаси, йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа, тат курусва мад арпанам


«О, сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, ни предлагал в жертву,
какие бы дары ни дарил, какие бы аскетические обеты ни выполнял – делай
все как подношение Мне». (Бхагавад-гита, 9.27)

И далее:

сарва-дхарман паритйаджйа, мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва папебхйо, мокшаишйами ма шучах


«Полностью отвергнув все виды религии, предайся Мне исключительным
образом. Я освобожу тебя от любых грехов, поэтому не отчаивайся».
(Бхагавад-гита 18.66)

Далее, более высокая стадия. Когда в вашем существе остались последние
следы скверны, вы окончательно избавляетесь от них и становитесь едины с
четана, душой, Брахма-бхута прасаннатма:

брахма-бхута прасаннатма, на шочати на канкшати
саамах сарвешу бхутешу, мад-бхактим лабхате парам




«Безупречно чистосердечная и самоудовлетворенная душа, которая достигла
своей сознательной божественной природы, не скорбит ни о чем и ни к чему
не стремится. Видя все существа равными (понимая их как проявление Моей
верховной энергии), она постепенно обретает высшую преданность
(према-бхакти) Мне». (Бхагавад-гита 18.54)

Стадия брахма-бхутах прасаннатма – это гйана-мишра бхакти, а йат кароши
йад аснаси – это карма-мишра бхакти, а сарва-дхарман паритйаджйа – это
развитие от карма-мишры к гйана-мишре, а затем начинается подлинная
бхакти:

гйане прайасам удапасйа наманта эва
дживанти сан-мукхаритам бхавадийавартам
стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир
йе прайасо джита джито пй асти таис три-локйам


«О, Господь, о, Непобедимый, те преданные, которые, полностью отвергнув
все усилия пути гйаны достичь недифференцированного существования,
известного как Брахман, и слушая трансцендентные описания Твоих игр,
исходящие из лотосных уст маха-бхагавата садху, проводят жизнь,
задействовав в чистой преданности тело, ум и слова, легко побеждают Тебя
(они легко обретают Твое трансцендентное общество), хотя Ты наиболее
труднодостижим во в трех мирах». (Шримад-Бхагаватам, 10.14.3)

Только обратитесь к помощи ручи, вкуса. Каким бы ни было мое состояние,
у меня есть вкус и связь с садху, крайне надежно и верно он поведет меня
в правильном направлении. Садху-сангха – самый важный фактор. Мой вкус –
это слушание истин из уст садху, где начинается подлинное сознание Бога.
Мой вкус – это подлинное сознание Бога, сознание Кришны. Это самое
ценное явление. Тогда все остальное уйдет очень скоро, и вкус возвысит
меня.
Здесь Махапрабху говорит: «Это начало. Находясь на других стадиях, мы
можем упасть». Но если вы обрели реальный вкус к подлинному сознанию
Кришны, вы в безопасности. Это Гаудийа Матх. «Да, это начало настоящей
жизни истинного преданного, оно здесь».
Все иные качества или отсутствие таковых, игнорируются. Гйане прайасам
удапасйа наманта эва дживанти сан-мукхаритам – это выше расчета. Здесь
вера началась в своей изначальной форме, истинной форме. Теперь вера
дала ученику свое прибежище и он в безопасности. В противном случае,
расчет, использование знания ради того, чтобы сравнивать благо этого
мира и того мира – все это очень шатко, не может быть и не является
надежным, но вера реальна и обладает реальными характеристиками. Она
должна быть связана с подлинным садху, и преданный найдет в ней свой
внутренний вкус.
Здесь Махапрабху дает санкцию: «Да, здесь она начинается. Он пересек
границ влияния майи».
На расчет невозможно положиться. Расчет не может помочь нам достичь
истинной обители, но сукрити и шраддха помогут нам.

сакала чхадийа бхаи, шраддхадевира гуна гаи, йайра крпа бхакти дите паро

Шрила Бхактивинод Тхакур написал: «Оставляя все иное, давайте петь славу
Шраддха-деви – вере – чья милость может привести нас к Кришне».

Твердая вера – это самое ценное явление для меня, а не знание, сила,
деньги, люди, мирское богатство и т. д. Как сила, так и знание тщетны.
Только шраддха, вера – наша внутренняя функция. Почему? Знание
подразумевает сомнение, подоплеку сомнения, подозрения, отвержение и
принятие, это хорошо – это плохо, это хорошие или дурные признаки –
расчеты такого рода. Оно не автоматическое. Подоплекой знания является
возможность сомнения: «Я буду обманут, я должен иметь понимание» - это
значит, что человек живет в измерении предательской атмосферы, он питает
подозрения. И он должен рассчитывать и вычислять, что истинно, а что
ложно, все эти явления. Он живет в мире подозрения, сомнения и т. д.
Такова природа знания.
Но, благодаря вере, он достиг измерения бытия, где не существует
предательства, где нет места сомнениям. В этой стране предательства не
найти, потому что ее обитатели не знают, что такое ложь и обман. Там
царят очень бесхитростные, простые отношения. В таком случае, мы
достигаем подлинной стороны, где расчет не нужен. Мы пришли в столь
безопасное измерение жизни. Поэтому, сакала чхадийа бхаи, шраддхадевира
гуна гаи – когда мы имеем внутреннюю связь с верой, и стороной
реальности, стороной Гуру, тогда эта связь будет самой счастливой для
души.
Махапрабху говорит: «Да, вот оно. Теперь, иди дальше». В противном
случае, эхо бахйа: «Это поверхностно. Иди выше. Иди дальше. Эхо бахйа.
Эхо бахйа. Эхо бахйа. А сейчас, вот оно. Иди вперед, совершай дальнейший
прогресс». Гйана-шунйа бхакти – это шраддха. Подлинную шраддху
невозможно эксплуатировать. Подлинная шраддха приведет нас в
определенное место. В шраддхе присутствует руководство Верховного. Никто
не в силах искусить человека, обретшего истинную шраддху. Благодаря
вере, вы поймете природу истины. Внутреннее влечение – мое сердце
испытывает великую убежденность в нем. Человек может быть неграмотным,
бедным и лишенным всех мирских достояний, но его сердце автоматически
выберет общество, друзей. Сердце обязательно приведет нас к подлинному
садху. Я могу не знать этого, но общество этих преданных будет самым
подходящим для меня. Итак: на хи калйана-крт кашчид, дургатим тата
гаччхати - это величайшее утешение для нас.

партха наивеха намутра, винашас тасйа видйате
на хи калйана-крт кашчид, дургатим тата гаччхати




«О, Арджуна, сын Кунти, не достигшего успеха йоги не ждет гибель в этой
жизни или следующей. Он не лишается радостей небесных планетарных систем
в этой вселенной, и также он не лишается шанса лично видеть Высшую Душу
в божественном мире. Это так, о, дорогой, ибо личность, которая
совершает разные действия, никогда не ждет дурная судьба».
(Бхагавад-гита 6.40)

В целом, невежеству нет места, это, скорее, неграмотность или нечто в
этом роде. Оно не может встать у нас на пути. Это явление другого
порядка. Зверь может придти, а ученый только возненавидеть. Может
случиться и так.
Нам не нужно испытывать серьезные беспокойства. Тем не менее, все это
нежелательно, особенно для начинающих – различия между личностями,
которых мы считаем высшими себе. А они ссорятся, а те, кто занимают
более низкое положение, не могут не испытывать беспокойство. Поэтому,
насколько возможно, им следует избегать вовлеченности в это. В это
время, они могут обратить внимание на писания. В них меньше места
столкновению, но оно также существует, поскольку писания дают советы,
предназначенные для разных уровней, отсюда конфликт. Отвержение и
принятие подразумевают конфликт. Один проклинает другого, такова природа
прогресса. Мы не можем вовсе избежать этого, но тем нее менее, это
прогресс. Нам не следует бояться.

Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура Харибол!

Шри Чайтанья Сарасват Матх, Набадвип

Перевод Муралишвара Прабху

Самопожертвование должно быть основано на принятии Его Абсолютом: “Его сладостной волей даже мое существование может быть аннулировано. Хотя говорится, что душа вечна, тем не менее, Он — Абсолют, могущий уничтожить меня полностью.” Я — крита-дас, раб, и Господин может или поддержать меня, или лишить всего. Мароби ракхоби джо иччха тохара — Ты можешь спасти меня, а можешь избавиться от меня... Это Твое неотъемлемое право. Я во всех отношениях завишу от Тебя. В Твоей власти улучшить или разрушить мою жизнь... как Ты пожелаешь.

На сколько вы сможете прочувствовать свое положение беспомощного существа, на столько, с точки зрения реальности, вы обогатитесь. Вы стараетесь заполучить там какое-то положение, но требуется нечто противоположное этому. Никакое тщеславие там не пройдет! Смирение! Смирение предаст ценность всему. Ведь по естеству своему мы относимся к негативной стороне, а не к позитивной. У нас нет вообще никаких прав, ибо все права в Его сладостных желаниях. Такова Према, любовь... Его милость. Все наше существование зависит от этого аспекта реальности.

Шакти, женская природа, обладает своей особой значимостью, и ей не следует делаться под властное мужское начало. Это было бы для нее полным крахом. Итак, есть “господствующее” и “господствуемое”. И если нам захотелось утвердить свое господство, мы окажемся в близких отношениях с майей, иллюзорной энергией, где мы будем “пурушей”. Но, если мы решим признать, что наше естество — татастха, промежуточная природа, тогда мы никакие не пуруши, мы относимся к женской природе, к шакти. Но с позиции майи, мы — шактиман, пуруша, эксплуатирующий, наслаждающийся... Если же мы ищем связь с высшим бытием, нам необходимо стать наслаждающими, находящимися в распоряжении. Таково субъективное бытие, а сюда мы приходим эксплуатировать, заявлять свои права, и в мире майи мы можем это делать. Правда, мы и страдаем от последствий этого. В мире иллюзий мы утверждаем себя: “Я — пуруша, я — наслаждающийся”. Но это обман и он чреват последствиями.

Так что, пытайтесь развить правильное отношение к вашим возможностям. Если вы будете это делать, вы обретете определенную ценность в высших сферах. Покорностью (пранипат, парипрашна, сева) вы сможете обрести способность войти в тот мир, и никак иначе. Вы должны быть использованы в интересах высшего мира! И лишь тогда вам будет дозволено войти в него. В нем не будет никакой возможности эксплуатировать души. Страна Параматмы, Души всех душ.

Вопрос: Возможно ли ошибочными усилиями майавади в гйане, — это один тип усилий, — ...

Шрила Шридхар Махарадж: Им нет доступа в те сферы! Они могут демонстрировать свои подвиги только в материи, только до Сатйалоки. А уже в Брахмалоке они растворяются. Все, финиш! Они не способны преодолеть Брахмалоку и войти в мир Вайкунтхи со своими идеями “со’ хам — я часть Высшего Существа”. Подобное умонастроение остановит их на Брахмалоке, и они никогда не смогут пойти дальше. Но восприятие “дасо ‘хам — я слуга” позволит вам войти в высочайшие сферы. Так что, нирмматсаранам сатам — мокшабхишандхир апи нирастах... Это, не терпящие никаких возражений, объяснение Писаний.

Вопрос: Махарадж, в чем заключаются усилия со стороны садхаки на этапе Ваидхи-Бхакти?

Шрила Шридхар Махарадж: Следовать этому пути именно так, как рекомендует Шастра и Садху. А позже садхака ощутит под ногами твердую почву, он утвердится на реальной основе. Это придаст ему мужество продолжать старания в восхождении в высший мир. Это весомо в обретении ручи. Вплоть до утверждения в ручи, садхака полностью зависит от рекомендаций Садху и Шастры, и будет прогрессировать благодаря их помощи. Шравана-даша, варана-даша, и аж до апана-даша, он будет испытывать трудности в практической жизни, в садхана-даша. И когда он вступит в сферу настоящего самоосознания, в апана-даша, он сам для себя станет гарантией правильности своих поступков. Он ощутит внутри себя Бхава-Бхакти, и более не покинет этого положения. Придет чувство: “Я ощутил неизведанное блаженство Любви!” Далее, ручи перерастет в асакти, и затем в бхаву.

Высшее возможно приобрести служением, и здесь так много всего нужно учесть. Пожертвуй, и обрети. Заплати! Но “заплати” не деньгами или чем-то подобным, а заплати самим собой. Предайся, и обретешь! Отдай, и тогда только получишь! На сколько вы даете, настолько же и получаете.

йе йатха мам прападйанте
тамс татхива бхаджамй ахам
мама варттмануварттанте
манушйах партха сарввасах

Действительно, Господь говорит: “Это не вне Меня... Даже если люди молятся о каких-то пустяках, Я могу это им дать.” Но кульминация в заключительных словах Его. Это Его Игра. “Но тот, кто и всерьез жаждет обрести Меня, тоже должен заплатить за это.” Но Он — цельная Личность, и Он отдает Себя полностью, целиком. “Он получит всего Меня!” На сколько Он одаривает, на столько мы и обретаем. Приходи со своим маленьким капиталом, и ты сможешь заполучить Его Самого.

Преданный: Мой друг называет себя банкротом.

Шрила Шридхар Махарадж: В этом деле хорошо возвестить о своем банкротстве. Тогда он будет искать определенное прибежище, при том искать действительно искренне.

Преданный: Он хочет договориться с вами о получении кредита.

Шрила Шридхар Махарадж (смеясь): Все кредит. Я тоже в долгу... Мы продолжаем вести бизнес по тому кредиту, что дал нам Гурудев. Для бизнеса одалживается ссуда. Потому бизнес негативная сторона — здесь все заимствуется. Махапрабху говорит: йаре декха таре каха “кришна” упадеш (кого бы ни увидел, учи о Кришне), амара аджнайа — Я Капиталовладелец! Он принял положение капиталиста.

Правду о майе, иллюзии, нам принять трудно. “Я мал” — мне неохота переваривать такое, принять подобное. Это препятствие — моя гнусная склонность подчинять себе права других. Нам так необходимо понять какова свобода. Ведь мы уже попросту привыкли думать, что нам дозволено посягать на свободу окружающих. Но такое мышление — болезнь. Однако, мы лишь возмущаемся: “Я же совершу так самоубийство! Если я не смогу свободно насаждать свою волю всем и всюду, я загоню себя тем самым в могилу!” И уж никак не желаем принять рабство, положение служащего.

Нам страшно стать слугами. “Я хочу эксплуатировать других, а не служить кому-то, отдавая свою свободу в руки высшего.” Вот где мы падаем, и это наш внутренний недостаток. Мы понимаем нашу свободу, как использование наших прав в отношении к окружающему, но почему бы не служить окружающему? Почему? Свое положение следовало бы привести к минимуму, ибо только это действительно для нас благо. Служить другим, стать слугой! Там возможно развиваться в служении другим, и, в первую очередь, Всевышнему. Но мы думаем что умираем, если приемлем дух служения. Такое обманчивое умонастроение крепнет в нас, и это чужеродный элемент вторгшийся в дживу. Такая вот горькая пилюля.

Так каково же служение настоящее? Здесь следует хорошенько обдумать философию Гегеля — Умереть ради жизни. “Умри, чтобы жить! Безжалостно растерзай свое нынешнее Я. Погибни!” Под “умри” здесь понимается разрушение без всякой пощады. Бросьте себя в пламя, и тогда засияет ваша личность. Овладейте искусством умерщвления себя такими, какими вы сейчас являетесь, со всей этой стряпней из ментальных тел, энергий и прочего. Примите Имя Господне, и умрите! Бхакативинода аджи апанэ бхулила. Забудьте себя нынешними, и вы обнаружите свое подлинное “я” там, где более не умирают. Смерть предписана нашему нынешнему бытию, и нам придется принять эту часть такого бытия. А что не подлежит смерти, то останется.
Махапрабху обсуждает физическую смерть в таком ключе:

санатана, деха-тйаге, кришна йади паийе
коти-деха кшанэке, табэ чхханитэ парийе

“Если бы Я смог обрести Кришну умерев, Я готов умереть миллион раз за одно мгновение. Но это ничего не даст.” Физическая смерть — тамасика, смерть низшего уровня. Необходима смерть ментальная. Настоящая смерть — ментальная смерть. Но даже в этом случае, возможно достичь только татастху, промежуточное положение. Он (Бхагаван) говорит: “Умираешь, не умираешь, — культивируй Кришна-сознание в обществе Садху, преданного Кришны. На сколько возможно, старайся увеличить внутреннее богатство.” Крийатам йади куто’ пи лобхайатэ. Внутренний капитал возможно получить только от Садху. Где бы вы ни обнаружили это внутреннее сокровище, попытайтесь заполучить его любой ценой. Физическая или ментальная смерть сами по себе не смогут поднять вас на высший уровень. Вам необходимо погрузиться в Кришна-сознание. Когда бы и где бы вы ни нашли такую привязанность к Кришне, пытайтесь получить ее любой ценой. Это наилучшее использование своей жизни и сил — обретение высочайшего. И эта высочайшего вида жертва есть внутри вас — внутренняя, глубокая устремленность. Посвятить этому все свое внутреннее бытие! Нужен такой труд.

Физические и ментальные оболочки могут быть различных типов: Бхур, Бхувар, Свар, Махар, Джанар, Тапа, Сатйа. Такова градация покрытий живого существа, от грубого к более тонкому. Так много видов... Но это не все, далее есть Вираджа, Брахмалока, Вайкунтха. А на Вайкунтхе сознание проявляется множеством различных форм.
Но наиболее тонкая субстанция внутри вас — Кришна-сознание, в коем интенсивность самоотдания достигает высочайшей степени. И это посвящение себя Самодержцу, а не конституциональному правителю или последователю норм справедливости. Это преданность Самоуправцу Кришне. И здесь может произойти все что угодно, потому и требуется высочайшая степень самоотверженной преданности. Это как в деле выигрыша... На сколько ты можешь рискнуть, на столько ты сможешь и выиграть. Это преданность Махапрабху: “Не будь скупцом! Отдай себя Самодержцу, Абсолютному Благу, и ты получишь лучший выигрыш.” Это Его совет. Не будь расчетливым скрягой. Если найдешь настоящее, отдай себя полностью!

Преданный: Атма-никшепа?

Шрила Шридхар Махарадж: Атма-никшепа. Никшепа настоящему (niksepa to a proper place — посвятить себя настоящему, бросить себя в мир настоящего; прим. пер.). Кришна — лучший Скупщик, Он словно на аукционе. И Он заплатит всегда больше. Никто не сможет заплатить столько же, сколько и Он. Он высочайший Капиталовладелец. Причудливый! Щедрый!

Гопендра сута бина тэхо на спарше анйа джан. Отдающая в высшей степени, посвящающая Себя в высшей степени, — Радхарани. И никто, помимо Враджендранандана, не может даже приблизиться к Ней. Она — Махабхава-Сварупини. Жертвенность достигает зенита своих возможностей именно в Ней. Высший эталон представлен именно Ее Личностью. Жертвенность в таком самопредании, которое превосходит все известное миру из Писаний. И, как Лакшмидеви не может находиться рядом с Кришной, так и Нарайана не в силах приблизиться к Радхарани, что уж говорить о других. Ни Дваракеша, ни Матхуреша, ни даже Гопеша...

садхарана-преме декхи сарвватра ‘самата’
радхара кутила-преме ха-ила ‘бамата’
гопи-ганера раса-нритйа-мандали чххадийа
радха чхали’ ване пхире вилапа карийа

В Раса-лиле все гопи занимают равное положение, но вот, тонкая ревность сверкнула в уме Радхарани. Показав Свое превосходство в пении, танце и остальном, Она неожиданно исчезла из круга побежденных гопи. Кришна, ощутив полную опустошенность, начал искать Ее. Но, не обнаружив Ее поблизости, Он тайно покинул общество гопи и отправился на Ее поиски. Джайадев сказал так:

камсарир апи самсара-васана-баддха-шринкхалам
радхам адхайа хридайе татйаджа враджа-сундарих

Так много Браджа-сундари с одной стороны, и одна Радхарани с другой... Все гопи были оставлены Им ради поисков Шри Радхи. В Рамананда-самвад так же проводится категорическое различие любовного служения гопи и Радхарани. Это подтверждено самой Раса-лилой, да и ссылка на Джайадева так же призвана свидетельствовать об этом. У меня тоже есть одна поэма...

йад амийа-махима-шри-бхагаватйам катхайам
пратипадам анубхута чхапй алабдхабхидхейа
тад акхила-раса-мурттех шйама-лилаваламба-
мадхура-расадхи-радха-падападмам прападйе

В каждой части Бхагаватам присутствует Радхарани, такое заключение основано на множестве историй и рассказов Бхагаватам. Высшая цель Бхагаватам — утвердить Радха-дасйам. Все в Бхагаватам непосредственно готовит к этому, однако же, Ее Имя нигде в Бхагаватам не упоминается — алабдхабхидхейа. Каждое слово здесь утверждает Ее благороднейшее положение, но Ее Имя вовсе не упоминается. Акхила-раса-муртти, все виды Экстаза вместе — это Кришна, а основа, питающая акхила-раса-муртти, — Радхика. Она единственная обеспечивает всем необходимым Лилу Шйама, Она — бьющий Источник Мадхура-расы. Я полностью отдаю себя лотосным стопам этой Радхарани. Она сама Суть всей Жизни акхила-раса-муртти, Кришны, что вмещает в Себе одном абсолютно все виды Расы, Восторга.

Из книги Шрилы Бхакти Ракшак Шридхара Дев Госвами " Шри Гуру и Его Милость"   

  Трансценденталисты имперсонального толка говорят, что как только мы становимся независимыми от плоти, мы достигаем наивысшего—сознания человеческой души, и что ничего более тонкого, более высокого не существует. Но Писания говорят, что Параматма, Сверхдуша, по природе своей выше, чем индивидуальная душа; а концепция Бхагавана—личностная концепция Бога—стоит еще выше.  

Она начинается с концепции Васудевы: Кришна один. Еще выше концепция Нарайаны, а концепция Кришны является наивысшей. Но даже в концепции Кришны существует деление: Дварака, Матхура и Вриндаван. Шри Чайтанья Махапрабху и Шримад-Бхагаватам утверждают, что Кришна есть Верховная Личность Бога: кришнас ту бхагаван свайам (Ш-Б, 1.3.28).

  Вриндаванская концепция Кришны как Верховного Существа—наивысшая, потому что красота стоит выше всего остального. Красота выше любого величия и могущества. Ни физическое, ни ментальное, ни интеллектуальное, ни любое другое могущество не обладает высшей властью: выше них—красота и любовь. Абсолютное благо—это абсолютная красота, и она абсолютный властитель. Милость выше справедливости.
Как правило, мы не можем себе представить, что может быть что-то величественнее справедливости; мы думаем, что справедливость—высший принцип. Но нам говорят, что милость выше справедливости. А кто может оказать милость? Не какой-нибудь обычный человек, но только царь. Милость может дать только тот, кто способен возместить недостаток справедливости. А высочайшая власть способна возместить все, что угодно. Такое царство существует. И там Господь проводит время в играх со Своим окружением равного с Ним качества. Такой закон существует, и наши щеночкины мозги с их младенческими представлениями о справедливости не в состоянии постичь его положений.
Уддхава считается главным преданным Господа, и в Шримад-Бхагаватам (3.2.23) содержится его высказывание о милости:

ахо баки йам стана-кала-кутам
джигхамсайапайайад апй асадхви
лебхе гатим дхатрй-учитам тато ’нйам
кам ва дайалум шаранам враджема

  Он говорит: “Кому другому я могу предаться? Как я могу найти кого-то, более милостивого, чем Кришна, когда я вижу, что демоница Путана пришла, чтобы под видом материнской заботы убить Кришну, но, несмотря на это, получила такое удивительное благословение, как высокий пост одной из Его матерей? Мой Господь столь добр, столь великодушен. Кому другому я могу предаться? Она вложила свою отравленную грудь в рот младенца Кришны и была благословлена столь высоким и ласковым служением! Кто может измерить Его благосклонность, Его безграничную милость? Его пути и милость неисповедимы.” Вместо того, чтобы обойтись с ней по справедливости, Он сделал нечто прямо противоположное. Он проявил великодушие к Своему величайшему врагу. Итак, выше справедливости есть милость, и настолько высокая степень милости, такие качество и интенсивность милости, которые не поддаются измерению. Уддхава молится: “Где я еще могу найти милость подобной величины? Я должен пасть ниц к божественным стопам Господа Кришны. Как может сколько-нибудь разумный человек не броситься к стопам столь великодушной личности, как Кришна? Его природа—высочайшая любовь.”

  Мы, ограниченные, должны обращаться к безграничному в таком умонастроении: “Если судить меня по справедливости, мне не на что надеяться. Я пропускаю это ведомство. Мне негде искать свое счастье, кроме ведомства милости, где правильное и дурное, достоинства и недостатки не принимаются в расчет. Я пришел в это ведомство, о Господи, поскольку сам не знаю, что у меня внутри. Когда я исследую и изучаю свое собственное сердце, оказывается, что я неведом для себя самого. Я настолько беспомощен и жалок, что не знаю даже самого себя. Как же я могу осмелиться подать свою просьбу в то ведомство, где я могу рассчитывать на что-то только после тщательного рассмотрения моих достоинств и недостатков? Я не хочу этого. Я не хочу никаких решений, основанных на справедливости.

  “Я предаюсь. Ты можешь делать со мной все, что захочешь. Я наихудший из грешников. Теперь я всецело в Твоих руках. О Спаситель, я пришел к Тебе. Если есть хоть какая-то возможность—спаси меня. Вот моя откровенная, моя корыстная просьба.” Такого рода самоотречение автоматически очистит наши сердца. Таким отношением шаранагати, самопредания, мы привлекаем величайшее внимание свыше. Шаранагати, самопредание,—единственная возможность вернуться на утерянный нами путь.

  Мы потеряли из виду путь к божественной любви, о которой тоскуем в глубине своего сердца. Если мы желаем очень просто и очень быстро обрести эту привилегию, мы должны обратиться к Господу простыми словами, обнажив тело и ум, не скрывая ничего. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.152) Шрила Рупа Госвами пишет:

мат-тулйо насти папатма
напарадхи ча кашчана
парихаре ’пи ладжджа ме
ким бруве пурушоттама!

  “О Господи, мне стыдно. Я не могу предложить Тебе ни цветов, ни множества других чистых подношений. Как правило, к Тебе приходят с чистыми подношениями, но я... Я пришел поднести нечто самое омерзительное. Мне стыдно. Я пришел к Тебе с одним лишь своим стыдом, чтобы молить Тебя о милости. Ничто не сравнится с моей греховной, преступной жизнью. Во мне можно найти все, что считается дурным. Мои злостные грехи и преступления едва ли поддаются описанию. Однако Твоя природа, Твое существование, Твои слава и добросердечие не могли не привлечь меня. Ты можешь спасти меня. Ты можешь очистить меня. С этой отчаянной надеждой я пришел к Тебе. И только одно утешает меня—то, что я самый подходящий объект для Твоей милости. Ты склонен очищать самых презренных. Те, кто в самой страшной нужде, имеют некоторое право на Твою милость. Я наихудший из низших и самый жалкий среди убогих. Это мое единственное достоинство, моя единственная надежда привлечь Твое внимание и взывать к Твоему великодушию.”
В своей Бхакти-расамрита-синдху (1.2.151) Рупа Госвами говорит, что в нем все равно присутствует еще более глубокое, подсознательное чувство:

йуватинам йатха йуни
йунанча йуватау йатха
мано ’бхирамате тадван
мано ’бхираматам твайи

  “Подобно тому, как юношу влечет к девушке, такого же влечения к Тебе хочу и я. Я хочу погрузиться в Тебя, забыв обо всем материальном.” И сразу же, благодаря искреннему самопреданию, начинается наш прогресс. И развитие такого рода влечения поднимает нас до высочайшей ступени. Я хочу такой сердечной связи с Тобой, мой Господь. Я погряз в самой убогой, самой страшной нищете, но таковы мои запросы. Этот мир настолько отвратителен мне, что я желаю самых насыщенных, самых глубоких отношений с Тобой. С таким умонастроением начинается путь самопредания и шаг за шагом поднимается вверх. Я хочу такой полноты божественной любви, близости с Тобой. Я желаю глубоко погрузиться в Тебя.

говинда-валлабхе радхе
прартхайе твам ахам сада
твадийам ити джанату
говиндо мам твайа саха

  Это молитва из Арчана Паддхати, источником которой является редакция Хари-бхакти-виласы, сделанная Гопалом Бхаттой Госвами. Через него проявилась эта молитва в священном Писании. Она содержится в Шастре—в вечном потоке определенного течения знания. Все вечно на Вайкунтхе и Голоке. Как солнце восходит и заходит, появляясь и исчезая, так и мысль вечна и иногда появляется, иногда исчезает.
В этом стихе, говинда-валлабхе радхе, содержится неожиданный поворот. Кришна говорит Своему преданному: “Ты желаешь близких отношений со Мной? Это не по Моему ведомству. Тебе придется обратиться в другое ведомство. Отправляйся же в ведомство Радхики.” Тогда, сразу же, мысль преданного обращается в эту сторону. Радхарани обладает исключительными правами на всю Его энергию. Это Ее монополия. “Твой внутренний поиск—не по моему ведомству,—говорит Кришна.—Тебе придется пойти в другое место и там уже подать свое прошение.”

  И, вдохновленный, преданный немедленно вручает свое прошение Радхарани: говинда-валлабхе радхе, “О Шри Радхе, Говинда—Твой владыка и Твоя опора. Он Господь Твоего сердца.” Говинда означает “Тот, Кто может даровать высшее удовлетворение нашим чувствам”. С помощью своих чувств мы можем воспринимать окружающее, а также получать знание. Говинда—это владыка, дарующий совершенную исполненность всем нашим чувствам. “Говинда—Твой Господь. Но так же верно и прямо противоположное: Ты владычица сердца Говинды, Верховного Повелителя. Разве нет? Ты царица сердца Говинды. С моим прошением меня направили к Тебе. Пожалуйста, зачисли меня в Свое ведомство и прими меня служанкой в Свое окружение.”

радхе вриндаванадхише
карунамрита-вахини
крипайа ниджа-падабджа
дасйам махйам прадийатам

  “О Радхе, О Царица Вриндавана, Ты подобна полноводной реке нектарной милости. Смилуйся надо мной и даруй мне какое-нибудь небольшое служение у Твоих лотосных стоп. Ты Царица всего управления экстаза (расотсава).” Раса означает экстаз. Это беспредельный поток экстаза. Такова особенность Вриндавана: ади-раса, изначальная супружеская раса, мадхурйа-раса. Все расы—ответвления этой расы, соответствующие особым направлениям ее развития. Если проанализировать мадхурйа-расу, то все остальные расы можно найти в ней. Мадхурйа-раса признана высочайшей расой преданности.

  В своей беседе с Раманандой Райем Шри Чайтанья Махапрабху отверг преданность, оскверненную логикой. Он сказал: эхо бахйо аге кохо аро—“Это поверхностно, иди глубже”. Махапрабху признал, что истинное бхакти начинается со стадии чистой преданности, без примеси логики. Когда Рамананда предложил дасйа-расу, Махапрабху сказал: “Это хорошо, но иди глубже”. Тогда Рамананда упомянул сакхйа-расу. Махапрабху сказал: “Это также хорошо, но иди глубже”. Тогда тот пришел к ватсалйа-расе, сыновству Бога. “Это очень хорошо,—сказал Махапрабху,—но иди глубже.” Тогда тот пришел к мадхурйа-расе. “Да,—сказал Махапрабху,—это наилучшее.” Для этой стадии развития расы, Вриндаван—самое подходящее место.
Наиболее широко мадхурйа-раса распространена во Вриндаване. Поэтому говорится: радхе вриндаванадхише: “Ты Царица той лилы, которая происходит во Вриндаване. Там течет нектар высочайшего вида. Ты подобна нектарной реке.”

  Сама природа Кришны описывается как “Олицетворение Экстаза”. Он вкушает экстаз, присущий Самому Себе. Он знает Свой экстаз и чувствует его, но чтобы распространять Его природный экстаз вовне, необходима определенная энергия, и она известна как хладини. Сутью Хладини-шакти, внутренней экстатической энергии Кришны, является Радхика, она движет сокровеннейшей расой, извлекая ее изнутри и распространяя вовне.

  Поэтому говорится: карунамрита-вахини: “Из этого великого истока изливается нектар, смешанный с великодушием, и, как река, бегущая с гор, может в своих водах нести внешнему миру множество драгоценных минералов, так и энергия Хладини несет расу из обители раса-сварупы, Самого Кришны, Олицетворения Экстаза. Воды этой нектарной реки несут экстаз и расу, поток сладости и великодушия, чтобы дать их остальным.”
Затем, со временем, по мере продвижения преданного, еще одна решительная перемена происходит в его уме. Его озаряет: “О! Кришна имеет ко мне второстепенное отношение. Я вижу, что прежде всего связан с Тобой, Шри Радхе. Я не хочу прямого служения Кришне, я хочу прямого служения Тебе.” Такого рода пробуждение сердца, верность и признательность ближайшему посреднику развиваются в преданной душе. На этой стадии преданный думает: “Я получу большее благо, уделяя непосредственное внимание ближайшему посреднику, моему Гурудеву. Тем самым я буду процветать. А дозволить связь с высшим—уже его забота.” Конечно, наши намерения должны быть чистыми и неподдельными, а долг этого посредника—дать нам положительную, нормальную связь с иерархией служения.

  Все наше внимание должно быть сосредоточено на служении Гуру. Это самая правильная идея. Наше первое побуждение—обратиться к Кришне. Первое, что мы должны осознать на этой ступени—это наша собственная беспомощность. Конечно, все должно быть искренним. Сначала идет стадия беспомощности, затем мы ищем убежища у Кришны, Олицетворенной Сладости, затем нас привлекает сладость определенного рода, и мы обращаемся в это ведомство. Там мы молим об окончательной, теснейшей связи, о том, чтобы стать постоянным членом, вечным слугой. Шрила Рагхунатха Даса Госвами учил, что это есть наивысшее достижение для живого существа.

  В течении шестнадцати лет Дас Госвами непрерывно находился в обществе Шри Чайтаньи Махапрабху и Сварупы Дамодары. После того, как они оставили этот мир, Рагхунатха Дас, испытывая отвращение при мысли о своем дальнейшем существовании, отправился во Вриндаван, чтобы покончить с жизнью. Но когда он встретил там Рупу и Санатану, он увидел свет новой жизни. Он открыл для себя: “Хотя Шри Чайтанья Махапрабху и Сварупа Дамодара скрылись из видения моих физических глаз, они живут здесь, в Рупе и Санатане, в их поступках, в их проповеднической склонности. Махапрабху здесь, ничуть не менее живой.” Ему пришлось отказаться от идеи о самоубийстве. И с новыми силами он начал служить во Вриндаване.

  Дас Госвами дал нам понимание наших высочайших устремлений. Он говорит: “О Радхика, я хочу служить Тебе. Если Ты недовольна мной, то я не хочу ни Кришну, ни Его землю, Врадж.” Такова его молитва, и он признан прайоджана-ачарйей, Гуру, показавшим, чтО есть высшая цель нашей жизни, прайоджана-таттва, высшее назначение. И эта шлока доказывает, что он—именно тот, кто указал нам наше предназначение:

ашабхарайр-амрита-синдху-майайх катханчит
кало майатигамитах кила сампратам хи
твам чет крипам майи видхасйаси найва ким ме
пранайр враджема ча варору бакаринапи?
(Вилапа Кусуманджали,102)

  Эта шлока—молитва, обращенная непосредственно к Радхарани. В ней выражена определенная надежда, настолько сладкая и утешительная, что она сравнивается с бескрайним океаном нектара. Он говорит: “С этой надеждой мне удается коротать эти долгие дни, только ради этой надежды я влачу еще свое томительное существование. Эта надежда питает меня, нектарный океан надежды влечет меня и поддерживает мою жизнь. Не знаю как, но я влачу свои дни, тоскуя о своем единственном прибежище.

   “Что еще держит меня здесь? Я потерял общество Махапрабху, Сварупы Дамодары и множества других великих душ—но все равно живу. Почему? Во мне теплится особый лучик надежды. Эта надежда открывает передо мной нечто необычайно прекрасное и высокое. Но мое терпение подошло к концу. У меня больше нету сил терпеть. Ожидание стало невыносимым. Со мной покончено, я не в силах больше ждать. Если Ты сейчас, прямо сейчас, не окажешь мне Свою милость, со мной будет покончено. Я упущу свой шанс навсегда. Я потеряю желание продолжать свою жизнь. Все это будет впустую.
“Без Твоей милости мне не прожить и мгновения. А Вриндаван, который дороже мне, чем даже сама моя жизнь—он отвратителен мне. Это настоящая боль, постоянная мука. Что там говорить, Кришна, даже Он отвратителен мне. Позорно произносить подобные слова, но я не смогу полюбить даже Кришну, пока Ты, наконец, не возьмешь меня в сокровенный круг Твоих слуг. Ради этих чар пришел я сюда. Я увидел ключик к этому очарованию в служении в Твоем окружении. Без него все для меня безвкусно. И даже во Вриндаване я не могу поддерживать свое существование. И что уж говорить о других, даже Кришна не прельщает меня.” Это молитва Рагхунатхи Даса Госвами.
Итак, школа, основанная Махапрабху, провозглашает Радха-дасйам, служение Шри Радхе, высшим достижением для живого существа. Это сама суть Шримад-Бхагаватам. Такова версия Самого Кришны. В Шримад-Бхагаватам Он говорит (11.14.15):

на татха ме прийатама
атмайонир на шанкарах
на ча санкаршано на шрир
найватма ча йатха бхаван

  “О Уддхава! Ни Брахма, ни Шива, ни Баладева, ни Лакшми, ни даже Я Сам не дороги Мне так, как ты.” А Уддхава прославляет Вриндаван, Враджа-гопи и Радхарани следующим образом (10.47.61):

аса махо чарана-рену-джушам ахам сйам
вриндаване ким апи гулма-латаушадхинам
йа дустйаджам сваджанам арйа-патхан ча хитва
бхеджур мукунда-падавим шрутибхир вимригйам

  “Гопи Вриндавана оставили общество своих мужей, сыновей и других родственников, от чего очень трудно отречься, более того, они пожертвовали даже своими религиозными принципами, чтобы принять убежище у лотосных стоп Кришны, к которым стремятся сами Веды. О позволь мне родиться травинкой во Вриндаване, чтобы я мог принять на свою голову пыль со стоп этих великих душ.”

  Уддхава показал нам высокое положение гопи. Кроме того, между всеми гопи и Радхарани также существует категорическая разница. Это доказано Раса-лилой. Когда Кришна и гопи открыто проявляли свое сердечное влечение, и эта божественная раса лилась, затопляя все стороны света, Радхарани тоже была там. Она внесла величайший вклад в обычное—раса-виласа—проявление паракийа-мадхурйа-расы, расы внебрачной любви. Затем, внезапно, в сердце Радхарани пришла неудовлетворенность. Она начала думать: “Я тоже зачислена в обычное течение расы?” Некоторое неприятие возникло в Ее уме, и Она внезапно ушла. Показав Свое несравненное, великолепное искусство танца и пения, представив нового рода течение расы, Она неожиданно ушла. Она оставила поляну танца Раса. И Кришна внезапно обнаружил: “Здесь нет Радхарани. Это безвкусно.” Там было течение расы, но его качество—его суть—немного понизилось. Он почувствовал: “Почему в глубине Моего сердца нет такого удовлетворения?” Он ощутил какой-то отлив. И затем Он установил, что отсутствует Радхарани. Разочарованный, Он оставил поляну танца Раса и отправился на поиски Ее.

  Хотя паракийа-мадхурйа-раса, высшая раса незаконной любви, Вриндаван и гопи,—все осталось на своем месте, тем не менее, существует категорическая разница между всеми остальными гопи и конкретным окружением Шримати Радхарани. Это категорическая разница во всех отношениях—как в количестве, так и в качестве. В своей Гита-Говинде (3.1) Джайадева Госвами описал, как Кришна оставил поляну танца Раса:

камсарир апи самсара-
васана-баддха-шринкхалам
радхам адхайа хридайе
татйаджа враджа сундарих

  “Господь Кришна поместил Шримати Радхарани в Свое сердце, желая танцевать с Ней. Так Он оставил поляну танца Раса и общество всех остальных прекрасных девушек Враджа.” Так Джайадева описал то, как Кришна оставил поляну танца Раса, поместив Радху в Свое сердце. Кришна отправился на поиски Радхарани. Насколько возвышенно Ее положение! Говорится: “Господь Кришна не может удовлетворить Свои трансцендентные желания любовных отношений даже окруженный миллиардами гопи. Потому Он отправился на поиски Шримати Радхарани. Только представьте себе, какими трансцендентными достоинствами Она обладает!” (шото-коти-гопите нохе камо-нирбапоно—Чч, Мадхйа, 8.116).

  Число других гопи велико, но качеством они немного ниже. Все они, вместе взятые, не могут удовлетворить Кришну. Существует качественная разница.
Рупануга-Сампрадайа, последователи линии Шри Рупы,—это те, кто обладает уникальным вкусом служения в окружении Радхарани. Мирской дух эксплуатации и отречения и даже узаконенная Шастрами преданность не имеют доступа на этот план реальности. Преданность высшего вида неподвластна никаким законам. Она спонтанна и произвольна. Только в этом кругу слуг возможно жертвоприношение до высочайшей степени. Божественные переживания высшего вида распространяются из окружения Шримати Радхарани, и ни одно достижение, ведомое доселе даже в области вечного времени и пространства, не в состоянии с ними сравниться.

  Затем существует еще одна ступень, к которой мы должны быть готовы. Почему мы должны стремиться попасть в окружение Радхарани? Должны ли мы думать, что там, в более подходящей атмосфере, мы будем ближе к Кришне? Должны ли мы думать: “Я буду интимнее общаться с Кришной”, ради этого ли должны мы стремиться в этот круг? Нет—мы хотим избежать близости с Кришной и сосредоточиться на служении Радхарани. Почему? Какое большее благо мы сможем получить в служении Радхарани? Если мы попытаемся оказывать непосредственное служение Кришне, мы будем в проигрыше. Служение Радхарани Кришне—служение высшее во всех отношениях. Если мы посвятим себя служению Радхарани, то Она использует нашу энергию в Своем служении Кришне. Тем самым Ее служение Кришне будет еще лучше. Тогда ответное чувство придет к нам через Нее как награда. Это будет преданностью высочайшего вида (Махабхава).

  Поэтому сакхи, приближенные служанки Радхарани, не испытывают склонности к непосредственному общению с Кришной. Они избегают Его. Но все равно, Радхарани, по Своей щедрости и добросердечию, время от времени сводит их с Кришной под тем или иным предлогом. Однако им присуще стремление избегать Кришну, чтобы сосредоточить на служении Радхарани. Это подтверждается в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 8.209):

радхаро сворупо—кришно-премо колполота
сокхи-гоно хойо таро поллобо-пушпо-пата

  “По своей природе Шримати Радхарани подобна лиане любви к Богу, а гопи—ветви, цветы и листья этой лианы”. Ветви, цветы и листья вечно произрастают из лианы Шримати Радхарани. Она ствол, а они—ветви. Таковы их взаимоотношения.
Тем не менее, есть еще одна, более высокая вещь. Мы зовемся рупанугами, последователями Шри Рупы. Почему? Служение Шримати Радхики отвергает ради Кришны все, даже Нарайану. Есть Кришна в Двараке, Кришна в Матхуре и Кришна во Вриндаване. Опять же, во Вриндаване, где непринужденное общение присуще всем группам преданных, окружение Радхарани занимает наивысшее положение. Прямое служение Шри Радхе считается наивысшим, превосходящим служение во всех остальных группах. Тем не менее, есть нечто еще более высокое.

  Кто такой Рупа? Рупа Манджари. В основном, иерархия духовного мира вечна. Новообращенные могут занять положение манджари, помощницы в мадхурйа-расе. А возглавляет всех манджари Шри Рупа Манджари. Что же такого особого есть в группе манджари, чего нет даже среди сакхи, подруг Кришны? Сперва идет Радхарани, затем группа Лалиты, Ее “правой руки”, ближайшей помощницы. Затем, под началом Лалиты, находится Шри Рупа Манджари. Чем же уникально положение последователей Шри Рупы, которое могут занять новообращенные? Сечас нам предстоит с высочайшим почтением и вниманием рассмотреть привилегии класса манджари.

  Когда Радха и Говинда находятся в уединенном, тайном месте, сакхи, высокосведующие в искусстве подобных игр, предпочитают не заходить туда: они уже довольно взрослые, и они не хотят тревожить сокровенное общение Радхи и Говинды. В присутсвии старших сакхи Радха и Говинда почувствуют смущение. Это потревожит Их игры. Но младшие девочки могут заходить туда, и тогда Радха и Говинда могут общаться без всякого стеснения. Таким образом, эти манджари, младшие девочки, имеют доступ к высшей стадии общения Радхи-Говинды, свободной игры Радхи-Говинды. Но для взросных сакхи доступ закрыт. Новообращенные могут подняться до положения манджари. А у манджари есть такого рода особое преимущество под началом Шри Рупы Манджари. Таким образом, перед манджари открываются величайшие преимущества, священнейший из всех видов чистого служения, закрытый даже для сакхи. Они могут обрести это служение в окружении Радхарани. Поэтому положение рупануг, последователей Шри Рупы—самое выгодное положение. И это—дар Шри Чайтаньи Махапрабху. Он показал это положение миру, и оно признано наивысшим пределом нашей удачи в отношениях с Кришной. Эта удача лежит вне всяких надежд и ожиданий, ее невожможно рассчитать или запланировать, но это так—наше будущее связано с этой группой, с возвышенным окружением Шри Рупы Манджари, Рупы Госвами.
Поэтому лагерь Шри Чайтаньи Махапрабху известен как Рупануга-Сампрадайа. С ним связана наша судьба и наша удача. Теперь же мы должны так построить свою жизнь, чтобы естественным образом получить связь с этой высочайшей, найчистейшей духовной концепцией. Ни в коем случае не позволяйте себе довольствоваться чем-то, что ниже высшего идеала. Он должен быть высшей целью нашей жизни. И, начиная с нашего теперешнего положения, мы должны сделать свой подход соответствующим своему идеалу.

  Мы несовершеннолетние. Наш отец оставил нам множество важных документов о собственности, которую нам предстоит унаследовать. Мы, несовершеннолетние, должны постараться определить по этим документам, что за собственность нам принадлежит. Когда мы достигнем совершеннолетия, мы вступим во владение нашим законным наследством. Наш Гуру, наш попечитель, наш отец, дал нам, оставил нам Рагануга-Шастры, священные Писания о спонтанной любовной преданности. Все более и более приближаясь к духовной зрелости, мы должны будем установить, что ожидает нас в будущем, каково оно, наше подлинное богатство. Мы должны востребовать его. Мы должны получить его. Документы свидетельствуют о нем. Оно наше. Это наше положение. Мы несовершеннолетние, но мы должны стать взрослыми и предъявить свои права на служение, уготованное нам нашими попечителями.

   Шрила Бхакти Ракшак Шридхарадэв Госвами Тхакур явился в этот мир 10 октября 1895 г. в семье уважаемых брахманов из рода Бхаттачарйа, в деревне Хапанийа, округ Бардван, Западная Бенгалия (Индия). Благословенными родителями его стали Упендра Чандра Дэва Шарма и Шримати Гоури Бала Дэви. Своему сыну они дали имя Рамендра Чандра. Поскольку представители их возвышенного рода занимались преимущественно деятельностью священнослужителей, они носили титул Бхаттачарйа. В прошлом среди них были и брахманские учителя, имевшие тысячи учеников. Некоторые предки его были заняты не только брахманической деятельностью, но и земледелием, однако на первом месте у них всегда была санскритская учёность. Прославленный его род происходит от мудреца Раджарши Ватсйа. По линии матери Рамендра Чандра тоже относился к роду Бхаттачарйев.

   Перед его явлением, жена старшего брата его отца («джетхи-ма»), Кумуд Камини, совершала паломничество к святому месту с целью посещения известного храма. Ночью, во сне, Божество явилось ей и преподнесло женщине прекрасного ребенка. От младенца исходило сияние. Она вспомнила, что у Гоури Дэви нет детей, и во сне передала ребенка ей на руки.Через некоторое время у Гоури Дэви действительно на свет появился сын – и, о чудо! – Кумуд Камини обнаружила, что новорождённый и есть тот прекрасный младенец из её сна.
Когда он учился в начальной школе, он жил в доме своего дяди по матери в Кхойтхан-граме. Его интеллект был блестящим, а характер – самым возвышенным. Ещё будучи ребёнком, он всегда предпочитал самую простую пищу и в сердце всё подносил Господу. Каждое утро он шёл три мили, чтобы совершить омовение в священной Ганге. Однажды, по дороге к Ганге, перед его взором неожиданно предстал Вселенский Образ Господа, Вишва-Рупа. Учась в школе, Рамендра Чандра дважды перескакивал через класс и всегда был лучшим учеником. Уже в те годы у него проявилась врождённая способность к санскриту. Среднее образование он получал в Окарсе, в двух милях от Хапанийи.

Однажды астролог Маджумдар, директор средней школы, предсказал для него следующее: этот мальчик станет полностью осо знавшей себя личностью; прославится на весь мир как проповедник Послания о Боге (Хари-катхи) и покинет этот мир в возрасте 93 лет. Все эти предсказания сбылись.

Высшее образование он получил в знаменитом Бахрампурском университете (Кришнанатха-Колледже). Хотя он учился и сдавал все экзамены более чем успешно, но мирские предметы не очень увлекали его. Обыкновенно он читал только священные Писания, в особенности «Чайтанья-чаритамриту» и «Чайтанья-Бхагавату». Получив степень бакалавра гуманитарных наук, он стал изучать юриспруденцию. Но ещё до окончания своего юридического образования, как и многие другие молодые люди, он в 1921 г. присоединился к движению гражданского неповиновения Махатмы Ганди, которое ставило своей целью свергнуть британское правление в Индии. Однако, с самого детства, обретя удачу родиться в Шри Гоуда-мандале, на святой земле Бенгалии, где Шри Чайтанья Махапрабху явил Свои Божественные Игры, Рамендра Чандра (Шрила Шридхарадэв Госвами Махарадж) с детства имел естественное влечение к Его Миссии – Санкиртане, Великому совместному воспеванию святого Имени Всевышнего Господа.
Парамахамса Шри Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур (1873-1937) был прославленным Основателем Шри Гоудия Матха с его 64 отделениями по всей Индии. Кроме того, он основывал проповеднические центры и за рубежом. Ещё учась в колледже, Рамендра Чандра глубоко привлекся Божественной Жизнью и Заповедями Шри Чайтанйадэва. Поэтому неудивительно, что он пришел в Гоудия Матх, к Шриле Бхактисиддханте Сарасвати, а затем, в 1926 году, полностью посвятил себя служению Миссии Чайтаньядэва. Когда он присоединился к Миссии Гоудия Матха, его Гурудев, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, преисполнился великой радости и процитировал в честь этого знаменитую шлоку из «Гиты»: йад йад ачарати шрэштхас тат тад эветаро джанаха/ са йат праманам курутэ локас тад ануварттатэ – «Люди следуют путями великих. Какое бы заключение ни было бы принято мудрецами как истинное, остальные соглашаются с ними». Этими словами он выразил свое сердечное ликование по поводу того, что такой необычайно достойный человек как Рамендра Чандра откликнулся и присоединился к Миссии Шри Чайтаньи Махапрабху.

Еще до принятия саннйасы он обладал качествами в высшей степени компетентного и непоколебимого проповедника Гоудия Матха, и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати был очень доволен им. В 1930 году, ещё в первом калькуттском здании Гоудия Матха на Ултаданга Роуд, его Гурудев посвятил его в саннйасу (монашество); и, видя у своего ученика колоссальное знание Священных Писаний и его природную духовную прозорливость, он даровал ему триданда-саннйаса-титул «Шримад Бхакти Ракшак Шридхар» («Бхакти Ракшак» означает «Славный Хранитель Преданности»). После этого все стали называть его «Шридхар Махарадж».

Шрила Шридхар Махарадж много путешествовал по всей Индии, проповедуя на бенгали, хинди, санскрите и английском. Его английский язык отличался чарующей сладостью и красноречием совершенно уникального рода. Он успешно распространял Миссию Господа Шри Чайтанйадэва в массах – например, в различных колледжах и университетах, а также проводил публичные конференции и Санкиртана-Махотсавы.
Однажды, при посещении города Гириди (в Бихаре), Шрила Шридхар Махарадж читал лекцию в библиотеке юристов. После окончания программы один джентльмен встал и, плача, сказал: «Сейчас мы мним себя цивилизованными людьми, на том основании, что общаемся с англичанами. А наших предков мы считаем дикарями. Но Ваше выступление, Махарадж, заставило нас понять, каким величием мы обладали раньше, и как низко пали теперь! Как раз-таки наши предки были славными и великими, а мы – впали сейчас в такую мерзость!» В другой раз, тоже в Гириди, председательствующий на конференции эрудированный, учёный г-н Басак, выслушав речь Шрилы Шридхара Махараджа, сказал: «До сих пор, в течение долгого времени, мы считали Вайшнава-дхарму одной из ветвей индуизма. Но сегодня, под натиском Ваших мощных аргументов и свидетельств из священных Писаний, к нам пришло понимание того, что Вайшнава-дхарма есть Изначальная Религия – Джайва-дхарма, или религия всех душ, а все прочие теистические концепции являются всего лишь неправильно понятой частью первоисточника». Данное высказывание подтверждают и собственные слова Шрилы Шридхара Махараджа: «Это должно быть глубоко исследовано и принято во внимание учёной частью общества. Вайшнава-дхарма, которую принес Махапрабху, – это подлинная Ваидика-дхарма (основанная на Веда-Шастрах). То, что дали Шри Рамануджачарйа и Шрила Мадхвачарйа, полностью входит в традицию Махапрабху. Но наставления Шанкары, Будды, а также учение, проповедуемое «Миссией Рамакришны» – это всё винегрет. Кто сможет должным образом понять суть этого, получит наивысшую Милость Господа. Самбандха-гйана – великая вещь; далее следуют Абхидхейа и Прайоджана. Таковы три основополагающие ступени всей теологии».

Как-то в Бомбее Шрила Шридхар Махарадж читал лекцию в «Теософском обществе». Темой его выступления было: «Высшее превосходство Учения Шри Чайтанйадэва». В своей вводной речи председательствующий высказал старую догму о тождественности всех религиозных концепций, являющихся, по его мнению, одним и тем же. Получив слово, Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Я заранее наметил тему своего выступления; но, к сожалению, в самом его начале вынужден заявить о полном несогласии с председательствующим. И поэтому, для того, чтобы ввести в предмет моего доклада, я должен предпринять сравнительное исследование в области теологии».

Далее Шрила Шридхар Махарадж продолжал: «Я пришел сюда, чтобы говорить не только о превосходстве, но и о высшем превосходстве Учения Шри Чайтанйи. Поэтому я должен раскрыть тему своего выступления последовательным обзором всех более низких ступеней. Для привлечения вашего внимания, мне необходимо, во-первых, показать линию раздела во взглядах председательствующего и моих». Развивая свою мысль дальше, Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Самбандха, Абхидхейа и Прайоджана – вначале мы определим такие три категории. Самбандха («отношения») означает: прежде всего необходимо отбросить все религиозные концепции, за исключением Вайшнава-дхармы, которую дал Шри Чайтанйа Махапрабху – концепции Шри Кришны; потому что все другие концепции имеют дело только с представлениями о Брахмане (безличном Духе), Параматме (локализованной форме Бога в сердцах всех живых существ) и т.п. Абхидхейа означает результат. Как мы можем узнать от Шри Чайтаньи Махапрабху, эти результатом является Гйана-шунйа-Бхакти (Преданность, не замутнённая прагматичным рассудком, свободная от сухого знания), Шуддха-Бхакти (Чистая Преданность) в Садху-санге (в общении с истинными Преданными Господа). А Прайоджана, или конечная цель, – это не мукти (безличное освобождение), но Према (Любовь к Богу-Личности, к Господу в Его высшем аспекте). Дхарма, артха, кама и мокша (т.е. религиозность и следующие за ней экономическое развитие, материальное наслаждение и освобождение) – это не конечный пункт движения. Исключительно лишь Према-Сэва, Любовное Служение Шри Кришне является высшей целью».

Видя глубокие, богатые содержанием санскритские произведения Шрилы Шридхара Махараджа, особенно «Бхактивинода-Вираха-дашакам», молитву в Разлуке с Бхактивинодом, его Гурудев (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур) отозвался о нём как о «подходящей личности для продолжения моей Духовной Преемственности». Он считал его прекрасные произведения гарантией того, что высокие идеалы и достоинство Божественной преемственности Шри Гоудия-Сампрадаи будут в совершенстве сохранены и распространены столь учёным и тонко чувствующим Преданным, как Шрила Шридхар Махарадж. Оценив острою духовную проницательность своего ученика, Гурудев наградил его также титулом «Шастра-нипун», что значит «Гений в знании и толковании Писаний». В другой раз, Гурудев назвал его «Ниведитатмой» или «Чистой душой, предавшейся Всевышнему Господу».
Перед самым уходом из этого мира, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур с великим счастьем слушал из уст Шрилы Шридхара Махараджа самый сокровенный Киртан Гоудий – «Шри Рупа-Манджари-Пада», повествующий о глубочайшем Служении Господу. Таким образом, он ясно показал, что Шрила Шридхар Махарадж – его главный духовный Преемник и Представитель Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, Первейшего Апостола Шри Чаитанйадэва.

После ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура из этого мира, Шрила Шридхар Махарадж проповедовал вместе со своими духовными братьями, вместе основав матх на Коладвипе (в Шридхам Навадвипе), где впоследствии Шримад Кешава Махарадж основал Девананда Гоудия Матх, а потом уединённо поселился на берегу Ганги недалеко от того места, в Колерданге. В 1941 году, получив Божественное откровение от Шри Нитйананды Прабху в Экачакре и чувствуя зов божественного долга, Шрила Шридхар Махарадж (Шридхарадэв Госвами) основал в Колерданге Шри Чайтанйа Сарасват Матх, и у него стали появляться ученики. Вначале это был только покрытая тростником хижина на берегу священной реки Ганги, а впоследствии потом появился храм.

После ухода своего Гурудева, Шрила Шридхар Махарадж стал единодушно почитаем духовными братьями и уважаемыми людьми общества как самый возвышенный Представитель Преемственности Гоудий. Но сам он всегда относился к себе как к наиболее недостойному, и эта внутренняя позиция была видна и в его внешней жизни. Он посвятил в святой уклад жизни саннйасы многих своих возвышенных и выдающихся духовных братьев, следуя их просьбам. Среди них были Шримад Бхакти Саранга Госвами Махараджа, Шримад Бхакти Прагйана Кешава Махарадж, Шримад Бхакти Алок Парамахамса Махарадж, Шримад Бхакти Камал Мадхусудан Махарадж, Шримад Бхакти Кушол Нарасимха Махарадж, Шримад Бхагават Махарадж, Шримад Ачарйа Махарадж и другие.

Во время Парикрамы во Вриндаване старейший проповедник и ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шримад Бхакти Саранга Госвами Махарадж, по случаю дня Явления Шрилы Шридхара Махараджа лично совершил поклонение ему лампадой со ста восемью светильниками, благовониями, цветами и т.д. Эта торжественная церемония проходила в присутствии множества учеников Шримад Бхакти Саранги Госвами Махараджа и других духовных братьев. Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж, как и другие не менее выдающиеся Вайшнавы, всегда считал Шридхара Махараджа своим наставником, особенно после Ухода их Гурудева из этого мира. Они все любили Шридхара Махараджа за его беспристрастную натуру, исключительный интеллект и крепкий здравый смысл».

Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, духовный брат Шрилы Шридхара Махараджа, затопил западный мир могучими волнами духовного океана. Один, почти без посторонней помощи, он повсеместно распространял Учение Кришна-Бхакти с 1965 по 1977 годы (в США, странах Европы, Африки, в Австралии, и даже в странах коммунистического блока). Вся его жизнь – это беспримерное и великое проявление Милости Господа Шри Кришны для западного мира. Он имел счастье личного общения со своим Гурудевом, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати, всего лишь около десяти дней. Но на протяжении всей жизни со времени своего посвящения в Гоудия Матхе он поддерживал тесные отношения с самым близким для себя духовным братом – Шрилой Шридхаром Махараджем. Бхактиведанта Свами однажды сказал своим ученикам: «Я сам считаю Шрилу Шридхара Махараджа своим Шикша-Гуру (наставляющим Гуру); что же говорить о благе, которое можете получить от общения с ним вы». Перед своим уходом он завещал ученикам и последователям принять духовное водительство Шрилы Шридхара Махараджа (что, к сожалению, не сделали большинство из его учеников). Кроме того, им было отдано распоряжение о завершении строительства Натйа-мандира в Матхе Шрилы Шридхара Махараджа. Все эти факты – неопровержимое свидетельство его любви и почтения к Шриле Шридхару Махараджу. Возвращаясь в Индию из своих проповеднических поездок на Запад, Бхактиведанта Свами неизменно приходил к Шриле Шридхару Махараджу и гостил у него. Встречаясь с ним, он всегда смиренно касался его стоп и просил благословения. Их духовная близость была удивительной. Наибольшего внимания заслуживает тот факт, что высочайшее признание личности Шрилы Бхактиведанты Свами, которое сейчас имеет место среди преданных всего мира, впервые было явлено Шрилой Шридхаром Махараджем. Вот его собственные слова: «Я считаю Бхактиведанту Свами Махараджа Шактйавеша-аватарой (божественной личностью, обладающей особыми полномочиями от Господа). Кришна Сам низошел, чтобы помочь ему в проповеди… Божественная Сила Господа низошла, чтобы поддержать его – иначе это было бы просто невозможно. Это не что-то заурядное, доступное любому; он принёс Высочайшее на низший уровень [т.е. дал падшему Западу] и щедро одаривал Этим всех. Сила Господа воплотилась в великом блеске и грандиозности. Поэтому он – Шактйавеша-аватара – я не могу не признать этого факта».
Когда Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж начал свою проповедь на Западе, ему было уже семьдесят лет. В таком возрасте ему пришлось пройти через тяжелые испытания. В начале этого пути (а проповедовал он в общей сложности двенадцать лет), Бхактиведанта Свами послал письмо из-за границы такое письмо: «В разлуке со Шрилой Прабхупадой (Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром) я полностью полагаюсь на указания Шрилы Шридхара Махараджа. Ныне я в Америке. Я могу умереть в любое время, но хочу оставить это тело во Вриндаване (на святой земле). С другой стороны, у меня есть возможность остаться здесь и умереть проповедуя. Я хочу спросить у Шрилы Шридхара Махараджа, как мне поступить: следует ли мне покинуть Запад и вернуться в Индию, или же нет?» Шридхар Махарадж сказал в ответ на это письмо: «(Бхактиведанта) Cвами Махарадж всегда находится во Вриндаване. А Запад – его Прабху-датта-дэш («поле проповеди, которое дал ему духовный Учитель»). Где бы он ни покинул этот мир, то место также есть Вриндаван. Поэтому он может остаться и продолжать свой славный труд».


  Ещё один великий Вайшнав, ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, Шримад Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж часто посещал место Явления Шрилы Шридхарадэва Госвами, Шри Хапанию. Он спрашивал у жителей деревни: «Здесь ли Шридхар Махарадж учился? В этом ли пруду он совершал омовение?», и так далее. Однажды Шрила Шридхарадэв задал ему вопрос: «Вы мой духовный брат, почему же Вы так часто посещаете место моего рождения? Зачем Вы это делаете?» Кришнадас Бабаджи Махарадж ответил: «Я делаю это потому, что считаю Ваши произведения неотличными от книг Шрилы Рупы Госвами. Я хожу туда для того, чтобы своей головой коснуться пыли той земли, на которой Вы являли свои Лилы».

Шрила Шридхарадэв составил множество классических молитв и коментариев на санскрите и бенгали. Учёные, философы и Вайшнавы во всём мире считают его произведения жемчужинами чистого Вайшнавизма. Он составил «Шри Прапанна-дживанамритам» – произведение на санскрите о Шаранагати, предании себя Богу, и оно стало настольной книгой для искренних преданных повсюду.

Его наследие дорого не только жителям Индии, но и людям из Южной и Северной Америки, Европы, России и других частей мира, привлекшимся его наставлениями и его личностью. Он известен как истинный Садху (святой), живший очень простой жизнью. Его почитали и любили за святое простодушие, любящий характер и мягкое отношение к другим; перед ним преклонялись и братья в Боге, и ученики, и обычные люди. Все единогласно благоговели перед его обширным всесторонним умением раскрыть суть Писаний, и, кроме того, его непревзойдённым умением давать всё новые и новые объяснения самой сокровенной Сути чистой Гоудия- Вайшнава-Сиддханты.
Учениками была собрана огромная коллекция его записанных на плёнку проповедей, и из таких записей были составлены и опубликованы на английском языке (а впоследствии и на русском и других языках мира) изысканно оформленные книги «Поиск Шри Кришны – Прекрасной Реальности», «Шри Гуру и Его Милость», «Золотой Вулкан Божественной Любви», «Любовный поиск потерянного слуги», «Проповеди Хранителя Преданности», «Следуя Ангелам», а также его уникальные комментарии и перевод «Бхагавад-Гиты» – «Скрытое Сокровище сладостного Абсолюта», его известнейшая поэма «Прэма Дхама Дэва Стотрам» («Молитва Шри Чайтаньядэву, Обители Божественной Любви», Житие Шри Чайтаньядэва) и многие другие.

Когда Шриле Шридхарадэву Госвами было уже за восемьдесят, сотни людей со всего мира совершали паломничество в Шри Чайтанья Сарасват Матх, что находится в Колерданге, Навадвип. Они никуда не уезжал со святой земли Навадвипы все свои последние годы явленной Лилы. И вплоть до 1988 года (когда покинул этот мир) он принимал многих преданных со всех концов планеты как своих учеников. 12 августа 1988 года Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхарадэв Госвами покинул этот мир, войдя в вечные Игры (Нитйа-Лилу) Господа и погрузив всех Гоудия-Вайшнав в океан Разлуки. Его уход был уходом не просто одной из великих звёзд на небосводе Шри Гоудий, это был уход самой луны, которая ярко светила после Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Даже сама земля содрогнулась дважды – до этого и в самый момент его ухода. Светлый храм, названный «Храм Единения в Разлуке», проявился в том месте, где покоится его святое тело, в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, в Навадвипе, и поклонение ему будет продолжаться вечно.

Всякий, кто слушает о Божественных Деяниях и о наставлениях Шрилы Шридхарадэва Госвами с открытым сердцем и острым вниманием, не может не обрести Высочайшего Сокровища самой жизни – чистой Любви ко Всевышнему Господу Шри Кришне.

Из бесед Его Божественной Милости Шри Шримад Б. Р. Шридхара Дев Госвами Махараджа     


[Сегодня, 12.10.2009 года, день явления Шрилы Бхакти Ракшак Шридхара Дев Госвами Махараджа. В этой связи мы публикуем Его хари-катху]  

* Звуки- Возьмите власть над звуками в свои руки. Завладейте волнами звука, распространяемого в пространстве, и ваше счастье в духовной жизни гарантировано.  

Один риши объяснял в своей сутре, что вся масса эпидемий происходит из осквернения эфира нечистым звуком. Когда, например, юристы, адвокаты начинают говорить в суде ложь под видом отправления правосудия, то эти звуковые вибрации оскверняют пространство, которое, в свою очередь, оскверняет воздух, которым люди дышат, и воду, которую они пьют, и результат — это эпидемии.   

   Звук должен обладать Божественными свойствами... Кришна, Хари — эти звуки являются ниргуной, Божественным. Шабда брахма нама-кришна...
ваикунтха-нама-грахане 

ашешагха харам видух  


    У Имени, Которое способно изгнать из нас все нежелательное, должны быть определенные личные качества. Имя должно содержать дух, а не быть простой физической имитацией имени, что легко воспроизводится движением губ и языка. Кришна-Нам, Хари-Нам, Вишну, Нарайана, — все это Вайкунтха-Нам, так что необходимо, чтобы в этих Звуках присутствовало духовное бытие, в прямом смысле этого слова. Должно быть духовное содержание, а не подражание. Телесное подражание, это отнюдь не настоящее Имя! Не шабда-брахма. Имитируя, можно издавать звуки, но внутри ничего не будет. Имя значит Нама-брахма, Нама-кришна... Понятие “Имя Бога” подразумевает, что присутствует духовная основа, духовная Истина, проявляющая Себя в физическом звуке. Это как применение капсул в гомеопатии... Сама капсула не является лекарством. В капсуле может быть рвотный корень, белладонна, или что-нибудь еще, но капсула не считается лекарственным снадобьем. Итак, звук — не Кришна, Кришна внутри! Имя переполнено живым смыслом, и этот смысл не содержит свойств мира материи. Но подобного не найдешь ни в школе Шанкары, ни в учении майавады, ибо они веруют, что Имя не находится под влиянием грубого физического, поскольку Оно относится исключительно к умственному, к саттва-гуне. Такое убеждение — следствие майи, заблуждений. И те, кто считает Кришна-Нам, Шива-Нам и т.д. одним и тем же, как это принято в Миссии Рамакришны и у последователей Шанкары, также заблуждаются. Подобные идеи зарождаются на плане заблуждений.

   Подлинный Шуддха-Нам это то, что первоначально проявляется в ниргуна-бхумика, невообразимо далеко от сферы иллюзии. Влияние майи простирается вплоть до Вираджа, а уже далее существует Брахмалока, а затем Паравйома. Настоящее Имя Бога должно брать Свое начало в мире Паравйомы. Кришна-Нам первоначально проявляется в бытии Голоки, первопричине всего сущего. Реальный Кришна-Нам лишь Тот, что берет Свое начало во Вриндаване.

   Нама-акара, физически слышимая вибрация — не подлинный Шри Нам-Прабху. Подлинный Нам-Прабху необходим нам не только для того, чтобы поднять нас из мира майи, но для того, чтобы ввести нас в мир сокровенного служения Кришне во Вриндаване. И сделать это может лишь Имя, берущее начало в жизни Враджа. Если же содержание Имени, внутренний дух Звука, будет представлять из себя нечто иное, мы придем опять-таки в мир материи. Только так. И в этом нет ничего безумного, это абсолютно научно.

   Итак, само слово — не Имя. Смысл, суть значения, глубина восприятия этого значения, это для нас — все и вся. Это преважно в нашем служении Цели.

Беседа Его Божественной Милости 
Шри Шрилы Бхакти Ракшак Шридхары Дев-Госвами     

 Преданный: Что бы вы посоветовали преданному, вся духовная жизнь которого — это тяжелая борьба, без малейшего вкуса к Сознанию Кришны?


Шрила Шридхара Госвами: Прежде всего возникает вопрос: "Борьба за что?" Бороться значит бороться за что-то. Борьба подразумевает нечто — что у нее есть какая-то цель, какой-то смысл. Так ради чего эта борьба?

Немецкий философ Гегель дал свою философию, которую назвал "идеалистическим реализмом". Он говорит, что идеал не является чем-то нереальным, продуктом абстрактного воображения, наоборот, он реален и он превыше всего, в то время как материальное тело — ничто, скорее просто слуга, который должен слушаться голоса идеала. Первое — это идея, а тело уже следует за ней. Поэтому идеал реален. Такую философию выдвинул Гегель.

Вы говорите "борьба", но борьба за что?

    В нескольких местах «Шримад Бхагаватам» мы видим, что Брахма, творец всей этой вселенной, испытывается Кришной. И, тем не менее, Брахма является нашим Гуру. Он – изначальный Гуру нашей преемственности (Шри Брахма-Мадхва-Гоудия-сампрадаи). То, что он может попасть под влияние иллюзии, является настолько обескураживающим и трудным для понимания, что Мадхвачарья убрал этот раздел из «Шримад Бхагаватам» [история о том, как Брахма украл мальчиков-друзей и телят Шри Кришны, но сам оказался «обманут» Им]. Мадхвачарья никак не мог принять эти две главы из «Бхагаватам», в которых Брахма попадает под влияние иллюзии и вначале обретает какое-то неправильное представление о Кришне. Однако Шри Чайтанья Махапрабху принимал всё полностью. Это очень интересный момент. Как мог изначальный Гуру нашей Сампрадаи попасть под влияние иллюзии относительно Кришны? Это ачинтйа, непостижимо. И, тем не менее, всё можно понять благодаря философскому принципу Ачинтйа-бхедабхед-Таттвы – непостижимого единства и различия. Как мы можем объяснить, что наш изначальный Гуру попал под влияние иллюзии, причём не один раз, а дважды? Такова Лила, Божественная Игра. Наглядную иллюстрацию принципа Ачинтйа-бхедабхед-Таттвы можно обнаружить на примере того, как Сам Кришна ведёт Себя со Своими Преданными. Господь полностью независим от всего. Но иногда Он проявляет Себя таким образом, что находится в подчинении у Своих Преданных и должен делать то, что они от Него хотят. Но потом снова Он может оставлять их как бы «без внимания». Такова истинная природа спонтанных Игр Шри Кришны, Сладостного Абсолюта.

   Лила Господа движется не прямолинейно, а зигзагами. Волны, исходящие от Абсолюта, ведут себя таким образом. Эта характерная особенность Кришна-Лилы постоянно доминирует над всем остальным. Бог, Шри Кришна, никогда не подчиняется никаким законам. С этим изначальным пониманием мы должны приступать к любому изучению Абсолюта. Мы должны постоянно держать у себя в уме то, что Он является Абсолютным, а мы – безгранично малые существа. Он – Адхокшаджа, трансцендентный, за пределами сферы нашего эмпирического восприятия. [Далее приводится ответ Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати на вопрос о кажущихся противоречиях между некоторыми утверждениями Шри Рупы Госвами и Шри Санатаны Госвами: «Это – адхокшаджа, это за пределами нашего понимания».] Кришна-Лила является непостижимой (ачинтйа). Всё сущее не обязано находиться у нас в подчинении. Верховный Господь сохраняет за Собой «все права». Это необходимо понять в том случае, если мы вообще хотим обрести связь с Тем планом Реальности. «Бхагавата» гласит: гйанэ прайасам удапасйа наманта эва – это неправильно стремиться узнать всё о Божественном. Знание само по себе может обладать некой ценностью здесь, в этом мире, но по отношению к Божественной Истине высочайшего уровня стремление узнать всё является дисквалификацией. Если какой-то слуга, получив работу в доме господина, будет с необыкновенной силой стремиться получить контроль над ключами его дома, то господин будет относиться к нему с недоверием. Итак, желание узнать всё является своего рода болезнью, и оно является врагом нашего духовного продвижения. Ведь самое важное – это самопредание Господу, Шаранагати.

   Подлинная чистота, подлинная неосквернённость находятся несравненно выше всех остальных понятий о чистоте. Пути Господа исполнены чудес. Мы должны быть готовы к этому. И быть готовыми к тому, что всё наше знание этого мира, весь наш внешний опыт окажутся ошибочными. Поэтому и говорится: гйанэ прайасам удапасйа наманта эва – [в том, что касается понимания Бога] освободись от своего прошлого опыта, от того, что ты получал в мире чувств, в мире эмпирического знания (пратйакша-гйана). Ты будешь постоянно стремиться проложить себе путь в Божественный Мир, опираясь на мирское знание и понимание. Но в этом стихе говорится: «Падшие люди этого мира! Вашим «богатством» является лишь мирской опыт, опыт ваших чувств. Но это не сработает в данном случае, это не будет обладать никакой ценностью на более высоком плане бытия. Для вас открывается нечто совершенно новое, поэтому приближайтесь к Тому Миру с открытым умом; поймите, что для Безграничного возможно всё». Очень трудно освободиться от суеверия так называемой «истины», обнаруживаемой здесь. […] Как мы можем понять, что Брахма, изначальный Гуру нашей сампрадаи, впал в иллюзию? Мы думаем, что это «невозможно». Но Кришна просто играет «в прятки» с Брахмой, нашим изначальным Гуру. Это подобно игре в прятки. Причём, иногда Кришна побеждает других, а иногда «побеждают» Его. […] Какое бы благо мы ни получили от соприкосновения с этим потоком Лилы, но всё может быть потеряно в наших попытках измерить его – это будет единственным следствием нашего сухого анализирования. И поэтому нам необходимо обрести вкус Лилы Господа, делая это в смиренном настроении. […] Когда Преданность Господу становится спонтанной, анурага, то разумные обоснования и даже св. Писания начинают занимать второстепенное положение. Там уже нет места даже аргументации священных Писаний.

   В Его Лиле ничего не является «заранее спланированным». Мы не можем сказать: «Это будет именно так, а не иначе». Божественные Игры Кришны охраняются Его сладостной Волей. «Все права защищены». Мы хотим обнаружить какой-то закон, находящийся над Его сладостной Волей, но это бессмысленно. Мы не можем втиснуть Лилу Господа в какие-то рамки. Мы можем лишь говорить о том, что она была явлена в каком-то конкретном месте, каким-то определённым образом. Но мы никогда не можем быть уверены, примет ли она сегодня точно такие же очертания. Вот почему мы обнаруживаем определённые различия в описаниях Игр Господа, которые происходили в разные эпохи (калпы). Шри Джива Госвами говорит, что причина почему иногда Лилы описываются в Шастрах различным образом, такова: в разные времена данная Лила разыгрывалась по-разному. […] Мы должны приближаться к Богу, постоянно помня о том, что Он существует и сейчас. Он не является чем-то застывшим. Мы не должны ожидать только того, что уже было прежде. Если мы будем ожидать «того же самого», то такие повторения только приведут нас к мысли о том, что Бог не является живой Личностью, и что подобного рода Божественность находится под влиянием каких-то законов истории. Но в каждое мгновение, в каждую секунду Он может явить всё, что угодно, совершенно по-новому. И поэтому наши сердца должны быть широко открыты этому, когда мы приближаемся к Высочайшему Авторитету абсолютного плана Лилы, Божественной Игры. А это значит, что наше самопредание должно увеличиться до безграничных размеров. Самопредание безгранично, так же как и Его Лила. С таким углублённым восприятием нам нужно стараться читать о Его Лиле. И хотя Брахма, другие дэваты, различные Гуру и составители многих Шастр представляли миру какое-то конкретное описание Игр Бога, но мы должны понимать, что Игры Кришны не ограничены никакими описаниями. Кришну невозможно втиснуть в какие-либо рамки.

   Именно по этой причине Шри Чайтанья Махапрабху без малейших колебаний принимал описание в «Бхагаватам» той истории, «Брахма-вимохана-Лилы», – о том, как Брахма впал в иллюзию во вриндаванской Кришна-Лиле, и также описание того, как Брахма пришёл на встречу с Кришной в Двараке, когда произошла подобная ситуация. Размеры сладостной Воли Безграничного столь огромны, что она можёт вместить в себя всё, и даже Брахма, великий творец вселенной, может оказаться введённым Кришной в заблуждение. Все эти Игры подобны бесчисленным маякам, указывающим нам Путь. Брахма, наш изначальный Гуру, был введён в заблуждение Кришной, и Ведавьяса, Гуру всей вселенной, тоже выслушивал критику от Нарады. И сам Нарада подвергался испытаниям не раз. Все эти примеры указывают нам Путь, правильное направление. Говорится так: шрутибхир вимригйам – Шрути, священные авторитетные Книги о явленной Истине, только указывают нам Путь. Сам Шри Кришна говорит (в «Гите» 15.15): ведайш ча сарвайр ахам эва ведйо – «Все Веды предназначены для того, чтобы явить Меня, Безграничного Господа». Все Писания предназначены для того, чтобы показать, как действует Безграничное. Поэтому и говорится, что мы можем получить максимальное Благо лишь через самопредание Господу, Шаранагати. Кришна говорит: «Отбрось все умственные предрассудки и ограничения, обретённые тобой в этом ограниченном мире, и раскройся Мне. Тогда для Безграничного будет очень легко проливать на твою душу свет и способность к истинному пониманию. Тогда тебе будет очень легко очистить уровень своего понимания, очистить «зеркало» своего сердца». Обладая связью с Безграничным, ты увидишь, что повсюду находится Центр, и нигде нет «периферии». Но чтобы осознать это, ты должен стремиться жить в Вечности, в Мире Вайкунтхи, который не поддаётся материальным измерениям.


   Однажды Мать Йашода увидела всё Творение во рту Кришны и была крайне изумлена этим. Но вскоре её непродолжительное удивление прошло, когда она вспомнила, что Кришна – это её Сын, и она обняла Его. Когда Брахма похитил мальчиков-пастушков и телят, он подумал, что ему удалось создать какую-то помеху в Лилах Кришны, но затем он обнаружил, что она протекает, как и прежде. Даже мельчайшая деталь этой Лилы Господа не оказалась нарушенной. И тогда Брахма предался Господу Кришне и стал возносить Ему свои молитвы.

   Шри Джива Госвами в своей «Бхакти-сандарбхе» дал наиболее важное объяснение слову «Бхагаван» (Бог): бхагаван бхаджанийа-сарва-сад-гуна-вишишта. Словом «Бхагаван» он определяет такой аспект Безграничного: бхаджанийа – То, что достойно поклонения. Когда мы соприкасаемся с Ним, мы начинаем хотеть отдать себя Ему ради Его удовлетворения. Существуют разные категории Безграничного, но высочайшая – эта: бхаджанийа гуна вишишта. Бог является настолько прекрасным и привлекательным, что Он привлекает к Себе всех, вдохновляя на предание Ему. Никакие другие концепции Безграничного, будь то безграничное пространство, время, могущество или что-либо ещё, не могут соперничать с этой высочайшей концепцией Безграничного – с Безграничностью, которая Всепривлекающая. Всё остальное довольно поверхностно. Но Безграничная Любовь, привлекающая к Себе нашу любовь и самопредание, – это высочайшая концепция Безграничного, и это Шри Кришна.

   С чем бы мы ни сталкивались, но наиболее настоятельной необходимостью, приносящей счастье, остаётся Любовь. Она – абсолютный повелитель всего. Ничто не может идти в сравнение с Ней. Бросая вызов этому главному Принципу – Принципу Любви, каждый должен будет встретить своё поражение в этом. Шри Чайтанья Махапрабху говорил именно о том, что наиболее существенно – о Любви, о Преме.

   Мадхвачарья, в своей концепции о том, как следует смотреть на Ачарью, духовного Учителя, не смог бы правильно воспринять Лилу, связанную с иллюзией Брахмы. Ведь Брахма является Сампрадая-Гуру, то есть первым и наиболее почитаемым Гуру в нашей традиции, в Брахма-Мадхва-сампрадае. И поэтому Мадхва исключил из своих копий «Шримад Бхагаватам» эти две главы об иллюзии Брахмы. Но Махапрабху не сделал этого. Он принял редакцию Шрилы Шридхара Свами, которая находится в полном соответствии с шуддхадвайта-сиддхантой Вишнусвами, а последователи Вишнусвами-сампрадаи следуют пути Рагамарга, стремятся к чистой спонтанной Преданности Господу. Шридхар Свами включил эти две главы в свои комментарии к «Бхагаватам», и Махапрабху согласился с этим, что подтверждается в «Чайтанья-Чаритамрите». Мадхвачарья не мог принять даже и намёка на то, что Гуру иногда может быть введён в заблуждение [непосредственно по Воле Бхагавана]. Мадхвачарья, в отличие от Махапрабху, не способен был вынести такого, что Гуру может чего-то не знать, не обладать полнотой знания обо всём.

(Из книги «Любовный поиск потерянного слуги», глава «Брахма в иллюзии»)




«…Есть у них и такое мнение, что Шанкарачарья в прошлом был Маниманом (асуром), но мы не принимаем этого. Мы несём на своей голове прежде всего то, что говорил Шри Чайтанья Махапрабху, мы принимаем Его Слова [о том, что Шанкарачарья пришёл как проявление Шивы Махадэва]. Мадхвачарья также утверждал, что Гопи Вриндавана – это апсары с райских планет. Конечно, упоминается, что какие-то апсары «вошли» в Гопи [во время Бхаума-Лилы Кришны, Его земных Игр], точно так же, как Дрона вошёл в Нанду Махараджа, а Дхара – в Яшоду. В одной трансцендентной личности, которая приходит сюда из духовного Мира, могут дополнительно проявляться ещё какие-то дживы. Это вполне возможно, об этом упоминается во многих местах. Апсары могли войти в Гопи и быть вместе с ними. Но в действительности Гопи занимают необыкновенно высокое положение. Это гораздо выше понимания обычных людей о Божественности, где бы то ни было. Однако Мадхвачарья имел вот такое мнение насчёт этого вопроса.

  Один пандит, весьма учёный последователь Мадхвачарьи, сказал мне, что они [мадхваиты] считают так: Божество находится «внутри» Шримурти. Однако мы [гоудии] считаем, что само Шримурти и есть Божество. Шримурти полностью Божественно. Однажды, беседуя с одним выдающимся ачарьей Мадхва-сампрадаи, я увидел, что он не мог принять такую позицию. Тогда я привёл пример завершения явленной Лилы Шри Кришны, когда стрела охотника попала Ему в Стопу. Появившаяся «кровь» не была материальной, это всё было устроено Кришной специально, напоказ, с определённой целью. И точно так же – Шримурти, Которое на первый взгляд может показаться чем-то материальным, обладающим какими-то материальными характеристиками. Но считать так – это майа, заблуждение. Ведь на самом деле Шримурти полностью духовно. Точно так же и Тело Шри Ситы Дэви не было материальным, хотя Равана относился к нему как к материальному, желая наслаждаться им. И ему [ради Лилы] позволили относиться к Телу Ситы Дэви таким образом, но это не означает, что оно было материальным.

   Итак, есть определённые различия между положениями Гоудия-Сиддханты (философскими заключениями Шри Чайтаньядэва и Шести Госвами) и положениями Мадхва-Сиддханты, Мадхвачарьи. Тем не менее, точно так же, как Махапрабху принял Кешаву Бхарати [из адвайта-вади сампрадаи] в качестве своего санньяса-гуру, Он принял своим дикша-гуру Ишвару Пури, который был последователем Мадхавендры Пури. Оба они имели посвящение в Мадхва-сампрадае. Таким образом, дикша-мантра пришла к Чайтанье Махапрабху именно из Мадхва-сампрадаи. В Гайе во времена Махапрабху была большая община Мадхва-сампрадаи, там был их крупный матх.

   Что касается самого Мадхвачарьи – он был очень могущественным, сильным. Говорится, что он пришёл как проявление Ханумана и Бхимы. Некоторые связывают Мадхвачарью с Вьясадэвом, так же как Бхиму – с Кришной, а Ханумана – с Рамачандрой.

   У Ханумана были определённые отношения с Рамачандрой, а у Бхимы – с Кришной. Это были отношения, в основе которых – дружеское Служение [Дасйа с примесью Сакхья-Расы]. Такие же отношения были и у Мадхвачарьи с Вьясадэвом. Вьясадэв является Аватаром Вишну – таково мнение Мадхва-сампрадаи, и мы согласны с этим. Итак, Мадхвачарья обладал невероятной силой. Сохранился огромный камень, который он перенёс с одного места на другое, с какой-то целью. Там написано на табличке: «Этот камень Шри Мадхвачарья один перенёс с такого-то места сюда». Камень не могли бы поднять даже 20 или более силачей, но Мадхвачарья одной рукой поднял его и перенёс. Когда Мадхвачарья однажды отправился в своё путешествие (для проповеди или диспута) он взял с собой быка, чтобы тот перевозил его книги – священные Шастры, необходимые ему для цитирования из них перед оппонентами. Один ученик спросил его во время путешествия: «Кто после Вас будет проповедовать Учение и кто напишет комментарии на Ваши столь ценные книги?» Мадхвачарья показал на своего быка: «Это будет он». После Мадхвачарьи четверо учеников стали его преемниками: Падманабха, Нрихари, Мадхава и Акшобхья. Шри Падманабха (ранее Ачьюта-Прекша), был первым учеником и считался главным преемником Мадхвачарьи. Нрихари происходил из царского рода и прежде был министром Виджаянагара. Он стал хорошим учёным и стал вторым преемником Мадхвачарьи. Третьим преемником был Мадхава, и четвёртым – Акшобхья (оба они были учениками непосредственно Мадхвачарьи). И вот как-то раз, уже после Ухода Мадхвачарьи, Акшобхья задумался: «Кто же продолжит преемственность? Мадхвачарья сказал, что тот самый бык и будет проповедовать Учение. Но как это возможно?» Акшобхья не мог понять, что означали те слова Учителя. Через некоторое время Акшобхья отправился в путешествие, для проповеди. Однажды, сидя в манговом саду на берегу озера, он увидел человека в одеждах воина-кшатрия. Человек испытывал в тот момент такую жажду, что он подошёл к озеру, склонился лицом к воде и стал жадно пить, прямо как бык. Тогда Акшобхья вспомнил те слова Мадхвачарьи насчёт быка, и к нему пришло понимание их. Когда путник утолил свою жажду, Акшобхья подозвал его, усадил рядом и стал беседовать с ним. Постепенно выяснилось, что этот человек имеет большой интерес к религиозной философии, и он стал учеником Акшобхьи. Впоследствии его стали называть Джайатиртхой. Итак, в этой преемственности идут Акшобхья и затем Джайатиртха, который стал великим учёным. Он написал книги с очень убедительными, сильными аргументами, направленными непосредственно против философии майавады. Одна из его книг называется «Нйайа-судха», «Нектар логики», и она стала известной как орудие против майавады. Очень естественно и сильно она полностью опровергает учение майавади. Эта книга Джайатиртхи полностью представляет позицию Мадхвачарьи по этому вопросу.

   Вы знаете об этой преемственности из молитвы Шри Гуру-Парампаре: после Джайатиртхи был Гйанасиндху, потом Дайанидхи, потом Видйанидхи, Раджендра, Джайадхарма, Пурушоттам, Брахманйатиртха, Вйасатиртха и затем Лакшмипати. После Лакшмипати пришёл Мадхавендра Пури. И Гоудия-Вайшнавы отсчитывают непосредственно своё начало от Мадхавендры Пури [начало Гоудий]. Именно с него в Вайшнавизме началась новая ветвь – Ветвь Гоудия-Вайшнавов. Новая – потому что до Мадхавендры Пури нигде не наблюдалось истинных признаков Божественной Любви к Кришне. Но начиная с Мадхавендры Пури уже действительно появляется Божественная Любовь во всей своей полноте. Живая Любовь… Живая Божественная Любовь к Кришне, от которой может проявляться в уме и теле Преданного столько саттвика-викаров (трансцендентных изменений). Эта Божественная Любовь к Кришне заставляет Преданного плакать, танцевать и вызывает другие сердечные эмоции, которые приходят из духовного мира, когда есть настоящая Преданность Кришне во Вриндаване, Враджа-Бхакти. Это Бхакти Вриндавана, и оно [в нашу эпоху] начинается от Мадхавендры Пури. Затем, после Мадхавендры Пури в преемственности идут Шри Адвайта Прабху, Шри Нитьянанда Прабху и Шри Ишвара Пури, а после Ишвары Пури – Шри Чайтаньядэв. Таким образом, Гоудия-сампрадая происходит от Мадхва-сампрадаи и представляет собой её Ветвь. И хотя есть значительная разница между некоторыми теологическими концепциями Мадхва-сампрадаи и Гоудия-сампрадаи, но мы преклоняемся перед Мадхвачарьей, поскольку он проповедовал против философии адвайты (майавады) и установил философскую разницу между «слугой» и «Объектом служения». Это столь естественное и настоящее различие между душой и Богом! Слуга и Господин – в этом и есть реальная разница. Джива является слугой, а Господь получает её служение. И никогда джива не может стать равной Богу, это было бы оскорблением Бога. Очень сильно и убедительно Мадхвачарья развенчал ту теорию, которая гласит, что «слуга» в какое-то время может достичь положения «Господина», то есть Бога. Это никогда не возможно. Между дживой и Богом есть вечное различие в этом, и думать иначе – самое отвратительное, что только может быть. Только при таком различии возможно вечное Бхакти – когда есть «Бог» и «слуга», иначе Бхакти невозможно. Мадхвачарья делал на этом очень сильный акцент. Он написал комментарии к «Упанишадам», «Веданте», «Махабхарате» и многим другим главным священным Писаниям, и все эти Писания имеют в своей основе очень ясное положение о вечном различии между Богом и дживой (слугой Бога). И между слугами тоже существует определённая градация.

   Мадхвачарья также утверждал, что этот мир является реальным, а не выдуманным. Мир не является иллюзией, ведь мы реально испытываем здесь страдания, переживаем разные бедствия. Если бы этот мир был воображаемым, то почему же тогда все страдания столь реальны для нас? Мадхвачарья подробно объяснял всё это. Этот мир является реальностью, но определённого рода реальностью, [не высшей], и мы можем избежать этого мира, выйти из него, потому что сейчас мы находимся под влиянием майи, невежества.

   Мы должны относиться к Мадхвачарье с полным почтением, предлагая ему поклоны. [Его пранама-мантра: ] Ананда-тиртха нама сукха-майа-дхама йатир-джийат / самсарарнава-тараним йам иха джанах киртайанти будхах. После санньясы его стали называть Ананда-Тиртхой. Учёные мудрецы сравнивают его с «Лодкой», на которой можно пересечь этот океан невежества. Благодаря его наставлениям и по его милости мы можем пересечь майю, океан невежества, и обрести освобождение. А истинное освобождение означает обретение Служения Божественным Стопам Господа Шри Кришны».

(Из Хари-катхи Шрилы Шридхарадэва Госвами 21 февраля 1983 г.)



   Гоудия-Вайшнавы являются Ветвью Шри Мадхва-сампрадаи, но существуют некоторые различия между этими духовно-философскими школами. Шримад Б.В. Тривикрам Госвами Махарадж перечислил основные различия в Шри Мадхва-сиддханте и Гоудия-сиддханте. Он привёл свидетельства из трудов Шри Баладэва Видьябхушана (Гоудия-Веданта-Ачарьи).


1. Согласно Мадхве, Имя «Хари», прежде всего, означает Найака, «герой», то есть «Герой Вайкунтха Дхамы», Шри Нарайана (на которого с восхищением обращены взоры всех Его Слуг на Вайкунтхе), но согласно Баладэву Видьябхушану Имя «Хари» прежде всего относится к Враджендра-нандане Шри Кришне.
2. Согласно Мадхве, дживы всегда отделены от Вишну (бхеда), но согласно Баладэву Видьябхушану дживы всегда отделены от Вишну и одновременно едины с Ним – бхедабхеда. Эта бхедабхеда (одновременно отделённость от Бога и единство с Ним) – непостижима (ачинтйа). Таким образом, Сиддханта Махапрабху, Баладэва Видьябхушана и Гоудий – это Ачинтйа-бхедабхеда-Таттва.
3. Согласно Мадхве, мокша (освобождение) – это достижение Стоп Вишну (Вишнупад-падма); но согласно Баладэву Видьябхушану высшей мокшей, пятой (и главной) целью человеческой жизни (панчама-пурушартха) является Кришна-Према.
4. Согласно Мадхве, Преданность приносит дживе мокшу (освобождение), но согласно Баладэву Видьябхушану Преданность в следовании трансцендентному, прекрасному и высшему Поклонению (Рамйа-упасана), которое совершают Господу Шри Враджа-Гопи, приносит Прему, что и есть истинная мокша. [Это достаточно тонкое различие, которому требуются дополнительные объяснения.]
5. Мадхва признавал в качестве праманы (доказательство, свидетельство) пратйакшу (непосредственное восприятие), ануман (предположение или логику) и Шабду (Божественный Звук Вед), но согласно Баладэву Видьябхушану единственной настоящей праманой является только Шабда, то есть Веды (Шрути) и «Бхагавата-Пурана», которая равноценна Ведам и неотлична от Вед (тат сварупа).
6. Согласно Мадхве и его последователям, Враджа-Гопи, которые участвовали в бхаума-Лиле Шри Кришны, являются апсарами с райских планет, но согласно Шри Баладэву Видьябхушану, Махапрабху и Гоудия-Вайшнава-Ачарьям, пришедшие из Голока-Вриндавана Враджа-Гопи – это высочайшие Преданные Господа, которые вечно участвуют в Его Лиле.
7. Согласно Мадхве, Шри Брахма не мог оказаться в заблуждении, но Махапрабху, Баладэв Видьябхушан и другие Гоудия-Ачарьи признавали такую возможность, когда любой, независимо от его положения и могущества, по воле Самого Бхагавана может оказаться в иллюзии. В отличие от Мадхвачарьи, в Гоудия-сампрадае не отказывались от частей «Бхагаваты», где описаны такие истории.


  «Символ Веры» Шри Гоудия-Вайшнавов кратко выражен в шлоке, составленной Шрилой Вишванатхом Чакраварти Тхакуром, духовным наставником Шри Баладэва Видьябхушана:

арадхйо бхагаван враджеша-танайас-тад-дхама-вриндаванам
рамйа качид-упасана враджа-вадху-варгена йа калпита
шримад-бхагаватам праманам-амалам прэма пумартхо махан
шри-чайтанйа-махапрабхур-матам-идам татрадаро нах параха

   «Враджендра-нандан Шри Кришна, Сын Царя Враджа – Всевышний Господь, Высшее Божество, Которому мы поклоняемся. Шри Вриндаван-Дхама неотлична от Господа и достойна такого же Поклонения, как и Сам Господь. Шри Враджа-Гопи совершают высшее любовное Поклонение Господу (Рамйа-упасана). «Шримад-Бхагаватам» – безупречная и высшая прамана (духовное свидетельство) в познании Абсолютной Истины. Кришна-Према – пятая и высшая Цель жизни. Таково вкратце Учение Шри Чайтаньи Махапрабху, и нет духовного понимания выше того, что сказал Он».