Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж
26 июня 2001 г., вечер, Бирмингем, Англия

Часть I
ДАЖЕ КРИШНА НЕ МОЖЕТ ЗНАТЬ
Тад-виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Обратившись к полностью сознающему себя духовному учителю, покорно задавая ему вопросы и служа ему, можно разрешить все противоречия. Таким образом понимание всего придет само собой. Ваши умозрительные рассуждения не удовлетворят вас. Вы можете быть образованным человеком, но даже ваша образованность не поможет вам — она подведет вас.

Вчера я объяснил чувства гопи на Курукшетре, а также смысл того, что сказал им Кришна. Вы можете прочитать это сами, но вряд ли вам удастся прочувствовать глубину происходившего там. В качестве примера я приводил шлоку из «Радха-раса-судха-нидхи»:


йо брахма рудра шука нарада бхишма мукхйаир
алакшитона сахаса пурушасйа тасйа
садйо вашикарана чурнам ананта-шактим
там радхика чарана-ренум анусмарами

Брахма, Рудра (Шанкара), Бхишма, Нарада и другие подобные им очень продвинутые гьяни-бхакты являются аптакама и атмарама (полностью удовлетворенными как внутри, так и снаружи). Но даже они лишь изредка имеют возможность лицезреть Кришну, что же говорить о том, чтобы удостоиться даршана Радхики. Они приходили во время раса-лилы Кришны, но они видели только танцующего и поющего Кришну. Они не видели гопи. Однако их жены видели Кришну с гопи и падали без сознания. Автор этой молитвы, Шри Прабодхананда Сарасвати, говорит, что, если у кого-либо есть мельчайшая пылинка с лотосных стоп Шримати Радхики и Кришна знает об этом, Он целиком и полностью отдаст Себя такому преданному.

Брахма, Рудра, Шука, Нарада, Бхишма и Санака, Сананда, Санатана и Санат-кумар, очень возвышенны, и они выделяются среди двенадцати махаджан. Но даже они не могут повелевать Кришной.

Чурнам ананта-шактим. Однако пыль с лотосных стоп Радхики так могущественна, что она может очень легко управлять Кришной. Кришна может быть очень рад и доволен любовью и привязанностью других своих преданных, но Он нисколько не попадает в зависимость от их любви.

Если кто-либо хочет покорить Кришну, он должен попытаться искать эту пыль со стоп Шримати Радхики и найти хотя бы одну крупицу. Иначе говоря, он должен принять руководство Шри Рупы Госвами, Шри Санатаны Госвами и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, которые являются Рупой Манджари, Лавангой Манджари и Рати Манджари. Кришна знает: «Это служанки Радхики» — и Он покорен им. Никто иной не может повелевать Кришной. Поэтому постарайтесь стать пылинкой на лотосных стопах Радхики.

Брахма приходил во Вриндавану, он видел развлечения Кришны и вознес молитву:

шри-брахмовача
наумидйа те ’бхра-вапуше тадид-амбарайа
гунджаватамша-парипиччха-ласан-мукхайа
ванйа-срадже кавала-ветра-вишана-вену-
лакшма-шрийе мриду-паде пашупангаджайа

[«Господь Брахма сказал: Мой дорогой Господь, Ты единственный достойный поклонения Бог, Высшая Абсолютная Личность, и поэтому я отдаю Тебе свои смиренные поклоны и молюсь Тебе только ради того, чтобы доставить Тебе удовольствие. О сын царя пастухов, Твое трансцендентное тело — темного цвета, словно грозовая туча; Твои одежды сверкают подобно молнии, а красоту Твоего лица подчеркивают цветки гунджа за ушами и павлинье перо в волосах. С гирляндой на шее из разнообразных лесных цветков и листьев, с посохом, буйволиным рожком и флейтой, Ты стоишь в прекрасной позе, держа в Своей руке лакомство» (Бхаг., 10.14.1).]

Что касается Шуки, он — особенный попугай Шримати Радхики. Он всегда садится к Ней на ладонь, Она гладит его, кормит зернышками граната и учит говорить: «Кришна, Кришна, Говинда, Враджанатха, Прананатха». Шука всегда находится в обществе Радхи и Кришны, и он может даже будить Их ото сна в предрассветную часть нишанта-лилы. Этот самый Шука стал Шукадевой Госвами, но Шри Прабодхананда Сарасвати в своем стихе и про него говорит: пурушасйа тасйа — даже он не может повелевать Кришной. Он может служить, но управлять Кришной способно только личное окружение Шримати Радхики.

И кто такой Нарада? Нарада пришел во Вриндавану, в Гокулу, и подумал: «Кришна только что нисшел в этот мир, поэтому Радхика тоже где-то рядом». Тогда он отправился в Равалу и нашел Ее там. После этого он совершал суровую аскезу на берегу Нарада-кунды и стал Нарада-гопи. Но даже Нарада-гопи не может повелевать Кришной.

Кое-кто сказал мне, что Санат, Санака, Сананда и Санатана стали шмелями и в таком облике они удостоились даршана Кришны. Возможно, это так. Сам Кришна стал шмелем и прилетел в Нанда-граму, где смог лицезреть Радхику в Ее махабхава-дивьонмаде. Однако Он не мог прочувствовать, насколько глубоко было Ее настроение, и тогда в Его сердце возникли три желания. Он загорелся стремлением ощутить Ее не имеющую себе равных любовь (пранаю), почувствовать Свою собственную сладость, как чувствует ее Она, и узнать, какое счастье при этом Она испытывает. Кришна никогда не смог бы понять всю глубину чувств Радхики в Ее мадана- и модана-махабхаве. Ее высочайшее любовное настроение, сва-самведьядаса, не доступно для Кришны, потому что Он — вишая. Этим настроением обладает только ашрая — источник любви.

В образе Шри Чайтаньи Махапрабху Кришна пришел на берег Годавари. Там Он поступил в школу Вишакхи, личной советницы Радхики, и получил множество наставлений и узнал о чувствах Радхи, после чего Он отправился в Пури, где в полной мере осознавал и испытывал эти чувства.

Личное окружение Радхики, Ее сахки, знают все эти чувства до определенной степени — больше, чем Кришна. Кришна — это акхила-расамрита-синдху, объект любви, но не источник. Источник, вместилище этой любви — ашрая-бхакты.

В вышеприведенном стихе объясняется, что даже четыре Кумара, даже Нарада в образе гопи, даже Шукадева Госвами, попугай Радхики, не могут повелевать Кришной. И хотя Уддхава также приходил во Вриндавану и общался там с ее жителями, тем не менее и он не смог понять чувства гопи. Вот почему он молился:

ванде нанда-враджа-стринам
пада-ренум абхикшнашах
йашам хари-катходгитам
пунати бхувана-трайам

[«Я вновь и вновь склоняюсь в поклоне перед пылью со стоп девушек из деревни Махараджи Нанды. Когда эти гопи громко воспевают славу Шри Кришны, их голос очищает все три мира» (Бхаг., 10.47.63).]

Вы должны быть очень кроткими. И пустыми, как флейта. В таком настроении обращайтесь к «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамрите» и молитесь. Тогда вы очень легко сможете что-то понять. Вы поймете, что чувства гопи очень и очень высоки.

чайтанйа-госаира лила — ананта, апар
‘сахасра-вадана’ джара нахи пайа пар

[«Игры Господа Чайтаньи бесконечны и безграничны. Даже Сахасра-вадана, Господь Шеша, не может завершить их описание» (Ч.-ч., Мадхья, 14. 256).]

шри-рупа-рагхунатха-паде джаро аш
чайтанйа-чаритамрита кохе кришнадас

[«Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда страстно желая их милости, я, Кришнадас, рассказываю «Чайтанья-чаритамриту», следуя по их пути» (Ч.-ч., Мадхья, 14. 257).]

Кришнадас Кавираджа Госвами объясняет здесь, что игры Чайтаньи Махапрабху — ананта, бесконечны, безграничны и неизмеримы и даже сахасра-вадана Баладева Прабху тысячами уст за нескончаемое время не может рассказать их все. Насколько же глубоки они! Хотя Кришна — океан расы, даже Он не может знать их глубину. Однако любой может легко узнать кое-что из этой глубины, приняв покровительство у стоп Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами. Рупа-рагхунатха паде джара аш.

Часть II
ГЛУБИННАЯ СУТЬ РАТХА-ЯТРЫ

В начале праздника колесниц, Ратха-ятры, Шри Чайтанья Махапрабху возносит молитвы Джаганнатха-деве, но не как Господу Джаганнатхе или Вāсудеве-Кришне, но как Враджендра-нандане Шри Кришне:

джайати джана-нивасо деваки-джанма-вадо
йаду-вара-паришат сваир дорбхир асйанн адхармам
стхира-чара-вриджина-гхнах сусмита-шри-мукхена
враджа-пура-ванитанам вардхайан кама-девам

[«Шри Кришна известен как джана-ниваса — конечное пристанище всех живых существ. Он также известен как Деваки-нандана или Яшода-нандана — сын Деваки и Яшоды. Он — предводитель династии Яду, и своими могучими руками Он устраняет все неблагоприятное, а также убивает всех нечестивцев. Своим присутствием Он разрушил все, что мешало благоденствию всех живых существ, движущихся и неподвижных. Его лицо, с очаровательной улыбкой, всегда усиливает любовные желания пастушек Вриндаваны. Пусть он всегда будет в цвете славы и счастлив! (Бхаг., 10.90.48)]

Чайтанья Махапрабху молится в настроении Шримати Радхики, которая встретила Кришну на Курукшетре. Гопи везут этого Кришну во Вриндавану, и в таком настроении они украшают Его цветами. Они заставляют Его взять флейту, которую Он оставил во Вриндаване у Своей мамы, Яшоды, и вынуждают вставить в волосы павлинье перо. При этом они шепчут Ему на ухо: «Не говори, что Твои отец и мать — это Васудева и Деваки. Не говори, что Ты из Яду-вамши, что Ты Ядава. Говори только, что Ты гопа». И Кришна отвечает: «Хорошо, Я сделаю, как вы просите».

Шри Чайтанья Махапрабху молится именно в таком настроении. Джайати джана-нивасо деваки-джанма-вадо. В этих словах скрыт очень глубокий смысл. Если бы Чайтанья Махапрабху или Шрила Санатана Госвами объяснили их, они раскрыли бы сотню значений, и каждое последующее было бы глубже и непостижимее предыдущего.

Джайати джана-нивасо. В этой шлоке содержится весь «Шримад-Бхагаватам» во всей его полноте, от начала до конца, и Санатана Госвами цитирует ее в «Брихад-бхагаватамрите». Джана-нивасо означает: «Ты всегда пребываешь в сердце каждого как Параматма». Однако Кришна не может жить как Параматма в сердцах враджаваси. Он должен находиться там в образе Враджендра-нанданы Шьямасундары. Джана также означает ниджа-джана — близкий и дорогой, а потому указывает на ближайших спутников Кришны.

Все враджаваси — это ниджа-джаны Кришны. Он — жизнь Нанды, Яшоды и всех Своих друзей. Он — гопи-дживана, жизнь и душа гопи. И Он радхика-дживанера-дживана — жизнь самой жизни Радхики; Он всегда живет в Ее сердце. Эти отношения взаимные. Он жизнь враджаваси, но и они точно так же Его жизнь.

Деваки-джанма-вадо. Только матхура-васи и мирские люди могут говорить, что Кришна родился у Деваки. На самом деле так только говорится, а в действительности Он сын Яшоды. Она Его настоящая мать.

Йаду-вара-паришат сваир дорбхир. Яду-вамши — это ниджа-джаны Дваракадхиши-Кришны. Они Его спутники. Кажется, будто здесь описывается Вāсудева-Кришна, и Арджуна, Бхима и другие подобные Его рукам. Вāсудева-Кришна участвовал в войне Махабхараты, сражался в других битвах, с Паундракой-Вāсудевой и всеми другими демонами. Кажется, будто здесь описывается вся дварака-лила, но на самом деле описывается Враджендра-нандана Кришна. Кришна никогда никого не убивал во Врадже. В Его теле содержится Маха-Вишну и все воплощения, и это Они сражались с демонами и убивали их. Вриджина-гхнах стхира-чара. Во Вриндаване просто Своей улыбкой и игрой на флейте Он прогоняет прочь любые трудности и страдания. Но какие же могут быть страдания во Вриндаване? Только чувство разлуки. Помимо этого там не от чего страдать.

В этот стих включены игры на Голоке, во Вриндаване, на Радха-кунде, Шьяма-кунде, раса-лила и все остальные.

стхира-чара-вриджина-гхнах сусмита-шри-мукхена
враджа-пура-ванитанам вардхайан кама-девам

Здесь камадева совсем не означает похоть. Это према. И какая према? Снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава и махабхава. Гопи говорят Кришне: «Это Ты». Так, Шри Чайтанья Махапрабху, вложив в эту шлоку весь «Шримад-Бхагаватам», все развлечения Кришны, отдает пранаму и молится.

Как я уже объяснил раньше, Махапрабху очень редко видит Джаганнатху, Баладеву и Субхадру. Когда Он видит их, Его тут же охватывает нестерпимая разлука и Он молится: «Спустя долгое время я встретился с моим дорогим возлюбленным, разлука с которым сжигала мое сердце». Он обращается к Джаганнатхе как к Гопи-бхартух и молится: пада-камалайор даса-дасанудасах. Имя Гопи-бхартух раскрывает отношения Кришны с гопи. Гопи-бхартух — это дорогой возлюбленный гопи, который всегда находится во власти их любви. Махапрабху желает только одного: «Я хочу быть даса-даса-анудасом этого Кришны».

В начале праздника колесниц царь Ориссы Махараджа Пратапарудра начал подметать дорогу. Он был одет как преданный и выглядел очень просто, словно нищий. Он подметал обычной метлой, сделанной из прутьев кокосовой пальмы и украшенной золотом, и, кроме того, розовой водой, киори и другими ароматными жидкостями сам лично увлажнял землю, чтобы пыль с дороги не поднималась. Таковы обязанности подметальщика.

Традиция царей Ориссы подметать дорогу в начале праздника Ратха-ятра древняя, и поэтому за много лет до Махараджи Пратапарудры, его предшественник, царь Пурушоттама-джана, также каждый год подметал дорогу перед Джаганнатха-девой.

Пурушоттама-джана договорился с царем Катака-нагары, что женится на его дочери. Два царя общались друг с другом через посланников, и однажды царь Катака-нагары сообщил Пурушоттама-джане, что хочет встретиться с ним лично. Однако он не назначил точного дня, и позже, без предупреждения, приехал посмотреть своими собственными глазами на его достоинства, увидеть, как он прекрасен и богат. К счастью или к несчастью, это был первый день праздника колесниц, и, переодетый в подметальщика, царь Пурушоттама-джана мел дорогу перед Джаганнатха-девой. Увидев это, царь Катака-нагары очень расстроился, и почувствовал к Пурушоттама-джане своего рода отвращение. Он подумал: «Я считал, что этот царь богатый и достойный жених, а он метет улицы! Я не могу выдать свою дочь за дворника». И он вернулся домой.

Через несколько дней после окончания фестиваля царь Пурушоттама-джана вспомнил о договоренности и удивился, что случилось. Он думал: «Царь Катака-нагары хотел отдать свою дочь за меня замуж. Но от него до сих пор нет никаких известий». Затем он благодаря своим шпионам обнаружил, что царь чувствует к нему теперь отвращение, потому что он подметал дорогу, и больше не желает отдавать свою дочь ему в жены. Из-за этого царь Пурушоттама-джана объявил войну царю Катака-нагары и вторгся в его владения.

Полубог Ганеша был отчасти благосклонен к царю Катака-нагары, и поэтому царь победил Пурушоттама-джану. Расстроенный, Пурушоттама-джана вернулся в Пури. Он пошел в храм Господа Джаганнатхи сказал Ему: «Я служу Тебе, а Ты не помог мне? Он победил меня, потому что ему помогает Ганеша. Я все время помнил Тебя, но Ты не согласился мне помочь. Я умру здесь. Я не буду ни есть, ни пить и умру прямо здесь, перед Тобой, в Твоем храме».

Ночью Джаганнатха-дева пришел во сне к царю Пурушоттама-джане и сказал ему: «Не тревожься. Соберись и вновь напади на владения царя. Мы с Баладевой лично отправимся туда и дадим тебе знак, что Мы рядом. Ты победишь этого царя, и Ганешу, и всех остальных».

На следующий день царь созвал свое войско, своих главнокомандующих и выступил в поход. Когда он приближался к Чилка-Алаланатхе, далеко впереди него верхом на белом и гнедом конях появились два прекрасных юноши.
Они обратились с просьбой к пожилой деревенской женщине, которая несла на голове огромный кувшин пахты:
— Дай Нам, пожалуйста, немного пахты.
Она ответила:
— А вы заплатите? Если заплатите, я дам.
Один из юношей сказал:
— Я могу заплатить. Мы воины и едем сражаться. Сейчас прибудет Мой царь, и он заплатит.
— А как он узнает, что Вы взяли у меня пахту?
— Мы дадим тебе кое-что. Покажешь это царю, и он заплатит.
Женщина отдала Им весь кувшин, Они выпили пахту до дна и были очень довольны.
Кришна, восседавший на гнедом, дал ей Свой прекрасный перстень и сказал:
— Отдай этот перстень царю и скажи ему: «Владелец этого перстня поскакал вперед и сказал, что ты должен заплатить за пахту, которую Он попросил у меня».
Юноши отправились дальше, а через некоторое время появился царь во своей могучей армией. Когда войско приблизилось, женщина начала искать царя.
Она спрашивала всех:
— Где царь? Где царь?
И воины указывали:
— Царь там.
Она подошла к царю и сказала:
— Два твоих воина поскакали вперед. Они взяли у меня горшок с пахтой, выпили все до дна и сказали: «Наш царь заплатит».
На что царь ответил:
— Ни один из моих воинов не ехал впереди нас.
Но женщина настаивала:
— Ехали, ехали. Два прекрасных, сильных юноши.
Царь спросил, чем она может доказать, что это правда, и женщина достала два перстня. На них царь увидел имена: «Джаганнатха Сингх» и «Баладева Сингх» («Сингх» значит «лев») — и подумал: «Я заказал два этих перстня у ювелира, и моя жена подарила их Кришне и Баладеве. Это ведь те же самые перстни! Кришна и Баладева специально так устроили, чтобы я знал: Они здесь, со мной! Уж на этот раз я, несомненно, завоюю этого царя». И Пурушоттама-джана несказанно обрадовался.

Так он напал на царство своего «врага» и победил все его войско. Он силой забрал дочь этого царя, его роскошную золотую симхасану (трон) и Ванда-Ганешу (Ганешу-обманщика). Он схватил самого царя, но затем милостиво отпустил его и сказал: «Я не убью тебя». Затем он завоевал Видьянагару и с позволения Божества Сакши-Гопала привез Его в Катаку.

После этого царь привез девушку в Пури и решил: «Я не женюсь на ней. Я отдам ее своему подметальщику». И когда он уже собирался выдать ее замуж, все советники царя обратили внимание, что девушка рыдает: «Он отдает меня подметальщику!» Они были очень добры, успокоили ее и сказали царю: «Не торопись. Когда будет подходящее время, на следующем празднике колесниц, выдашь эту девушку за своего подметальщика».

На следующий год вновь был праздник колесниц и вновь Пурушоттама-джана подметал дорогу перед колесницей. Именно в это время все советники царя вдохновили девушку подойти к нему и сказать: «Я хочу замуж за этого самого подметальщика». Советники и наставники царя обратились к нему: «Как замечательно. Ты подметальщик, а эта девушка будет женой подметальщика. И мы это одобряем». Девушка расплакалась, и царю пришлось взять ее в жены. А родился у них Махараджа Пратапарудра.
Это очень хорошая тема.

Часть III
ЦАРЬ ПРАТАПАРУДРА ВСТРЕЧАЕТСЯ С МАХАПРАБХУ

Царь Пратапарудра был преданным очень высокого уровня. Он хотел получить даршан лотосных стоп Чайтаньи Махапрабху, но Махапрабху сказал Своим приближенным: «Я не дам ему даршана. Он царь, а царь — как черная змея».

Махапрабху также говорил, что деревянная фигура женщины может возбудить даже мудреца. Дхару виграха харе мунир апиман. Муни (мудрец) — это тот, кто отречен и познал себя, как Вишвамитра Муни и Нарада Муни. (Чтобы подать нам пример и научить осторожности, каждый из них устроил лилу, в которой они поддались чарам иллюзии.) Мы должны быть очень осторожны в отношениях с противоположным полом, потому что женщины и мужчины подобны камадеве друг для друга. Когда они вместе, они не могут владеть своими чувствами, своим сердцем. Поэтому я прошу своих учеников и друзей: будьте осторожны. Хотя у вас свой взгляд на все, тем не менее всегда помните об этих правилах поведения.

Несмотря на то что царь был очень возвышенным преданным, Махапрабху не желал общаться с ним, и был в этом непреклонен. Когда Нитьянанда Прабху, Адвайта Ачарья, Рамананда Рай и Сарвабхаума Бхаттачарья попросили Махапрабху встретиться с царем, Он ответил им: «Я уйду из Пури и отправлюсь в Алаланатху или куда-нибудь еще. Я не буду здесь жить. А вы оставайтесь тут с ним». Чайтанья Махапрабху здесь и там — повсюду. Он заглядывает в наши сердца, и, если в них есть безнравственные связи, Он не потерпит этого.

Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху не соглашался встретиться с царем Пратапарудрой, Сарвабхаума Бхаттачарья, Рамананда рай и другие приближенные Господа сказали царю:

— Твой прекрасный сын приходил к Махапрабху. Махапрабху обнял его и велел приходить к Нему каждый день. Так что наполовину ты уже получил даршан и милость Махапрабху. На самом деле Махапрабху сильно удовлетворило и обрадовало, что ты очень прост и подметал на Ратха-ятре, поэтому Он оказал тебе так много милости. Однако, если ты хочешь лично встретиться с Ним, тогда оденься очень просто, приходи на Ратха-ятру и дождись, пока Махапрабху не утомится от танца в семи группах. Он будет переживать чувства Радхики в разлуке. Вот тогда-то ты и подойди к Нему и запой сладостную «Гопи-гиту»:

гопйа учух
джайати те ’дхикам джанмана враджах
шрайата индира шашвад атра хи
дайита дришйатам дикшу тавакас
твайи дхритасавас твам вичинвате

[«Гопи сказали: О возлюбленный, Твое рождение на земле Враджи сделало ее бесконечно прославленной, и с тех пор Индира, богиня удачи, навсегда поселилась здесь. Мы, Твои преданные служанки, живем только ради Тебя. Мы искали Тебя повсюду, но теперь, пожалуйста, выйди к нам» (Бхаг., 10.31.1).]

тава катхамритам тапта-дживанам
кавибхир идитам калмашапахам
шравана-мангалам шримад ататам
бхуви гринанти йе бхури-да джанах

[«Нектар Твоих речей и рассказы от Твоих деяниях — живительная сила для страждущих в материальном мире душ. Эти повествования, переданные великими мудрецами, искореняют грехи и приносят удачу любому, кто слушает их. Они распространяются по всему миру и наделены духовным могуществом. Несомненно, те, кто несет послание о Тебе, — величайшие из благодетелей» (Бхаг., 10.31.9).]

Эти шлоки являются одними из самых прекрасных жемчужин в «Шримад-Бхагаватам». Сначала в «Вену-гите» появляется пурва-рага, потом идет эта «Гопи-гита» и затем «Югала-гита», «Бхрамара-гита» и «Праная-гита». Эти наиболее изысканные драгоценности называются панча-прана-ваю, и проникнуть в глубокие истины этих гит — наша главная цель. Если вы постигнете эти темы, эти высочайшие истины, благодаря объяснениям Шри Санатаны Госвами, Шри Дживы Госвами и, в особенности, Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, ваша жизнь станет успешной. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет эти шлоки просто изумительно. Есть много объяснений «Шримад-Бхагаватам», более тысячи, однако настроение Чайтаньи Махапрабху выражено в объяснениях наших Госвами.

Итак, Чайтанья Махапрабху был очень доволен и рад тем, что царь подметал дорогу. Поэтому, когда Махапрабху танцевал одновременно в семи группах, царь под влиянием Его Йогамайя-шакти сказал Сарвабхауме Бхаттачарье:
— Что я вижу? Это какое-то чудо! Чайтанья Махапрабху один, но Он танцует в каждой группе.
На что Сарвабхаума ответил:
— Это Его милость. Ты подметал дорогу как простой уличный нищий и этим удовлетворил Махапрабху. Не каждый способен увидеть то, что видишь ты. Другие думают, что Махапрабху только в их группе. Но теперь ты получил милость Его милость, поэтому оденься как простой преданный и жди, когда Махапрабху отправится отдохнуть в парке.

Если вы откажетесь от своего богатства и отбросите представления о себе, что вы разумны и достойны, если вы станете как царь Пратапарудра, с сердцем, пустым как флейта, чтобы на ней мог играть Чайтанья Махапрабху, если вы служите своему Гурудеве и Радхе-Кришне таким образом, то Шри Чайтанья Махапрабху прольет на вас Свою милость. По Его милости вы сможете постичь Его величие, Его любовь и Его чувства.

По дороге от храма Джаганнатхи до Гундича-мандира Чайтанья Махапрабху и колесница остановились. Сотни тысяч преданных стали подносить Господу Джаганнатхе кокосовые орехи. Они кидали их в сторону Джаганнатхи прямо оттуда, где стояли. Одновременно летели тысячи и тысячи орехов, и Господь принимал чувства этих преданных Своими глазами. Они подносили множество сладостей и разных других вкусных блюд с расстояния в милю или две, и Своими глазами Господь ел их.

Тем временем Чайтанья Махапрабху вместе с Нитьянандой Прабху, Адвайтой Ачарьей, Сварупой Дамодарой, Вакрешварой Пандитом, Пундарикой Видьянидхи, Параманандой Пури и другими возвышенными преданными отправился немного отдохнуть. В настроении нестерпимой разлуки он вошел в парк Джаганнатха-валлабха в Айтоте. Его сердце таяло, и слезы реками лились из Его глаз.
Он положил Свою голову на корни дерева и зарыдал:
— Где мой Прананатха? Где мой Кришна?
Тогда царь отдал пранамы всем преданным и, одетый в одно дхоти, подошел к Махапрабху, взял Его лотосные стопы в свои руки, очень нежно начал массировать их и запел приятным голосом:

джайати те ’дхикам джанмана враджах
шрайата индира шашвад атра хи
дайита дришйатам дикшу тавакас
твайи дхритасавас твам вичинвате

Чайтанья Махапрабху, плача, спросил:
— Кто это льет сладостный нектар в Мои уши? Продолжай, продолжай.
До этого Он задремал, но тут сел и сказал:
— Продолжай, пожалуйста. Я хочу, чтобы ты дал Мне еще этого нектара.
И царь продолжал:

тава катхамритам тапта-дживанам
кавибхир идитам калмашапахам
шравана-мангалам шримад ататам
бхуви гринанти йе бхури-да джанах

Махапрабху, не владея Собой, обнял царя и спросил его:
— Кто ты? Кто ты?
Царь Пратапарудра ответил:
— Я слуга слуги слуги Твоих слуг.
Махапрабху был доволен и сказал:
— Я уличный попрошайка, нишкинчана-санньяси. Мне нечего тебе дать. У Меня даже нет карманов. Единственное сокровище, которым Я могу одарить тебя, — это обнять.

Всем Своим сердцем Махапрабху обнял сердце царя, их сердца слились, и некоторые чувства Махапрабху перенеслись в сердце Махараджи Пратапарудры. Таким образом Махапрабху наполнил его сердце и удовлетворил царя.

Все шлоки «Гопи-гиты» наполнены прекрасным смыслом, и все они связаны друг с другом. Джанмана враджах означает «Ты родился в Гокуле Вриндаване, во Врадже, и поэтому Маха-Лакшми стала здесь служанкой и подметальщицей, отчего Вриндавана теперь так прекрасна. Это самое лучшее место для Твоих сладостных развлечений».

Есть сотни значений строки тава катхамритам тапта-дживанам, но я объясню вам немного только два из них. Первое — общее, и второе — более глубокое. Гопи говорят Кришне: тава катхамритам — Твои сладостные развлечения — живительная сила для тех, кто сталкивается со множеством трудностей, невзгод и страданий в бесконечной череде рождений и смертей этого мира. Твои развлечения подобны нектару для них. Если кто-либо слушает о Твоих развлечениях, то Ты Сам в образе хари-катхи входишь в его сердце».

шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах-стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам

[«Шри Кришна, Абсолютная Личность, который как Параматма, пребывает в сердце каждого и является благодетелем искренних преданных, очищает сердце преданного от стремления к мирским удовольствиям, когда у него появляется потребность слушать рассказы о Господе. Эти рассказы сами по себе пробуждают в человеке добродетель, если он их правильно слушает и повторяет» (Бхаг., 1.2.17).]

Если кто-либо очень внимательно слушает о развлечениях Кришны, Кришна Сам, как близкий друг (бандху), входит через уши в его сердце и изгоняет оттуда вожделение, гнев, мирские желания и устраняет все препятствия. Вся грязь немедленно выметается из сердца такого человека, и оно становится чистым. Тогда Кришна соглашается поселиться там. Человек может страдать, мучиться в океане проблем, где его швыряет из стороны в сторону, но, если он станет слушать хари-катху, это сделает его счастливым.

Махараджа Парикшит должен был умереть через семь дней от укуса ядовитой змеи, и никто в этом мире не мог его спасти. Поэтому в оставшиеся ему семь дней он отказался от еды, воды и сна, пришел на берег Ганги и все это время слушал Шукадеву Госвами.

Нивритта-таршаир упагийаманат. У Шукадевы Госвами не было никаких мирских желаний. Если такая великая душа, как он, — преданный расика-таттва-гья — рассказывает хари-катху, эта хари-катха является наилучшим, наиболее могущественным и самым действенным лекарством для вас. Вы излечитесь. Ядовитые змеи и прочие бедствия, а также вожделение, гнев, мирские желания — все это немедленно исчезнет. Никогда не сомневайтесь в этом.

Тава катхамритам тапта-дживанам. Если сознающий свою духовную природу преданный объясняет сладостные развлечения Кришны, его хари-катха утешит вас, и вы обретете мир и спокойствие. Кавибхир идитам. Поэты и писатели (кави), такие, как Брахма, Шукадева Госвами, Валмики и маха-кави Кришна-Двайпаяна Вьяса, говорят: калмашапахам — все грехи, все последствия прошлой кармы (деятельности) очень быстро исчезнут. Шравана-мангалам. Вы можете ничего больше не делать, просто слушать, и все мыслимые и немыслимые блага придут к вам. Шримад-ататам. И благодаря одному лишь слушанию ваши шри, то есть достоинства, богатство и удача, разнесутся по всему миру.

Шримад-ататам. Тот, кто чисто рассказывает хари-катху, прославится на весь мир. Как мы знаем, до того как Шрила Бхактиведанта Свами Махараджа принял санньясу и поехал на Запад, он не был очень известным оратором. Несмотря на то что он был очень образованным, не слишком много людей приходило слушать его. А его жена и дети отвергли его. Тогда он отрекся от мира, приехал в Америку — и случилось чудо: вдруг очень быстро он открыл по всему миру множество проповеднических центров и сделал сотни и сотни тысяч людей преданными Кришны. Мы даже не в состоянии сосчитать, как много появилось у него учеников и последователей. Это было чудом. И хотя я подобен сухой соломе, я тоже сознаю это в некоторой мере.

Те, кто объясняет сладостную хари-катху, следуя по стопам Шрилы Шукадевы Госвами, Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати, моего Гурудевы и Шрилы Свамиджи Махараджи, являются величайшими благодетелями человечества. Бхуви гринанти йе бхури-да. Они прославляют Кришну и этим несут благо всему миру. Есть много разных благодетелей, которые жертвуют тысячи и тысячи долларов. Некоторые богатые люди могут отдать все свои владения, все свое богатство и роскошь на благо мира, но они не бхури-да. Величайшие благодетели — это те, кто дает другим эту сладостную хари-катху.

Таково общее понимание этой шлоки, тава катхамритам, и это чистая хвала. Так может говорить и молиться Чандравали. Однако Шримати Радхика, наоборот, говорит сердито: тава катха мритам — «Твоя катха вовсе не амрита, не нектар. Это яд. Смертельный яд. Ни в коем случае нельзя пить этот яд. Нужно держаться от него подальше. Даже если человек вдохнет просто запах этого яда, он обречен, и никто не сможет спасти его. Тот, кто слушает о Твоих развлечениях, обречен на смерть. Он погибнет подобно рыбе, выброшенной на берег. Сначала рыба бьется на берегу в агонии, и затем она умирает».

Тапта-дживанам. Гопи из личного окружения Радхики говорят: «Мы — наглядный пример этого. Мы были несказанно счастливы в семейной жизни, но затем появился Кришна и создал столько трудностей и беспокойств. И теперь мы беспомощны. Он сделал нас уличными попрошайками, нам негде жить, и мы вот-вот умрем. Если человек хочет быть счастливым со своей семьей, он ни в коем случае никогда не должен слушать о развлечениях Кришны.

Кавибхир идитам. Кави будут восхвалять даже бумажную лошадь. Они скажут: «Эта лошадь такая быстрая. Она мчится быстрее ветра, быстрее мысли». Но разве есть под их словами хоть какая-то основа? Точно так же эти кави говорят: «Слушайте хари-катху, и вы будете безгранично счастливы». Но не верьте этому. Это неправда. Мы услышали эту сладостную катху, и в итоге нас выгнали из дома и мы стали уличными попрошайками. Кришна обманул нас, и Его хари-катха тоже обманула нас.

Однако сейчас мы уже понимаем что к чему. Мы больше не верим рассказам о Его развлечениях. И мы предостерегаем всех: никогда не слушайте их! Если девушка услышит об этих развлечениях, она забудет своего мужа и детей, станет словно птица без гнезда и будет непрестанно рыдать.

Если вы не хотите стать такими, не слушайте о развлечениях Кришны, особенно из уст обманщиков. Они придут к вам с книгой в руках и скажут: «Идите, идите сюда. Я расскажу вам о сладостных и прекрасных развлечениях Кришны. Я не стану просить у вас никаких пожертвований. Не беспокойтесь о пожертвованиях. Вам не надо ничего за это давать. Просто слушайте». Такие кави запоют мелодичным голосом, как попугай шука. Они пленят вас, а потом в миг убьют очень острым кинжалом. Они бхури-да джанах — заберут все ваши мирские радости, принесут вам множество неприятностей и сделают вас нищим. Поэтому не слушайте их!

Шравана-мангалам. Кажется, будто слушать о развлечениях Кришны — очень приятно, но на самом деле эти развлечения словно яд или острый кинжал. Кришна очень коварен, и Он разрушит вашу жизнь навеки. Поэтому не слушайте о Нем и не произносите Его имени».

Однажды гопи, горько плача, сказал Кришне:
— Мы не можем жить без Тебя.
Кришна спросил их:
— Тогда почему вы не умираете? Почему вы все еще живы? Вы разлучились со мной, но Я вижу, что вы до сих пор не умерли.
На что гопи ответили:
— Ты не понимаешь, почему мы до сих пор живы? Ты и Твой друг Брахма, творец мира, — вы оба очень жестоки. Вы всегда хотите, чтобы другие страдали. Если вы видите, что кто-то мучится, вы радуетесь этому. Если мы умрем, кого Ты заставишь страдать? Разве есть кто-нибудь более подходящий, кто мог бы терпеть такие муки из-за Тебя? Разве Ты сможешь найти еще кого-нибудь? Нам пришлось пережить так много мучений. Если мы умрем, над кем Ты станешь издеваться? Отчего Ты тогда будешь счастлив? И Твой друг такой же как Ты Сам. Он тоже хочет видеть, как мы страдаем. Вот почему Твой жестокий друг-творец отдал наши жизни Тебе. И вот почему мы не умираем. Наши души не с нами — они с Тобой. Это Брахма создал нас такими. Если бы наши души принадлежали нам, мы расстались бы с жизнью уже давным-давно.
Гопи рыдали и сокрушались:
— Почему мы не можем забыть Тебя! Почему мы непрестанно говорим о Тебе и повторяем Твое имя!

мригайур ива капиндрам вивйадхе лубдха-дхарма
стрийам акрита вирупам стри-джитах камайанам
балим апи балим аттвавештайад дхванкша-вад йас
тад алам асита-сакхйаир дустйаджас тат-катхартхах

[«Словно охотник, Он жестоко застрелил из лука царя обезьян. Поскольку Он находился под властью женщины, Он обезобразил другую женщину, которая попросила Его утешить ее страсть. А приняв дар от Махараджи Бали, Он связал его будто ворону. Так что давайте прекратим всякую дружбу с этим темным юношей, несмотря на то что мы не можем перестать говорить о Нем» («Бхрамара-гита», Бхаг., 10.47.17).]

Мы не хотим любить Тебя. Мы не хотим быть привязанными к Тебе. Но мы ничего не можем с этим поделать! Мы хотим забыть Тебя, но Твои развлечения непрерывно всплывают в нашей памяти».

Гопи не сравнимы ни с кем (анупама). Никто в мире не может быть такими же, как они. Вы должны слушать об этих развлечениях и постараться помнить их. Эти духовные игры наполнят вас такой силой и решимостью, что все нежелательное, все плохие привычки и другие анартхи исчезнут очень скоро.

Лучше забудьте о своей работе и обо всем остальном. В этом нет нечего плохого, вы ничего не потеряете. Йогамайя полностью позаботится о вашей жизни. Кришна велит Йогамайе позаботиться, и я лично также устрою все для вас. Не беспокойтесь о работе и других обязанностях. У меня нет работы. Кто заботится обо мне? У меня тысячи и тысячи слуг, которые всегда помогают мне. Они переживают за меня и думают: «Я должен дать что-нибудь Махарадже». Кто стоит за всем этим? Сам Кришна. Непоколебимо верьте в Кришну. Не беспокойтесь за что вам жить. Больше и больше совершайте шраванам-киртанам-смаранам.

Не переживайте и не спрашивайте: «Кто позаботится обо мне? Что будет со мной, после того как Махараджа уйдет из этого мира? Я даже не представляю». На самом деле в этом нет никакой сложности. Повторяйте Святое Имя и помните все, что связано с Кришной. По приказу Кришны Йогамайя всегда будет помогать вам, и чакра Кришны всегда будет выручать вас из беды. Не бойтесь. Таково содержание этого праздника колесницы и нашей встречи. Когда вы вернетесь по своим домам, сохраните это бесценное сокровище в своих сердцах, повторяйте и помните Святое Имя и кришна-катху.

Это не мое учение. Это учение Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других наших ачарьев. Я принес это учение подобно почтальону. Возьмите его, возвращайтесь по своим домам и будьте счастливы. Старайтесь помогать друг другу и будьте счастливы.

Гаура-премананде Хари Хари бол!


Перевел с английского Агха-рипу дас

Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж
Июль 1999 г., Франция
О уважаемый читатель, мы очень долго пытались отыскать эту лекцию. Как вы можете видеть, прочитана она была давно, однако вовсе не утратила своей злободневности. Эта лекция настолько важна, что Шрила Нараяна Махараджа подчеркнул вначале: «Если вы не поместите идею этой лекции в свое сердце, вы не сможете освободиться от гнева и чувства обиды». Заметив, что некоторые из слушателей не отдают ему всего своего внимания, он сказал им: «Чем вы занимаетесь? Прекратите делать гирлянды. Попытайтесь сделать эти гирлянды в вашем сердце. Вы не слушаете внимательно. Я приехал сюда всего на четыре-пять дней, и это уже третий или четвертый день. Вы теряете свое время. Можете делать гирлянды ночью, после моей лекции. Перестаньте даже повторять Святое Имя. Можете повторять, когда лекции дают обычные преданные, такие, как вы сами. Тогда можете заниматься повторением и памятованием. Но не пренебрегайте старшими вайшнавами, которые находятся на уровне Гуру. Не надо повторять Святое Имя или делать что-либо еще. Ваши веки не должны опускаться. Вы должны непрестанно пить его слова — пить их вашими ушами, вашими глазами и также вашими устами. Тогда Шри Шукадева Госвами может прийти к вам. (В своем предыдущем образе — образе попугая — Шукадева Госвами влетел в рот жены Вьясадевы, когда она слушала, как тот рассказывал „Шримад-Бхагаватам“. Из ее рта он проник к ней в утробу и оставался там одиннадцать лет. И затем он родился у нее уже подростком.) Шукадева Госвами — это трансцендентное знание, и он олицетворяет бхакти. Таков путь и таков метод. Предшествующее поколение не следовало этому методу, когда Шрила Свами Махараджа был в этом мире, а сейчас вы не следуете. Вот почему у вас нет никакого вкуса к повторению и слушанию. Пытайтесь следовать».

---

Постарайтесь слушать очень внимательно. Если вы хотите совершать бхаджану, вы должны помнить одну шлоку из «Шримад-Бхагаватам»; не просто шлоку, а ее смысл, настроение, которое она заключает в себе. Без этого, вы всегда будете испытывать гнев, множество разных проблем и всегда будете расстроены. Вы не сможете совершать бхаджану. Вот эта шлока:

тат те ’нукампам су-самикшамано
бхуньджана эватма-критам випакам
хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те
дживета йо бхакти-паде са дайа-бхак

[«О Господь, тот, кто ищет Твоего сочувствия и потому терпеливо переносит любые неблагоприятные обстоятельства, вызванные его кармой, его прошлыми поступками, кто, несмотря ни на что, всегда преданно служит Тебе своим умом, словами и телом и кто всегда склоняется перед тобой, безусловно, достоин стать Твоим беспримесным преданным» (Бхаг., 10.14.8).]



Если в вашей жизни появляется какая-либо сложность, это означает, что в прошлом вы сделали что-то не так, и сейчас пришла расплата. Почему вы теперь не хотите пожинать плоды? Вы должны испытать последствия. Вы можете бояться, вы можете не желать последствий, и все же они придут. Вам придется вкусить плоды всех ваших дурных поступков, и то же самое относится к вашим хорошим поступкам.

В честь дня явления Господа Баладева мы предлагаем для вашего удовольствия замечательные отрывки из готовящейся книги Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа «Паломничество во Врадж».

БаларамаОна произнесла эти слова, когда Лакшман уже стоял с факелом в руках, готовый зажечь костер. В этот момент он дал твердый обет: когда бы Верховный Господь ни являл Свои игры, впредь ни при каких обстоятельствах он, Лакшман, никогда больше не примет роль Его младшего брата. По этикету, младший брат всегда занимает подчиненное положение и должен исполнять любой приказ старшего брата. Из-за этого в нынешнем воплощении ему неоднократно пришлось делать то, что причиняло ему боль. Он не хотел больше оказываться в подобной ситуации.

Из «Шримад-Бхагаватам» видно, что в своем следующем воплощении Лакшман пришел как Господь Баларама, старший брат Кришны. Накануне битвы на Курукшетре Он отправился в паломничество, потому что был одинаково привязан к обеим сторонам и счел ситуацию слишком болезненной для Себя. На этот раз, как у старшего брата Кришны, у Него был выбор, и Он мог отказаться от участия в сражении, если того желал.

В честь дня явления Господа Баладева мы предлагаем для вашего удовольствия замечательные отрывки из готовящейся книги Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа «Паломничество во Врадж».



Дауджи: место Баладевы в Лохаване

Деревня Дауджи, которая раньше называлась Ридха, лежит в шестнадцати километрах к югу от Рая и двадцати четырех километрах от Матхуры. Именем «Дауджи» во Врадже с любовью называли Балараму, что означает «старший брат Кришны». В этой деревне, в величественном храме стоит древнее Божество Дауджи цвета шьяма, установленное Ваджранабхой, великим правнуком Кришны. Во время нашествия мусульман все главные Божества покинули Врадж, но Дауджи остался. Говорят, что Божество было обнаружено перевернутым вверх ногами в деревне Кшира-сагар в Санкаршана-кунде к западу от храма. Вероятно, пуджари спрятал Его там, опасаясь фанатичного Аурангзеба. Благочестивые жители деревни достали Дауджи из кунды и построили храм, в котором стали должным образом поклоняться Ему.

Дауджи родился в Гокуле-Махаване у Рохини за восемь дней до рождения Кришны. Обряды, такие как нама-карана, чуда-карана и другие, проводили одновременно для обоих малышей, которые никогда не разлучались. На месте Дауджи-гаона, или Ридхи, во время проявленных игр Баладевы Прабху, был лес Видрумаван, где Он пас Своих коров.

Божество Дауджи в храме темного цвета, потому что Он так погружен в мысли о Кришне, что Его тело утратило изначальный белый цвет и стало цвета шьяма, как у Кришны. За спиной у Баларамы можно увидеть Ревати Деви, Его вечную супругу. Почему она не находится рядом с Ним? Потому что в проявленных играх женитьба Баладевы Прабху произошла в Двараке. Чтобы не нарушать настроения Вриндавана, Ревати Деви заняла скромное положение за спиной своего господина.

Господь Баларама женился на Ревати Деви следующим образом. Ревати Деви была дочерью царя Райваты, и когда она достигла брачного возраста, отец стал искать ей достойного жениха. Он начал свои поиски в Сатья-югу, но Трета-юга уже была на исходе, а он так никого и не нашел. Ему не оставалось ничего другого, как обратиться к Господу Брахме, и Брахма сказал, что жених для дочери Райваты родится в Двапара-югу, и звать его будут Баларама. Брахма сказал также, что поскольку девушка из Сатья-юги, ростом она будет намного выше своего жениха. В конце Двапара-юги царь Райвата прибыл в Двараку и обратился к Господу Балараме с предложением взять в жены его дочь. Баларама согласился и, положив на плечо Ревати Свой плуг, потянул вниз. Она тут же стала с Ним одного роста. После этого прошла пышная свадьба.

Без милости Дауджи, старшего брата, невозможно приблизиться к лотосным стопам Кришны. Господь Баларама служит Кришне всеми возможными способами и во всех расах – от дасьи до мадхурьи. Ради удовольствия Кришны, Он являет себя в форме Враджа-мандала-дхамы, а также в форме личных вещей Кришны, Его трона, короны, постели, украшений, одежды. Все, чем пользуется Кришна, есть проявление Баларамы. Таким образом Он постоянно служит Господу.

Баларама в играх Господа Рамачандры был Лакшманом, Его младшим братом. Поэтому иногда Ему приходилось выполнять много тяжелых обязанностей вопреки своей воле. Например, когда Господь Рама приказал ему отвезти в лес Ситу и там оставить одну, без защиты, Лакшман не хотел это делать и медлил с ответом. Рамачандра положил руку ему на голову и заставил поклясться, что он исполнит этот приказ. Не соглашаясь, Лакшман спросил:

– В чем виновата Сита-деви?

– Может быть, и ни в чем, – ответил Рама, – но Я прошу тебя это сделать.

Лакшману ничего не оставалось, как только подчиниться.

В другой раз, когда Лакшман, Сита и Рама жили в лесу, Рамачандра погнался за золотым оленем, строго-настрого приказав Лакшману стеречь Ситу. В действительности, олень оказался демоном Маричи, который, заманив Раму далеко в лес, голосом Рамы стал звать Лакшмана на помощь. Лакшман, не сомневаясь в силе Рамы, не хотел идти, но после того, как Сита обвинила его в том, что он хочет смерти Рамы, чтобы обладать ею, пораженный Лакшман начертил вокруг нее защитный огненный круг и тут же ее покинул. Вся эта боль накапливалась в сердце Лакшмана.

Когда Сита-деви вернулась из Ашокавана, приветствовать ее собралась вся армия обезьян во главе с Сугривой, Лакшманом, Рамой и Вибхишаной. Кругом стоял крик ликования – все ждали появления матери Ситы, ради которой так мужественно и долго сражались. Но прежде чем ее паланкин достиг их лагеря, Рама послал Лакшмана с приказом остановить паланкин, чтобы остаток пути Сита шла пешком. Рама сделал это, чтобы все обезьяны могли получить даршан матери Ситы, но Лакшман, почитавший Ситу как объект поклонения, считал, что она не должна идти пешком, словно обычная женщина. Однако у него не было выбора, и он снова подчинился. Когда Сита-деви подошла к тому месту, где стояли Рамачандра и Лакшман, Рама сказал:

– Хотя вся армия обезьян сейчас приветствует тебя, мы начали эту войну не ради тебя, а ради славы династии Рагху: чтобы никто не подумал, что мы слабы и не можем защитить свое царство. Сейчас ты вернулась из дома нашего врага, и Я не знаю твоих намерений. В любом случае Я не думаю, что смогу принять тебя обратно в нынешнем положении. Итак, ты свободна и можешь идти, куда пожелаешь.

– Почему Ты не сказал мне об этом раньше? – спросила потрясенная Сита. – Я бы выпила яд и рассталась с жизнью, и тогда этой страшной и кровопролитной битвы не случилось бы!

Потом она повернулась к Лакшману и сказала:

– Я знаю, что не раз оскорбила тебя. Несмотря на это я прошу тебя оказать мне последнюю услугу и зажечь мой погребальный костер. Пожалуйста, исполни мою последнюю волю. Я знаю, за что сейчас страдаю.

Впервые это случилось, когда после свадьбы я только-только прибыла в Айодхью. В первую же ночь ты стоял на веранде, готовый исполнить любой приказ и желание Рамы. Тогда я подошла к своему господину, надеясь, что это заставит тебя уйти, но ты остался неподвижен. Тогда я сказала тебе: «Дорогой брат, почему ты не уходишь? Теперь я здесь, и я позабочусь о Раме», – но ты молчал и не двигался с места. Ты думал – и ты был прав, – что служил Господу Раме всю свою жизнь, а теперь кто-то появился и вдруг лишил тебя этого служения. Ты спокойно стоял и смотрел на своего брата.

Господь Рама не желал обидеть ни одного, ни другого и не знал, что делать. Поэтому Он сказал:

– Я не могу принять решение и, думаю, нужно посоветоваться с нашим духовным учителем Васиштхой.

Наутро во дворец пришел Васиштха, и Рамачандра сказал:

– Не в моих силах разрешить этот вопрос, пожалуйста, скажи свое слово.

– Для тебя нет ничего невозможного. Если Ты не можешь, что смогу я? – спросил Васиштха.

– Ты гуру и твои слова всегда своевременны и достойны почитания. Какое бы Я ни принял решение в данной ситуации, оно может быть истолковано неправильно и прозвучит предвзято. Чтобы сохранить свою репутацию, Я хочу, чтобы ты вынес решение.

Затем Рамачандра велел Сите и Лакшману изложить свое мнение, чтобы Васиштха справедливо рассудил их.

Сита-деви сказала, что во время свадебной церемонии перед священным огнем и Господом Вишну Рамачандра дал обет принять ее как Свою служанку и всегда заботиться о ней.

– Я вышла замуж за Раму, чтобы прийти в Его дом и служить Ему. У меня есть право на это согласно обещанию, которое Рама дал перед Господом Вишну.

Затем заговорил Лакшман:

– Я служу Раме с рождения – все детство, отрочество и юность. Вплоть до настоящего момента у Него никого больше не было. А теперь я не нужен? Это противоречит дхарме.

Васиштха подумал немного и согласился с тем, что у обоих есть право служить Раме: Лакшман будет оказывать необходимое служение во всех общественных и государственных вопросах, в суде, управлении – во всем, что находится за пределами личных покоев Рамачандры. Сита же будет служить Господу Раме во всех Его личных нуждах, домашних и семейных делах.

Хотя это решение вынес гуру Васиштха, Лакшман не согласился с ним. Он был очень подавлен, и теперь Сита признала, что оскорбила его тогда. Второй раз она оскорбила Лакшмана в лесу Дандакаранья, упрекнув в том, что он отказывается идти на помощь Раме, потому что желает Его смерти, чтобы потом насладиться Ею. Лакшман тогда ответил, что ему легче умереть, чем терпеть такое оскорбление. Ее слова заставили его нарушить приказ Рамы и, начертив вокруг нее защитный круг, он покинул ее.

– Все, что после этого случилось со мной, стало результатом этих оскорблений, – сказала Сита. – Теперь, о Лакшман, в мой последний час, умоляю, прости меня и исполни мою волю: подготовь мой погребальный костер и зажги его.

Лакшман, слушая эти признания из уст Ситы, которой он поклонялся, чувствовал изумление и стыд. Он беспомощно посмотрел на Господа Рамачандру, надеясь, что тот вмешается и скажет, что Сита чиста и целомудрена, что Он принимает ее обратно. Но Рамачандра не произнес ни слова.

Лакшман стал готовить погребальный костер, хотя этому противилось все его существо. Тем временем Сита провозгласила перед всеми собравшимися:

– Если я чиста и целомудрена, огонь погаснет! Тогда все три мира узнают, что я всегда была преданной женой моего господина!

Она произнесла эти слова, когда Лакшман уже стоял с факелом в руках, готовый зажечь костер. В этот момент он дал твердый обет: когда бы Верховный Господь ни являл Свои игры, впредь ни при каких обстоятельствах он, Лакшман, никогда больше не примет роль Его младшего брата. По этикету, младший брат всегда занимает подчиненное положение и должен исполнять любой приказ старшего брата. Из-за этого в нынешнем воплощении ему неоднократно пришлось делать то, что причиняло ему боль. Он не хотел больше оказываться в подобной ситуации.

Из «Шримад-Бхагаватам» видно, что в своем следующем воплощении Лакшман пришел как Господь Баларама, старший брат Кришны. Накануне битвы на Курукшетре Он отправился в паломничество, потому что был одинаково привязан к обеим сторонам и счел ситуацию слишком болезненной для Себя. На этот раз, как у старшего брата Кришны, у Него был выбор, и Он мог отказаться от участия в сражении, если того желал.

В играх Господа Чайтаньи, Господь Нитьянанда, неотличный от Господа Баларамы, считается старшим братом Шри Чайтаньи Махапрабху. В «Шримад-Бхагаватам» предсказывается, что в конце Кали-юги, то есть через 427 тысяч лет, Господь Кришна низойдет в образе Калки в деревне Шамбала как сын брахмана по имени Вишну-яша. И если Баларама низойдет вместе с Ним, несомненно, Он снова будет Дауджи, старшим братом.

Итак, Лакшман зажег погребальный костер. Сита взошла на него, и огонь тут же стал гаснуть. Из него вышел бог огня Агнидев, вынес изначальную Ситу, забрал с собой иллюзорную и снова исчез. Так истинная Сита, словно солнце, озарила сиянием своей чистоты все три мира.

Чтобы достичь лотосные стопы Шримати Радхики и Кришны и в полной мере вкусить нектар Их игр, нужно прежде всего обратиться за милостью к Господу Балараме или Господу Нитьянанде. Это обязательное условие, потому что только по Их милости можно обрести просветление. Господь Нитьянанда и Господь Баларама неотличны друг от друга. Госвами подтверждают, что по их милости можно обрести экстатическую прему Радхи-Кришны во Врадже. Так что постоянно держитесь за лотосные стопы Нитьянанды, и вы достигнете желанной цели. Ни Господь Баларама, ни Господь Нитьянанда не принимают во внимание оскорбления. Они так милостивы, что тот, кто поклоняется Нитьянанде, сразу приносит удовлетворение Господу Балараме. Говорится, что Нитьянанда-Баларама – друзья самых падших и греховных. А поскольку в Кали-югу все таковы, нужно неуклонно, с непоколебимой верой искать у Них прибежище. Только тогда жизнь станет успешной.



Дауджи-мандир (Варшана)

К востоку от Тривени-купа посреди густых колючих зарослей хинса стоит храм Дауджи. Некогда построенный Ваджранабхой, великим правнуком Кришны, со временем он разрушился и был заново отстроен Раджой Тодарамалом по желанию Шри Нараяны Бхатты Госвами.

У некоторых может возникнуть вопрос: почему храм Господа Баларамы находится так близко от Варшаны, обители Шримати Радхики, и Унча-гаона, обители Шри Лалиты? По этикету Баларама не должен быть рядом с Радхикой и Ее сакхи.

Господь Баларама в разных формах и проявлениях принимает участие во всех играх Шри Кришны и служит Ему во всех расах: в дасья-расе, как слуга, Он растирает Кришне стопы; в сакхья-расе, как друг, Он играет с Кришной и иногда принимает служение от Него; в ватсалья-расе, как старший брат, Он заботится о Кришне и иногда даже ругает Его. В мадхурья-расе, самых сокровенных играх Шри Кришны, Баларама принимает участие в образе Ананги Манджари, младшей сестры Шримати Радхарани, поэтому нет ничего особенного в том, что Его храм находится рядом с Варшаной и Унча-гаоном. Господь Баларама предстает во множестве образов так же, как это делает Шри Кришна.

Однажды Нарада Муни посетил Двараку, чтобы увидеть, как Кришна живет со своими 16 108 женами. В одном дворце Кришна праздновал свадьбу с одной из жен; в другом – играл в шахматы с Уддхавой; в третьем – совершал ритуальные церемонии, а в четвертом – наслаждался прасадом с одной из цариц; в пятом – Он обсуждал со своими министрами государственные вопросы, а в шестом – предавался молчаливой медитации. Изумленный Нарада вошел в седьмой дворец и увидел, что здесь Кришна играет со Своими маленькими детьми, а в восьмом упражняется во владении мечом и щитом.

Обладая трансцендентным зрением, Нарада Муни видел, что Кришна присутствует во всех 16 108 дворцах одновременно, занятый самыми разными делами. Подобным же образом преданные Кришны, такие как Васудева, Деваки или Уддхава, могут предстать во множестве форм, чтобы принимать участие в играх Кришны. Такие деяния Господа невозможно понять материальным сознанием, поскольку они полностью трансцендентны. Они вводят в заблуждение даже Брахму, творца материального мира, и Индру, царя полубогов, что же тогда говорить об обычных людях?

Поэтому, находясь в храме Дауджи, нужно молиться Господу Балараме о милости, без которой невозможно войти в царство Враджа. Так же как без милости Нитьянанды Прабху невозможно обрести милость Господа Чайтаньи, без милости Господа Баларамы невозможно приблизиться к Шри Шри Радхе-Кришне. Смиренно кланяясь Его лотосным стопам, нужно молиться о том, чтобы Он даровал нам Свои благословения, и мы обрели настроение особой преданности, освободились от всей материальной скверны и осознали деяния Господа.



Шри Санкаршана-кунда

К востоку от Анйоур-грама находится благословенная Санкаршана-кунда, господствующим Божеством которой является Баладева. Во время гонений Аурангзеба жители Анйоур-грама спрятали в ней Божество Баларамы. Согласно Пуранам, омовение в ней избавляет от самых тяжелых грехов и даже от греха убийства брахмана или коровы. В этом нет никаких сомнений.



Бачха-гаон

Бачха-гаон лежит в пяти километрах к югу от Пайтхи. На хинди слово «теленок» означает бачхра, поэтому здешний лес называется Бачхаван. В этом лесу Кришна с Баладевой и друзьями пасли телят (бачхра) в тот самый день, когда Баларама вдруг раскрыл мистерию Брахма-вимохана-лилы.

Как известно, Чатурмукха Брахма, чтобы увидеть дальнейшие игры Верховного Господа, украл всех мальчиков-пастушков и телят, и Кришна, не желая беспокоить враджаваси пропажей, принял облик каждого из них и целый год наслаждался этой лилой. Баладевы в тот день не было с ними, потому что Он остался дома по случаю Своего дня рождения, и в числе других враджаваси оказался введен в заблужение могущественной Йогамайей Верховного Господа Кришны.

За пять дней до конца года Шри Кришна, Баларама и пастушки пришли в Бачхаван недалеко от холма Говардхана пасти телят. На Говардхане взрослые пастухи пасли коров с новорожденными телятами. Увидев своих годовалых телят, которых пасли Кришна и Баларама, коровы забыли о новорожденных и, громко мыча, галопом понеслись к годовалым, не обращая внимания на камни, колючки, острую траву и канавы. Пастухи, изо всех сил размахивая палками, пытались остановить их, но безуспешно. Добежав до телят, коровы с любовью стали облизывать их. Пастухи, думая, что дети призвали коров звуками своих рожков и флейт, в гневе бежали вслед за коровами. Но стоило им увидеть мальчиков, как от их гнева не осталось и следа, и вместо того чтобы наказать, они крепко их обняли.

Шри Баладева с удивлением наблюдал эту картину. «Почему коровы оставили новорожденных телят ради годовалых? Разве такое возможно? – думал Он. – Они любят их так же сильно, как и Кришну! И то же самое происходит со старшими гопи: они любят своих сыновей, как Самого Кришну! Что все это значит? Что это за иллюзия? Если бы это была энергия полубогов или Маха-майи, Я бы сразу узнал ее. Это также и не Моя иллюзорная энергия. Неужели Кришна Сам превратился в пастушков и телят? Зачем?» Тогда Баладева погрузился в самадхи и разгадал загадку. Улыбнувшись, Он сказал Кришне:

– Бхайя, Тебе мало было молока Своей матери, и поэтому Ты стал сыном каждой из сотен тысяч матерей. Но этого Тебе тоже было мало, и Ты принял образ бесчисленных телят, чтобы пить молоко миллионов коров. В этом секрет Твоей лилы? Или чтобы жениться на всех гопи? Ну, конечно, ведь в этом году их всех обручили!

Он напомнил Кришне, как Гаргачарья объявил всем враджаваси: «Этот год является наиболее благоприятным для помолвки ваших дочерей, даже тех, что еще находятся в утробе. Поклянитесь друг другу в своей дружбе и скажите: «Если у меня родится дочь, то я отдам ее за твоего сына!» Дайте друг другу слово!»

Благодаря этой уловке все гопи в тот год обручились с Кришной, все, кроме Радхики, и в этом была хитрость Йогамайи. Вришабхану Махарадже было сказано, что для его дочери это самый неблагоприятный год для замужества. Позже Радхику выдали замуж за Абхиманью, но в действительности это была не изначальная Радхика, а лишь Ее проявление. Кто такой Абхиманью? Это проявление Кришны. Другими словами, Ее тень вышла замуж за Его тень. Радха – это энергия Кришны, Она не может разлучиться с Ним, Она едина с Ним. Только чтобы насладиться Своими играми Они проявились как две личности, хотя, по сути, Они – единое целое. Они являются единой душой в двух телах. Такие глубокие и сокровенные истины можно осознать только благодаря чистой преданности. В этом состоит суть брахма-вимохана-лилы. Так одним действием Кришна достиг много целей. Он объяснил Баладеве, что эта игра позволила Ему исполнить желания многих преданных и в то же время с помощью Йогамайи проучить Брахму.



* * *

Мистическое могущество Кришны столь велико, что когда Брахма украл всех мальчиков и телят, даже Господь Баларама, который в этот день остался дома по случаю своего дня рождения, целый год не понимал, что все телята и мальчики-пастушки – это Сам Кришна, который предстал в таком образе, сохранив все особенности характера каждого теленка и мальчика-пастушка и до мелочи воспроизведя их флейты, буйволиные рожки, веревки, сумки с завтраком, украшения и так далее. Это лишь один пример из бесконечной череды игр могущественной и внушающей благоговение трансцендентной мистической энергии Кришны.

Из шастр мы знаем, что Господь Кришна никогда не покидает Вриндаван. Также говорится, что, находясь в Матхуре, Он никогда не покидает Матхуру, а находясь в Двараке, никогда не покидает Двараку. То же самое можно сказать о Господе Балараме. Куда же тогда уходит Кришна? Это секрет апракрита-лилы. Эта лила проявляется перед взором обычных людей и исчезает для них, но сама по себе она вечна. Когда Господь вместе со Своими спутниками возвращается в Свою духовную обитель, Его апраката-лила становится доступной только взору расика-вайшнавов, которые созерцают ее во Вриндаване своего сердца, а не в том Вриндаване, который видят обычные люди. Апракрита-лила вечна, она происходит постоянно, и по милости духовного учителя и вайшнавов она когда-нибудь проявится в нашем сердце.



Мадхуван

В конце Двапара-юги Матхурой и ее окрестностями правили династии Бходжи и Вришни. Шри Кришна явился в династии Вришни как сын Деваки и Васудевы. В Мадхуване Он вместе с друзьями пас сотни тысяч коров. «Дхаули! Дхумри! Калинди!.. – звал Он, идя за ними. – Хийо-хийо (сюда)! Дхири-дхири (тише)! Тири-тири (идите на водопой)!»

Иногда Он сладко играл на флейте, а иногда смеялся и шутил, положив руки на плечи друзьям-пастушкам. Вместе они пили мед, текший по стволам деревьев. Томимый любовной жаждой, Он искоса бросал взгляды на гопи, которые скрывались в кунджах. Мальчики пасли коров, повсюду слышались взрывы смеха и восторженные голоса. Так Шри Кришна и Шри Баларама вкушали сладкий нектар премы, разливавшийся повсюду в Мадхуване. Когда Шри Кришна уходил в лес или возвращался в деревню, враджа-гопи украдкой наблюдали за Ним, прячась за деревьями, полуприкрытыми окнами и дверями или на балконах, и полными любви глазами совершали Ему арати. Кришна взглядом показывал, что принимает их подношение. Для враджа-гопи даже мгновение разлуки с Кришной казалось миллионами юг, а юга в Его обществе – долей секунды.

Пастушеские игры Кришны в Мадхуване сладки, как мед (мадху), и описать их невозможно. Мед бывает разным: один течет по стволам деревьев и Кришна с Баларамой пьют его, другой – это мед игр Господа Кришны, который с жадностью пьют Его преданные, а третий – это иллюзия меда в зеркале материальной жизни, манящая закоренелых материалистов. Они лижут зеркало в надежде обрести мед.

Медом Своих игр в Мадхуване наслаждался и Дауджи (Баларама), когда весело танцевал с друзьями или когда тосковал в разлуке с Кришной. Поэтому здесь можно увидеть Божество Дауджи черного цвета, с которым связана одна сокровенная история. Покинув Вриндаван и Матхуру, Шри Кришна и Баладева жили в Двараке со Своими родственниками. Зная о страданиях жителей Враджа в разлуке с Кришной, Баладева решил привезти Его во Врадж. Однако Кришна медлил, и Баладева, желая утешить враджаваси, отправился туда один. Увидев состояние жителей Враджа, Он почувствовал сильное сострадание. Чтобы помочь им, Он стал описывать игры Кришны и Его славные деяния и так глубоко погрузился в медитацию на Него, что принял темный цвет шьяма. Прославляя трансцендентные имена Кришны, Баладева вечно пьет мед (мадху) шьяма-расы и пребывает в экстазе кришна-премы.



Талаван

Лес Талаван, который находится в четырех километрах к юго-западу от Мадхувана и десяти километрах к югу от Матхуры, был местом игр Господа Баларамы, изначального духовного учителя. Без милости духовного учителя невозможно идти по пути бхакти. Это также относится к Господу Нитьянанаде, непосредственному проявлению Господа Баларамы. Шри Кришнадас Кавираджа Госвами пишет в «Чайтанья-чаритамрите»: «Милость Мадана-Мохана, Говиндаджи, Гопинатхи, Шри Чайтаньи Махапрабху и Кришны, а также трансцендентное видение Враджа, я обрел только по беспричинной и непостижимой милости Господа Нитьянанды, неотличного от Господа Баларамы, изначального духовного учителя».

Главная обязанность духовного учителя состоит в том, чтобы помочь ученику очистить сердце от всех анартх и неблагоприятных желаний, мешающих ему должным образом заниматься преданным служением. Сердце ученика полно гордыни, лжи, лицемерия, невежества, гнева, вожделения и забвения своей изначальной духовной природы. Поэтому он целиком зависит от милости духовного учителя, которую можно получить здесь, в Талаване, у Господа Баларамы. Без Его милости невозможно успешно завершить Враджа-мандала-парикраму, практиковать любую составляющую бхакти или обрести прибежище лотосных стоп Шри Шри Радхи-Кришны.

Итак, в Талаване, некогда прекрасном пальмовом (тала) лесу, жил злобный демон-осел по имени Дхенукасура. Он был другом Камсы и его шпионом, который ненавидел Кришну и при любой возможности чинил всякие беспокойства жителям Враджа. В то время здесь росли тысячи деревьев, плодоносивших сладкие вкусные фрукты, аромат которых разносился по всей округе. Дхенукасура охранял этот лес, возглавляя большую общину демонов-ослов, которую составили его многочисленные жены и дети. Каждый день они поставляли Камсе на стол свежие спелые фрукты, а остаток съедали сами. Можно не сомневаться, что они никогда ничего не предлагали ни преданным Господа, ни самому Господу, и более того, всей общиной днем и ночью бдительно охраняли от них этот лес. Поэтому никто из друзей Кришны никогда не пробовал плодов тала, так же как Нанда Махараджа и царь Вришабхану – все враджаваси обходили стороной это место, словно зачумленное.

Однажды Кришна и Баладева вместе с друзьями, пася коров, проходили мимо Талавана. Мальчики, наигравшись в соседнем лесу и накупавшись в реке, утомились и проголодались. Тут мягкий ветерок донес до них сладкий аромат спелых плодов тала, и пастушки сказали Кришне и Баладеве, что с удовольствием бы сейчас их поели. Кришна спросил, чей это лес, и мальчики ответили, что его охраняет демон Дхенукасура, позволяя есть фрукты только таким же демонам, как и сам. Кришна и Баларама с улыбкой переглянулись. Не раздумывая, Баларама решительно вошел в лес и стал трясти деревья Своими могучими руками. Фрукты со звуком дхап-дхап посыпались на землю. Счастливые пастушки, прыгая от радости, бросились собирать их и есть на ходу. Воцарилось радостное веселье, к которому присоединились сбежавшиеся на шум лесные жители, помогая мальчикам справиться с фруктовым дождем. «Шримад-Бхагаватам» (10.15.27) так описывает эту лилу:

«Услышав слова Своих дорогих спутников, Кришна и Баларама улыбнулись и, желая доставить им удовольствие, вошли с друзьями в Талаван».

Звук падающих плодов и смех пастушков достиг ушей Дхенукасуры, и вместе со своими сообщниками он напал на Кришну и Балараму. В ярости ослы стали лягать Их с огромной силой и, громко крича, гоняться за пастушками. Видя, что Баладева не обращает на них никакого внимания и продолжает беззаботно трясти деревья, Дхенукасура обозлился еще больше. Подбежав к Нему сзади, он с гневным криком попытался лягнуть Его что было силы. Но Баладева ловко увернулся от удара и, с быстротой молнии схватив его за задние ноги, играючи раскрутил над головой и забросил на вершину огромной пальмы. Испуская мочу и испражнения, демон расстался с жизнью. Тогда остальные ослы напали на Кришну и Балараму, которые стали хватать их одного за другим за задние ноги, раскручивать в воздухе и забрасывать на верхушки пальм. Вскоре весь Талаван был залит ослиной мочой, испражнениями и кровью. Под тяжестью мертвых тел пальмы падали одна на другую, от чего лес вокруг превратилось в лесной завал.

Расправившись со всеми демонами, Баларама омылся в пруду, который с тех пор стал известен как Санкаршана-кунда или Балабхадра-кунда.

Новость о смерти Дхенукасуры достигла Камсы. Для него это означало, что никто больше не будет посылать ему свежих фруктов тала: общины демонов в Талаване больше не существовует, а сладкие и ароматные плоды теперь беспрепятственно собирают враджаваси. Это привело Камсу в ярость и усилило его решимость расправиться с Кришной и Баларамой.

В этой игре заключен глубокий смысл: Шри Баладева Прабху – это акханда гуру-таттва*, изначальный духовный учитель, а Дхенукасура – воплощение невежества. И Шри Баладева Прабху расправляется с ним. Это означает, что только по милости Шри Гуру практикующий ученик (садхака) может очиститься от десяти оскорблений святого имени, анартх, плохих качеств и порочных желаний, порожденных невежеством. Другими словами, только Шри Гуру может очистить сердце ученика от скверны и наполнить его сильной, устойчивой и глубокой бхакти к Кришне.

Храм Баладевы в Талаване служит напоминанием об этой лиле.



Ратна-симхасана

В километре к югу от Кусума-саровары, справа от парикрамной дороги находится Ратна-симхасана. В этом красивом живописном месте произошла чудесная лила. В полнолуние после Шива Чатурдаши (Шива-ратри), во время праздника Холи Шри Кришна и Шри Баларама играли с гопи, обдавая друг друга струями разноцветной воды. В сопровождении мриданг, цимбал, вин и других инструментов мелодично звучали васанти-рага и другие раги, создавая чарующую атмосферу. Кришна и Баларама стали петь, радуя сердца Своих подруг, и счастливые гопи застыли на месте, забыв обо всем на свете и не замечая, что их тонкие одежды развязались, а из волос выпали цветы и гирлянды. Шримати Радхика сидела на троне из драгоценных камней (ратна-симхасане) в окружении Своих многочисленных сакхи.

Неожиданно там появился Шанкхачуда, слуга Куверы, считавший Бхагавана Шри Кришну обычным человеком, и, размахивая огромной палкой, прямо у Кришны и Баладевы на глазах погнал перепуганных гопи к северу. В отчаянии гопи стали звать на помощь: «Рама! Кришна!»

«Не бойтесь!» – крикнули в ответ Кришна и Баларама и, вырвав из земли по дереву шала, с быстротой молнии погнались за Шанкхачудой. Демон оставил гопи и побежал, спасая свою жизнь. Кришна поручил Балараме заботиться о гопи, а Сам нагнал Шанкхачуду и убил его, ударив кулаком по голове. Затем Он снял с головы демона драгоценный камень и отдал его Шри Балараме, который через Дхаништху передал его Шримати Радхике.



Гвала-покхара

Гвал означает «пастушок» (го-вала), а покхара – «пруд». Это очаровательное озеро недалеко от Шьяма-кути, окруженное пышными деревьями, служило Кришне местом отдыха в дневные часы. Здесь мальчики вместе завтракали, а потом младшие пастушки (гвала-балы) с любовью служили Кришне в сакхья-расе. Иногда они играли, выхватывая друг у друга сумки с завтраком, одежду или мяч.

После этого Кришне удавалось незаметно оставить Своих друзей, чтобы встретиться со Шримати Радхикой и гопи. Однажды Он вместе с Бату Мадхумангалом пришел на Сурья-кунду и, облачившись в одежды молодого священника, провел для Шримати Радхики сурья-пуджу. Закончив, они вернулись к друзьям на Бала-покхару (или Гвала-покхару). Мадхумангал старался спрятать свой узелок со сладостями манохара-ладду и золотым кольцом, подаренными ему в качестве дакшины, но Баларама тут же спросил его:

– Брат Мадхумангал! Что это у тебя в узелке?

– Н-ничего, – запинаясь ответил тот. Баладева подал знак сакхам, и они схватили Мадхумангала за руки. Один из них закрыл ему ладонями глаза, а другой вырвал из рук узелок. Громко смеясь, они разделили между собой ладду и начали есть их прямо у него на глазах. Мадхумангал так разволновался, что даже одежды у него пришли в беспорядок. В гневе он схватился за священный шнур, готовый проклясть Балараму, Шридаму и других сакх, но Кришна успокоил его, и Мадхумангал, смеясь вместе со всеми, стал выпрашивать у друзей остатки ладду.

До сих пор Гвала-покхар напоминает об этой лиле. Обходя Гирирадж Говардхан, Чайтанья Махапрабху отдыхал здесь и вспоминал эти игры.



Нанда-бхаван

…Очень быстро Радха приготовила множество чудесных кушаний именно так, как Кришна больше всего любил. Кришна же в это время припадал к решетчатому окну, надеясь украдкой увидеть Ее. Чувствуя ароматы, разносившиеся с кухни по всему дому, Он сразу догадывался, что Его любимая Радхарани уже пришла готовить для Него.

В обеденное время, когда все уже было готово, Шри Кришна вместе со всей своей большой семьей – родителями, дядьями и другими родственниками, садился в большом зале кушать прасад. Обычно Кришна и Баларама сидели по обеим сторонам от Нанды Махараджи, который первый кусок клал в рот Баладеве, а второй – Кришне. Только после этого Он начинал трапезу сам, а вслед за ним и вся остальная семья. Яшода и Рохини подавали блюда в определенном порядке, и Кришна пробовал их одно за другим. Все было так вкусно, что Он один готов был съесть все, но чтобы не прослыть обжорой, сдерживал Себя и ел понемногу. Вместе с Кришной и Баларамой радостно наслаждались прасадом Их друзья-пастушки. Баларама и остальные не могли удержаться от восторга и громко нахваливали: «Как вкусно! Как вкусно!» Кришна же сохранял спокойствие, но про Себя только и думал: «О, очень вкусно!»

Теперь Шримати Радхика пряталась за решетчатым окном, наблюдая за Кришной. Сегодня Она приготовила для Него особенно вкусные манохара-ладду, и Ей хотелось посмотреть, как они Ему понравятся. Когда мать Рохини положила Кришне на тарелку ладду, Он сразу понял, кем они приготовлены. Краем глаза убедившись, что Радхика наблюдает за Ним, Он с улыбкой поднес одно ко рту, откусил и тут же скривился так, будто попробовал тамаринд, а потом переложил все ладду в тарелку Шридаме, младшему брату Радхики, который с удовольствием их съел все до единого.

Эзотерический смысл этой лилы заключается в том, что самый верный способ доставить удовольствие своему возлюбленному, – это удовлетворить тех, кого он любит. Гляда на счастливого Шридаму, обеспокоенная Радхика оценила игру Кришны и тоже осталась довольна.



Рама-гхат

Рама-гхат, место игр Господа Баларамы, находится на правом берегу Ямуны, в трех километрах к востоку от Шер-гарха, и сейчас называется Обе.

Кришна и Баларама уже долгие годы жили в Двараке, и за все это время Кришна ни разу не посетил Врадж, хотя враджаваси сильно страдали в разлуке с Ним. Как-то раз Господь Баларама обратился к Нему с такими словами:

– Кришна! На всем свете не найти никого более жестокого, чем Ты! Так нельзя, брат Мой. Ты путешествуешь в Хастинапур, Митхилу, Мадрас и даже на райские планеты, но не можешь поехать во Врадж! Тебе необязательно оставаться там надолго, но разве Ты не хочешь повидать своих отца и мать? Возможно ли полностью забыть их? А Твои друзья и гопи? Они умирают в разлуке с Тобой! Неужели Ты навечно забыл тех, кто любит Тебя? Признаться, это очень странно! Давай поедем вместе, повидаем родителей, встретимся с друзьями и гопи. Поехали сейчас же!

Кришна, слушая брата, не выдержал и заплакал.

– Ты прав, нет никого более неверного и неблагодарного, чем Я. Но что Я могу сделать? Такое у Меня сердце! Я не хочу быть таким по отношению к тем, кто любил Меня и заботился обо Мне, и кто продолжает любить Меня больше собственной жизни. Но Я ничего не могу изменить! – сказав так, Кришна потерял сознание, лицо Его было мокрым от слез.

Тогда Господь Баларама решил ехать один и, не откладывая, взошел на свою колесницу. Он провел два месяца (чаитра и вайшакха) в Нанда-Врадже, стараясь успокоить родителей, друзей и гопи:

«Господь Баларама провел во Врадже два месяца – чаитра и вайшакха, каждую ночь усиливая любовь гопи».

Есть две категории гопи: старшие гопи, которые испытывают ватсалья-расу к Кришне и Балараме, и гопи-подружки, которые считают себя возлюбленными Кришны или Баларамы в мадхурья-расе. Существует пять видов сакхи: сакхи, нитья-сакхи, прана-сакхи, прия-сакхи и парама-прештха-сакхи. Одни из них привязаны к Кришне, а другие – к Балараме. По этикету, гопи Кришны с дружеским почтением относятся к Балараме, а гопи Баларамы – с дружеским почтением к Кришне. Гопи не могут с одинаковым настроением относиться к Обоим.

Встретившись с жителями Гокулы, Господь Баладева передохнул с дороги, а потом вышел к гопи Кришны. Он глубоко почитал их за несравненно глубокую любовь к Его младшему брату. Измученные разлукой со своим возлюбленным, они спросили: «Счастлив ли Кришна, любимец женщин? Приедет ли Он хоть раз повидать свою мать? Помнит ли Он, как мы служили Ему? Ради Него мы оставили все, но Он бросил нас, нарушив все свои обещания! Но возможно ли не верить Его сладким речам и нежным взглядам? Почему мы никак не можем забыть Его и перестать говорить о Нем? Влюбленные счастливы вместе, а разлучившись, умирают. Нам же Провидение не дает ни того, ни другого!»

От этих мыслей гопи стали плакать прямо перед Баларамой. Тогда Господь Баларама передал гопи послание любви, которое привез от Кришны. Его слова глубоко тронули их сердце. Согласно Шриле Дживе Госвами, Баларама в это время силой Своей медитации привел Кришну во Врадж, и гопи встретились с Ним. Так Господь Баларама утешил дорогих возлюбленных Шри Кришны.

На берегу Ямуны, на Рама-гхате, Баладева танцевал со Своими гопи танец раса. В комментариях ачарий к «Бхагаватам» говорится, что гопи, танцевавшие с Баларамой, никогда не принимали участие в танце раса Господа Кришны, потому что в то время были еще детьми. Более того, на празднике Холи, когда Кришна убил Шанкхачуду, Баларама тоже танцевал со Своими гопи. Это подтверждает, что во Врадже есть гопи, привязанные только к Балараме. В «Шри Кришна-чайтанья-чарите» Шри Мурари Гупты говорится:

«Посмотри, здесь Кришна и Баларама, непревзойденные знатоки расы, одетые по-весеннему и великолепно украшенные, совершали игры с прекрасными девушками Враджа. Они пели и танцевали каждый со своими ютхешвари, погружаясь в океан расы. Словно богини удачи, гопи усиливали Их блаженство своими песнями и танцами».

Кришна и Баларма – это одна и та же Верховная Личность Бога, Они отличаются только цветом тела, поэтому нет ничего удивительного в раса-лиле Господа Баладевы. Опьяненные ароматами весеннего леса, Баларама и Его гопи стали пить медовый напиток варуни, по воле Варунадева текший по стволам деревьев.

Выпив этот напиток, Баладева и Его возлюбленные захмелели и погрузились в раса-виласу. Потом гопи устали и захотели пить, и Баладева призвал Ямуну, которая протекала на некотором расстоянии отсюда. Поскольку она не повиновалась, Он рассердился и Своим плугом притянул ее, явив божественную силу, а потом вместе с гопи играл в ее водах. С тех пор Ямуна, делая большую петлю, течет около Рама-гхата, хотя прежде она несла свои воды из Вриндавана прямо в Матхуру.

Видя могущество Балармы, Ямуна осознала, что нанесла оскорбление Его лотосным стопам. Представ перед Ним в образе прекрасной девушки, она смиренно поклонилась Ему и стала возносить молитвы. Господь Баларама остался доволен Калинди и простил ее.

Здесь возникает вопрос: как Баладева насильно плугом притянул Ямуну, которая считается проявлением Вишакхи, возлюбленной Кришны? Чтобы понять смысл этой лилы, нужно знать, что Ямуна-деви являет себя в двух образах: как Калинди, жена океана, и как Вишакха, возлюбленная Кришны, и Господь Баларама призвал Калинди, а не Вишакху. У Вишакхи есть только один господин – Господь Кришна, и то же самое можно сказать о гопи Баларамы.

Шри Нитьянанда Прабху, путешествуя по Враджа-мандале, пришел на Рама-гхат и погрузился в блаженство игр Господа Баларамы. Рядом с храмом Баларамы растет баньян, известный как сакха Баларамы.

Брахма-гхат

Рядом с Рама-гхатом находится изумительный Брахма-гхат, где Брахма молился Шри Кришне о прощении за кражу телят.



Баладева-мандир

Шри Баладева, Его младший брат Канайя и Их друзья обычно приходили в Бхандираван пасти коров. Шри Баладева – господствующее Божество лесов на левом берегу Ямуны, а именно Бхадравана, Бхандиравана, Белвана, Гокула-Махавана, Лохавана и других. Поэтому во всех этих лесах, включая Бхандираван, стоят храмы Шри Баладевы.



Шрингар-гхат

Странствуя по Враджу, Шриман Нитьянанда Прабху провел несколько дней на берегу Ямуны около Шрингар-вата. Он был постоянно погружен в бхаву Шри Баладевы и порой вел Себя как авадхута. Он обнимал за шею коров и, плача, спрашивал: «Вы не видели Моего Канайю? Где Он?» Или ловил какого-нибудь пастушка и спрашивал со слезами на глазах: «Где Мой Канайя?» В конце концов, Он услышал голос с небес: «Твой Канайя под именем Шачинанданы Гаурахари ждет Тебя в Надии».

Поскольку со Шрингар-ватом связано имя Нитьянанды Прабху, он называется также Нитьянанда-ватом. Главные Божества Шрингар-вата – Нитай-Гаура и Радха-Кришна. Рядом с древним баньяном стоит храм, где находится удивительная картина, изображающая, как Кришна украшает волосы Шримати Радхике.

Акрура-гхат

Гаудия-Госвами превосходно объяснили эпизод отъезда Кришны и Баларамы из Враджа. Нанда-нандана Шри Кришна и Рохини-нандана Шри Баларама никогда не покидают Вриндаван, поэтому, доехав до Акрура-гхата, который является его границей, Они остались во Вриндаване в непроявленной (апраката) форме. Кто же тогда отправился с Акрурой в Матхуру и совершил там все славные деяния? Кришна и Баларама, сыновья Деваки, проявления изначальных Кришны и Баларамы, сыновей Яшоды и Рохини. С точки зрения философии (таттвы) это одни и те же личности, но с точки зрения настроения (расы) Они различны.



Хау-Билау

Кришна и Баларама обычно играли на западном берегу Яшода-кунды. Однажды Они так увлеклись игрой, что забыли обо всем на свете: об омовении, еде и отдыхе. Кришне не было дела до того, что солнце уже в зените, и пора заняться чем-то еще. Мама Яшода с волнением поглядывала на дорогу, ожидая, когда на ней появится ее маленький сын. Ему уже нужно было обедать, а прежде мама должна был Его искупать. Потеряв всякое терпение, Яшода попросила Рохини привести мальчиков. Рохини пришла сюда и стала громко звать Кришну и Балараму, но мальчики, увидев ее, убежали и спрятались за большим камнем. Рохини побежала за Ними, но так и не смогла поймать этих непослушных детей, убегавших от нее то к одному дереву, то к другому. Совсем выбившись из сил, Рохини поправила растрепавшиеся волосы и пригрозила, что сейчас приведет Яшоду. Услышав о том, что Кришна и Баларама и не думают возвращаться домой, Яшода немедленно пошла за Ними и стала звать, но Они так увлеклись игрой, что даже не заметили ее появления. Тогда она подошла к Ним поближе и мягко сказала:

– Что вы тут делаете, мои маленькие дети? Разве вы не знаете, что вам уже время искупаться, переодеться, пообедать и отдохнуть немного? Остальные мальчики тоже сейчас пойдут домой, и если их мамы рассердятся на них за опоздание, они будут обедать с вами.

Так она пыталась Их уговорить, но ее слова не впечатлили Кришну и Балараму, и Они убежали от нее. Зная, что не сможет Их догнать, мама Яшода подумала немного и нашла выход.

– Если вы сейчас же не пойдете домой, придет Хауа* и заберет вас! – сказала она.

– А кто такой Хауа? – спросили мальчики.

– Вы не знаете Хауа со страшным огромным ртом, острыми зубами, длинными ушами и круглыми красными глазами?! У него волосы на голове стоят дыбом, а из носа вырываются языки пламени! Хауа забирает непослушных детей в свой мешок, чтобы съесть их на ужин! Нам всем нужно поскорее уходить отсюда! Он уже близко!

– Мы тебе не верим, никакого Хауа не бывает! – закричали мальчики.

– О нет, он есть! Я слышу его шаги, он идет сюда… – сказала Яшода, со страхом оглядываясь по сторонам. Вскрикнув, она повернулась вдруг к мальчикам спиной и в страхе побежала к дому.

Кришна и Баларама, никогда прежде не видевшие Яшоду в таком виде, подумали, что, наверное, она говорит правду, и Хауа идет сюда, чтобы забрать Их. Взявшись за руки Они изо всех сил побежали домой, а вслед за Ними и все остальные мальчики. Они еще не отдышались от быстрого бега, когда Яшода начала Их купать и переодевать, а потом повела в столовую, где детей терпеливо ждал Нанда Махараджа. Сев по обеим сторонам от отца, они принялись за еду, наперебой рассказывая ему про страшного Хауа и про то, как ловко Им удалось от него убежать.

Однажды Кришна стал просить Яшоду: «Маия, покажи Мне Хауа! Я хочу его увидеть!» Песни на языке Враджа рассказывают об этой удивительной лиле:

«Не ходи далеко, дитя мое, Хауа уже близко». Кришна улыбнулся и спросил у мамы: «А кто его послал?»

Здесь до сих пор стоят каменные изваяния Хауа, напоминая об этих сладостных детских играх.



Сахаси-кунда



К востоку от Пхулвари-кунды находится Виласа-ват, а к востоку от него – Сахаси-кунда. Здесь сакхи уговаривали Радхарани встретиться с Кришной и устраивали Им свидания. Сfхасb означает «смелый» или «решительный». Сакхи повесили прекрасные качели на баньяновом дереве (вата-врикше) и качали Радху с Кришной под сладостное пение малхара-раги и других мелодий.

Другое название этой кунды – Сараси-кунда. Кришна и Баларама были неразлучны. Они вместе ели, играли и даже спали. Однажды Яшода Маия нашла здесь братьев, увлеченных игрой. С большой любовью она позвала Их, словно пару лебедей (сар). С тех пор кунда стала называться Сараси-кунда.

Рядом с Сахаси-кундой находятся Шьяма-пипари-кунда, Ват-кадамба, Кьяри-ват-кунда и другие кунды. Раньше здесь были рощи (кьяри) баньяновых деревьев.



Чхатраван (Чхата)



Чхатраван (современное название – Чхата) расположен на трассе Агра – Дели в тридцати двух километрах к северо-западу от Матхуры и шести с половиной километрах к юго-западу от Пая-гаона. В северо-восточной части деревни находится Сурья-кунда, а в юго-западной – Чандра-кунда, на берегу которой стоит храм Дауджи. Здесь Кришна с друзьями провел несравненную лилу, когда Шридама и другие пастушки усадили Кришну на трон и провозгласили Его царем (чхатра-пати) Враджа. Шри Баларама сидел слева от Него в качестве министра, Шридама держал над Его головой белый зонт (чхатру) как символ власти, а Арджуна Сакха обмахивал Его чамарой. Мадхумангал сидел напротив Кришны в роли придворного шута, Субал предлагал Ему орехи бетеля, а Субаху, Вишала и другие сакхи были подданными. Мадхумангал от имени Чхатра-пати Махараджи Кришны провозгласил: «Махараджа Чхатра-пати Нанда-кумар является единственным повелителем Враджа! Никто больше не имеет здесь силы. Гопи, которые постоянно разоряют этот сад, должны быть наказаны!» Деревня Чхатраван (Чхата) получила свое название в память об этой лиле.

Ссылка на источник