Беседа Его Божественной Милости 
Шри Шрилы Бхакти Ракшак Шридхары Дев-Госвами     

 Преданный: Что бы вы посоветовали преданному, вся духовная жизнь которого — это тяжелая борьба, без малейшего вкуса к Сознанию Кришны?


Шрила Шридхара Госвами: Прежде всего возникает вопрос: "Борьба за что?" Бороться значит бороться за что-то. Борьба подразумевает нечто — что у нее есть какая-то цель, какой-то смысл. Так ради чего эта борьба?

Немецкий философ Гегель дал свою философию, которую назвал "идеалистическим реализмом". Он говорит, что идеал не является чем-то нереальным, продуктом абстрактного воображения, наоборот, он реален и он превыше всего, в то время как материальное тело — ничто, скорее просто слуга, который должен слушаться голоса идеала. Первое — это идея, а тело уже следует за ней. Поэтому идеал реален. Такую философию выдвинул Гегель.

Вы говорите "борьба", но борьба за что?

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж
18 Июня 1999 года, Алачуа, США     


В первой главе Ади-лилы Чайтанья-чаритамриты (шлоки 1, 34, 35) Кришнадас Кавирадж Госвами предлагает пранамы своему мантра-гуру и всем своим шикша-гуру. Затем своему чайтья-гуру: шикхи-пинчи-маули (ЧЧ, Ади-лила, 1.57), то есть Самому Кришне. Также он приносит пранамы своему гуру как маханта-гуру (ЧЧ, Ади-лила, 1.58), или проявлению Кришны – предлагает пранамы Ему и всем преданным. 


Ещё он говорит:
хойачена хоибена прабхура джата даса
сабара чарана вандон данте кори гхаса  


(“Шри вайшнава-вандана” Девакинандана даса Тхакура)
Что означают слова хоячхена хоибена?

Преданный:
Зажав соломинку в зубах, я приношу свои пранамы всем вайшнавам прошлого и тем, кто станет вайшнавами в будущем, и молю их о милости.

Шрила Гурудев:
Я приношу пранамы тем, кто придёт, кто были раньше и тем, кто есть сейчас, пусть все будут они милостивы. Что потом? Он говорит о Говинде, Гопинатхе и Мадана-Мохане:
эи тина тхакура гаудийаке карийачена атмасат
э тинера чарана вандон тине мора натха
«Три Божества Вриндавана (Мадан-Мохан, Говинда и Гопинатха) завладели сердцами гаудия-вайшнавов. Я поклоняюсь Их лотосным стопам, Они Господа и моего сердца.» (ЧЧ, Ади-лила, 1.19)

Говинда, Гопинатха и Мадана-Мохан — жизнь и душа всех гаудия-вайшнавов. Божество Мадана-Мохан покровительствует установлению отношений (самбандха-гьяна). У нас есть определённые взаимоотношения с Кришной, Мадана-Моханом. Мы – Его вечные слуги. Мы сможем служить лишь после того, как у нас установились отношения. Как служить? С осознанием наших взаимоотношений с Мадана-Моханом. Что тогда произойдёт?

Кришна-према-прайоджана. Наша высшая цель, прайоджана, - не Кришна. Не Он цель нашей жизни. Тогда что же? Наша высшая цель – это любовь и привязанность к Кришне, это называется Кришна-према-прайоджана. Какова наша высшая цель? Кришна-према. Какая према? Та према, что вечно живёт в сердце Шримати Радхики, та любовь и привязанность к Кришне, что никогда не покидает сердца Шримати Радхики. Её любовь и привязанность к Кришне наивысшие.

Это цель нашей жизни - обрести такую любовь и привязанность. Это возможно, если вы всегда служите Шримати Радхике. Тогда прийдёт та любовь, которой Она любит Кришну — махабхава. Сначала идут снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава, махабхава, после рудха и адхирудха, потом модана и мадана. Тело Шримати Радхики, Её чувства, Её волосы, одежды, всё без исключения состоит из махабхавы, особенно Её мадана-махабхавы.

Кришна знает всё, абсолютно всё, поскольку Он — расо ваи саха. С точки зрения расы есть два Кришны, эка-раса и анека-раса. Эка-раса означает “одна раса”, Он – полное совершенство, Он – вся раса. Нет ничего, что неизвестно Кришне. Он знает всё. Он атмарама и аптакама. Что означают слова атмарама и аптакама?

Преданный:
Атмарама означает, что Кришна черпает удовлетворение в Самом Себе и не нуждается ни в ком другом. Аптакама означает, что все Его желания удовлетворены и потому у Него нет пристрастия к чему-либо.

Шрила Гурудев:
Кришна ничего не желает. Но Он также и анека-раса, сочетание множества рас. В анека-расе Он становится хладини-шакти, Самой Шримати Радхикой. Он хочет постичь настроение хладини-шакти, а настроение хладини-шакти Радхики – это мохана и модана-бхава. Кришна хочет испытать вкус этого, поскольку не знает, что такое махабхава Шримати Радхики. Он хочет войти в настроение, которое Ему неведомо.

Поэтому Кришна, чтобы исполнить три Своих желания, приходит в облике Шри Шачинанданы Гаурахари и испытывает всё это. Теперь Он знает настроение хладини, что такое махабхава, мохана и модана бхава. Узнать это Он может только таким путем, не иначе. Вот почему Он пришел в облике Шачинанданы Гаурахари — чтобы насладиться исполнением трёх Своих желаний, которые невозможно было исполнить в Кришна-лиле, играх Кришны.

Но Ему нужно было научиться этому. И где Он учился? Во вриндаванской школе на Радха-кунде. На Радха-кунде, во Вриндаване, есть школа. Директор этой школы – Сама Шримати Радхика. В ней профессора преподают науку любви. В этой науке есть очень много предметов. Кришна много дней учился там и сдавал экзамен Вишакхе, чтобы узнать, насколько успешным было Его обучение. Когда Он сдал экзамен, Ему сказали: “Теперь тебе нужна практика. До этого была только теория”. Вишакха сказала Ему: “Ступай в Гамбхир, я буду там, и Лалита-сакхи тоже будет там. Там мы проверим, что ты усвоил. Сейчас ты сдал экзамен по теории, а там мы примем у тебя экзамен по тому, что ты умеешь”.

Лалита и Вишакха – это Сварупа Дамодара и Рамананда Райа. Они всегда были с Махапрабху. Иногда они делали Ему выговоры, иногда поправляли, чтобы Он не ошибался. Порой замечания Ему делал сам директор школы, Гададхара Пандит. Она (Шримати Радхика в облике Гададхары Пандита) знает всё и иногда отчитывала Его, держа в руке «указку ревнивого гнева» - ман. После такого обучения Он мог исполнить три Своих желания. Кришнадас Кавирадж Госвами описывает, как Махапрабху поступил учиться в Школу:

санчарйа рамабхидха-бхакта-мегхе
сва-бхакти-сиддханта-чайамритани
гаурабдер этайр амуна витирнаис
таж-гйатва-ратналайатам прайати
(Ч.-ч., Мадхья, 8.1)

Я хочу объяснить кое-что из “Чайтанья-Чаритамриты” в переводе Свамиджи (А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой). Сначала будем читать комментарий Свамиджи, а затем я дам свой. Есть люди, которые говорят: “Нараяна Махарадж не в линии Свамиджи. Он говорит что-то другое”. Но я не говорю ничего, что было бы не в его линии. Вы должны понять это. Послушайте объяснения Шрилы Свами Махараджа и сравните с моими, чтобы увидеть, в одной мы преемственности или нет. Я всегда следую ему, потому что он в преемственности наших ачарий. У нас есть только одна преемственность, не несколько. Только одна гуру-парампара. Поэтому мы должны следовать ей. Мы также должны стараться понять, как следовать Шриле Свами Махарадже.

Преданный (читает перевод Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады):
«Шри Чайтанья Махапрабху, известный как Гауранга, несёт в Себе всё высшее знание о преданном служении. Это Он наделил могуществом Шри Рамананду Райа, который подобен облаку преданного служения. Это облако вобрало весь высочайший смысл преданного служения и волей океана пролило свои дожди над его безбрежными просторами. Шри Чайтанья Махапрабху – это океан знания о чистом преданном служении».

Шрила Гурудев:
Вы должны постараться понять глубокий смысл, заключенный здесь. Здесь очень глубокий смысл! В Чайтанья-Чаритамрите также сказано:

йаха бхагавата пада вайшнавера стхане
эканта ашрайа кара чайтанйа-чаране

«Если хотите понять “Шримад Бхагаватам”, — сказал Сварупа Дамодара Госвами, — вы должны обратиться к осознавшему себя вайшнаву и слушать его. А это возможно, когда вы примите полное прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.» (ЧЧ, Антья, 5.131)

Или другими словами:
йаха чайтанйа-чаритамрита пада
расика-вайшнавера стхане
(пара фраз первой строки предыдущего стиха)

“Если хотите понять “Чайтанья-чаритамриту”, вы должны припасть к стопам расика-вайшнава, который возвысился до уровня бхавы”.

Чайтанья-Чаритамрита – это суть Шримад Бхагаватам, а Шримад Бхагаватам – это:
нигама-калпа-тарор галитам пхалам шука-мукхад амрита-драва-самйутам пибата бхагаватам расам алайам мухур ахо расика бхуви бхавуках
(ШБ 1.1.3)

…суть всех Вед, Упанишад, суть всего. В нём (плоде Бхагаватам) нет косточек или чего-то, что можно отбросить, только раса, нектарный сок, и ещё больше расы. Вы должны слушать это. Это пришло от нашей гуру-парампары. От кого? От Брахмы к Нараде, затем к Шукадеве Госвами. Шукадева Госвами принёс сюда с Голоки Вриндаваны этот сладкий плод, нектарный плод расы. Он нисходит по линии гуру-парампары. Если кто-то хочет насладиться вкусом “Шримад Бхагаватам”, они должны идти к расика-вайшнаву, а суть “Шримад Бхагаватам” – это “Чайтанья-Чаритамрита”, это его сливки. Что именно? Если мы возьмём суть первых девяти песен, это будет Десятая песнь. А в чём суть Десятой песни? Это: Гопи-гита, Вену-гита, Брахмара-гита, Йугала-гита…

Путь таков: всегда слушать описание игр Кришны, воспевать Имя Кришны и всегда думать о лилах, образе и качествах Кришны. Следует идти только этим путём, полученным от истинного гуру и чистого преданного. Шраванам, слушать, стоит первым. Шраванам, затем киртанам. Не просто киртанам, анукиртанам. Ану означает под руководством и непрерывно, подобно струе мёда. Мёд льется непрерывной струей, такой же должна стать ваша практика. Тогда вы сможете что-то понять.

Итак, Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: санчарья рамабхидха-бхакта-мегхе
(ЧЧ, Мадхья-лила, 8.1) — Махапрабху наделил могуществом Шри Рамананду Райа, который подобен облаку преданного служения. Чайтанья Махапрабху – это и Радха, и Кришна одновременно. Он – океан расы. Кришна низошёл в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, Шачинанданы Гаурахари. Океан расы безграничен, у него нет берегов, и мы не можем себе представить, насколько он глубок. Из этого океана расы, из Чайтаньи Махапрабху, появляется облако.

Как это происходит? С поверхности океана, высвобождаясь от соли и всех примесей, испаряется вода океана, его суть. Каждый знает, что происходит с испарившейся водой, и как она превращается в облака. Облака – это суть океана расы. Рамананда Райа сравнивается здесь с облаком. Откуда оно появилось? Из этого океана. Океан – это Чайтанья Махапрабху, а подобно воде «испаряется» Его милость, Его суть. Никто не видит, как воды океана превращаются в облако, мы можем видеть только облако — Райа Рамананду. Но кто такой Райа Рамананда? Обычный человек не в состоянии даже представить, насколько тот милосерден:

самсара-даванала-лидха-лока
транайа карунйа-гханагханатвам
(Шри Гурваштака, т.1)

Сгущенная (гхана) милость (каруна)… Райа Рамананда – это средоточие каруны и сгущенной расы Шри Чайтаньи Махапрабху. Он пришёл в образе облака. Но обратите внимание на одну вещь. Из этого облака льётся дождь. Как? Когда облака проходят над лесом или касаются вершин гор или холмов, тогда льётся дождь. Теперь Шри Чайтанья Махапрабху, океан, принимает новые формы — горы или леса. Это Махапрабху, задающий вопросы. Когда облака встречаются с горой или лесом, из них проливается дождь. Сейчас, благодаря соприкосновению с Махапрабху, также как при встрече с горой или лесом, из облака полился дождь. Такой же дождь выпадает в то время, когда планеты занимают особое положение, называемое свати-накшатра.

Капли дождя, падая в различные места, производят, в зависимости от природы этих мест, различные предметы. Так и при встрече Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Райа, этот дождь проливается над океаном, и океан расы, Чайтанья Махапрабху, превращается в ратнакару, океан самоцветов. Если в этот особый период проливается дождь, и капля воды упадёт на банановое дерево, она превращается в камфару. Если она падает на капюшон змеи, то превращается в мани, драгоценный камень. Когда же капля попадает на копыта коров, она становится очень дорогим жёлтым пигментом, гарочаной. А когда капля дождя падает в океанскую раковину, она превращается в жемчужину.

Из множества капель, падающих в свати-накшатру, появляются множество вещей, и тогда океан называется ратнакара. Что означает ратнакара? – Океан самоцветов. Этот океан – Шри Чайтанья Махапрабху. Он – ратнакара, потому что Райа Рамананда пролил на Него свой дождь. Махапрабху услышал то, что не слышал раньше. Всё это Он услышал от Вишакхи деви (в облике Райа Рамананды), и стал теперь ратнакарой, океаном самоцветов, в котором только драгоценные камни.

Теперь Он наслаждается исполнением трёх Своих желаний. Облака появились из океана и вновь пролили свои сладкие дожди над Ним, а капли дождя превратились в жемчужины, после чего океан стал называться ратнакара. Это Сам Шри Чайтанья Махапрабху.

Он знает всю сиддханту. Он рассказал Рупе Госвами что такое снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава, махабхава и каковы их признаки. Он вдохновил Рупу Госвами описать всё это в “Бхакти-расамрита-синдху” и особенно в “Уджджвала-Ниламани”.

Какова же цель нашей практики? Существует бесчиленное множество разных целей для такого же бесчиленного множества разных преданных. Чайтанья Махапрабху спросил Рамананду Райа: “В чём высшая цель и каким путем её достичь?” Важно отметить, что все пути, которые описаны Рамананда Райем, независимы друг от друга и не являются частями одного пути. Чайтанья Махапрабху расположил описание путей таким образом, что может создаться впечатление, что один путь продолжает другой, но в действительности они предназначены для разных людей, и ведут они к разным целям.

Когда Чайтанья Махапрабху путешествовал по Южной Индии, Он побывал во многих местах, и в Шри Рангаме тоже. Там Он встретил Венката Бхатту, Тримала Бхатту, Прабходананду Сарасвати и Гопала. Он рассказывал им о Шримати Радхике и о сладости Кришны. Все четверо были вайшнавами Шри-сампрадайи, они поклонялись Лакшми-Нараяне, но, слушая доводы Чайтаньи Махапрабху и описания сладостных игр Кришны, они совершенно изменились и стали гаудия-вайшнавами. Они начали служить Божественной Чете Шри Шри Радха-Кришне. Кроме того, они получили посвящение в гопала-мантру.

Сначала в нашей парампаре давалась только гопала-мантра. От Кришны к Брахме, затем к Нараде и всем остальным. Даже Чайтанья Махапрабху, что Он получил? Гурудев дал Ему только гопала-мантру. В наши дни мы получаем множество мантр, это потому, что мы очень слабы. В наши дни даётся много мантр, но прежде только гопала-мантра была гуру-мантрой. В ней заключено всё могущество, очень близкие и крепкие взаимоотношения с Кришной, в гопала-мантре есть всё. Вы знаете, что Гопа-кумар достиг всего только благодаря гопала-мантре. От самого начала и до конца он повторял только эту мантру. Никаких других мантр.

Итак, Чайтанья Махапрабху встретил в Своем путешествии Гопала Батту и других, обратил их в гаудия-вайшнавов, а затем пришел на берег реки Годавари. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит здесь, что Чайтанья Махапрабху был бала-саньяси, юным саньяси. Он был великолепен. Он пришёл на берег Годавари и стал повторять там харинам. В это время в Годавари, согласно ведической традиции, принимал омовение Райа Рамананда. Он был губернатором Южной Индии и правил под началом Пратапарудры Махараджа. Он, как подобает королевской особе, принимал омовение под бой барабанов, в окружении множества брахманов, которые повторяли мантры, пуруша-сукту, деви-сукту и многие другие. Во время омовения он заметил в отдалении отречённого бала-санньяси, повторяющего харинам. Он был очень привлечён Его видом. Он оставил своих брахманов, всех солдат, всю процессию и в простых одеждах подошёл к Чайтанье Махапрабху, предложив Ему пранамы. Чайтанья Махапрабху окинул его взглядом и сказал: “Не ты ли Райа Рамананда?” — и тут же обнял его, шудру. Райа Рамананда происходил из рода шудр, а Чайтанья Махапрабху из династии возвышенных брахманов, более того, Он был санньяси. В шастрах говорится, что никакой возвышенный санньяси не должен касаться шудры, однако Чайтанья Махапрабху принебрёг этим предписанием и обнял Райа Рамананду. Тот тоже обнял Махапрабху и оба потеряли сознание. Они воскликнули: “Кришна! Кришна! Кришна!” — и потеряли сознание. Они плакали, а через какое-то время вновь пришли в себя. Чайтанья Махапрабху спросил: “Это ты Райа Рамананда?” Тот ответил — тено кахе, сеи хана даса шудра манда
(Ч.-ч., Мадхья, 8.21)
Что это значит?

Преданный (читает перевод Шрилы Свами Махараджи): “Шри Чайтанья Махапрабху затем спросил его, не он ли Рамананда Рай, на что тот ответил: “Да, я Твой самый недостойный слуга, я принадлежу к сословию шудр”. Вот так преданный должен встречать любого старшего вайшнава. Никакого ложного эго: “Я такой ученый. Я ачарья”, — ничего подобного, берите пример с того, как Райа Рамананда встретил Чайтанью Махапрабху. Брахманы, увидев всё это, подумали: “Почему этот санньяси обнимает шудру, низкорожденного? Шастры не позволюят санньяси делать этого. Но Он делает. А тот? Он царь, очень ученый человек, серьезная личность, а сейчас громко рыдает и обнимает этого санньяси. В них видны проявления ашта-сатвика. Как же так?”

эи махараджа — маха пандита гамбхира
санньясира спарше матта хоила астхира

Брахманы подумали: “Райа Рамананда — губернатор Мадраса, очень образованный и серьёзный человек, маха-пандит, но сейчас, прикоснувшись к этому санньяси, он впал в совершенное беспокойство, как будто его охватило безумие”. (Ч.-ч., Мадхья, 8.27) Тут Чайтанья Махапрабху заметил, что это были виджатия-брахманы, смарта-пандиты, которые не понимали, что происходит. В этом мире осознавшие себя преданные не проводят различия между шудрами или брахманами, для них все – вечные слуги Кришны. Только вайшнав обладает таким видением, никто другой. Смарта-брахманы не могут понять этого. Поэтому Чайтанья Махапрабху совладал со Своими чувствами и произнес следующие слова: “Сарвабхаума Бхаттачарийа был очень милостив ко мне, он сказал, что я должен идти на берега Годавари и встретиться с очень возвышенным преданным, Райа Раманандой. Для меня очень большая удача, что я пришел сюда и встретил тебя”. Райа Рамананда ответил: «Сарвабхаума Бхаттачария очень великодушен ко мне, вот почему он послал тебя — чтобы я освободился из этого мира».

Так они приветствовали друг друга и Чайтанья Махапрабху сказал: «Я хочу вновь встретиться с тобой». — «Если ты пришёл ко мне, ты должен побыть здесь какое-то время и вдохновить меня на бхакти, — сказал Райа Рамананда и продолжил, — Я приду вечером, когда стемнеет, тогда мы сможем поговорить обо всем».

Тем же вечером Чайтанья Махапрабху уже ждал его. Он взял с собой немного угощений из дома брахмана-вайшнава и теперь сидел в ожидании Райа Рамананды. Когда тот пришел, Махапрабху сказал ему: “Я хочу спросить тебя о садхье и садхане, цели и пути преданного служения, но хочу, чтобы ты подтверждал всё свидетельствами из писаний, особенно из “Шримад Бхагаватам”. Я не хочу слышать ничего, что не подтверждено шастрами. Все твои слова должны быть словами из шастр”, — и задал Свой первый вопрос:

прабху кахе, пада шлока садхйера нирнайа
райа кахе сва-дхармачаране вишну-бхакти хойа (ЧЧ, Мадхья-лила, 8.57)

“Шри Чайтанья Махапрабху велел Райа Рамананде произнести стихи из священных писаний, имеющие отношение к высшей цели жизни. Райа Раманада ответил, что, если человек исполняет обязанности, соответствующие его месту в обществе, он пробуждает своё изначальное Сознание Кришны”.

Шрила Гурудев:
Благодаря беседе Райа Рамананды и Махапрабху мы можем знать, что является целью преемственности Махапрабху и Рупы Госвами и как прийти к этой цели. Если мы не знаем Райа Рамананда-самвада, Рупа-шикши, Санатана-шикши, тогда мы не сможем понять наставления Шри Чайтаньи Махапрабху и, на самом деле, не находимся в Его преемственности. Мы обязаны знать всё это. Это – чистое бхакти, оно даже более чем чистое.

Райа Рамананда рассказывает о том, что такое наша садхья, цель жизни, и садхана, путь её достижения. Райа Рамананда говорит о нашей цели, о том, к чему должна вести нас наша преданность, о нашей садхье, цели, и пути её достижения.

Вот с чего он начал… Этот мир населяют бесчисленные мириады обусловленных душ в самых разных формах жизни. Человеческие существа крайне редки среди них. А среди последних большинство похожи на людей, но по сути они – животные. Они не знают ничего о Кришне или преданности Ему и чём-либо подобном. Кроме того, есть очень много смарта-брахманов, знающих Веды, но не верящих в Кришну. Это нирвишеша-брахмавади. Ещё труднее встретить преданных Вишну. Среди сотен миллионов преданных Вишну лишь единицы – преданные Нарайаны. Из них очень редко кто достигает самоосознания, сиддхи. А среди совершенных (сиддха) преданных Нараяны с трудом найдётся преданный Кришны, который совершает садхана-бхаджан, ананья-бхаджан. Что такое ананья-бхаджан?

Преданный: Непрерывный, устремленный только к одному, исключительный.

Шрила Гурудев:
Только Кришне. Какому Кришне? Враджендра-нандане Кришне. Не Дваракадхише и не Матхуреш-Кришне. Только чтобы порадовать Радху и Кришну. Это ананья-бхакты. Среди них есть садхаки. А среди лакхов и лакхов (сотен тысяч) садхаков редко встретишь того, кто обрел бхава-бхакти или рати. Сначала идет ништха, затем ручи, асакти и затем бхава-бхакти. Среди тех, кто достиг уровень бхавы, очень мало кто достиг сварупа-сиддхи. Из них лишь единицы обладают премой.

Среди сиддх очень редки дасья-бхакты. Но очень непросто найти того, кто дружит с Кришной, сакх. Ещё труднее найти тех, кто, подобно Маме Йашоде и Нанде Бабе, имеет ватсалья-бхаву. Но сложнее всего встретить преданных, обладающих гопи-бхавой. Они чрезвычайно редки. Среди гопи есть разные группы — випакша, татастха, сухрит и свапакша. Свапакша-гопи и их служанки, кто они? Они тат-тад бхава-иччхамайи, это Рупа манджари и Рати манджари. Они пришли на Землю в обликах Рупы Госвами и Рагхунатхи даса Госвами. Мы должны стараться следовать настроению одного из спутников Кришны во Врадже. Если вы делаете это, тогда вы – рагануги, в противном случае нет.

Вот насколько это редко. Рамананда Райа расскажет обо всём этом постепенно. С чего же начать нам?
Варнашрама-дхарма. Что такое варнашрама-дхарма? Раньше в Индии была варнашрама-дхарма, ведическая варнашрама-дхарма, теперь это пришло в упадок. При том общественном устройстве жена должна была быть всегда с мужем и выходить замуж только один раз. Она никогда не должна была разводиться, как происходит это у преданных на Западе или вообще у людей, кто там живет. Каждый день перемены, как мода. Они хотят, чтобы их имена попали в Книгу Рекордов Гиннеса. Уподобляться животным — вот их стиль жизни. В Индии, при варнашрама-дхарме, все было по-другому. Люди служили отцу, матери, всем полубогам и особенно Вишну. Но кто такой Вишну? Завершающее проявление в этом мире, как Параматма. Он наш сакши, свидетель. Он посылает нам соответствующие плоды нашей деятельности, плохой или хорошей. Его называют Вишну. Что означает варна и ашрам?

Варна означает: брахман, кшатрий, вайшья и шудра. Это деление основано на качествах людей.

чатур-варньям майа сриштам гуна-карма-вибхагашаха
тасья карттарам апи мам виддхи акарттарам авйайам

«Я создал деление общества на четыре варны (сословия) в соответствии с гунами (качествами) и кармой (деятельностью) людей.» (БГ, 4.13)

Ашрам означает: брахмачари, грихастха, ванапрастха и саннйаса. Что будет их дхармой? Действовать в соответствии со своим положением в обществе и поклоняться Вишну. Почему они должны поклоняться? Потому что они должны быть счастливы. Как же приходит счастье? Если человек поклоняется Вишну, Вишну будет доволен и дарует блага. Какие? Он даст вам всё, что вам нужно для счастья в этом мире — богатство, хорошее положение, жену, детей и так далее. Он может даровать даже освобождение. Итак, все служили Вишну, но при этом думали, что Кришна, Рама, Шанкара и Ганеша равны — поклонялись всем на один лад, с одинаковым почтением. Понимаете? Это варнашрама-дхарма.

Что же сказал Махапрабху? Эхо бахья, аге каха ара (ЧЧ, Мадхья-лила, 8.59) Что означает эхо бахья?

Преданный (читает):
На это Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Это поверхностно. Раскажи мне лучше о других путях».

Шрила Гурудев:
Почему это поверхностно? Объясни.

Преданный:
Потому что просто следование варнашрама-дхарме побуждает оказывать почтение садху, но при этом нет положительной деятельности. Говорится только о том, что для прогресса вы должны придерживаться определённого социального уклада, но не говорится, каким образом именно вы будете прогрессировать.

Шрила Гурудев:
Они не знают о душе, не знают, кто Верховная Личность Бога и что такое настоящее бхакти. Они не знают ничего этого. Они считают, что их тело – это они сами и не знают ничего другого. Итак, Чайтанья Махапрабху назвал это поверхностным.

Мы видим, особенно на Западе, как многие брахмачари, которые по многу лет поклонялись Радхе и Кришне в храме, даже санньяси, в итоге женились. Что они говорят? — «Но мы ведь должны следовать нашему гуру, а он сказал: следуйте варнашраме.» В Канаде я был в сельскохозяйственной общине преданных «Шаранагати», они хотят создать там варнашрама-дхарму. Здесь я тоже вижу, как преданные только и делают, что пытаются создать варнашраму. Но Чайтанья Махапрабху говорит, и Свамиджи тоже, что это поверхностно, “эхо бахйа”. Из этого ничего толкового не выйдет. Вот почему Махапрабху попросил говорить дальше.

Преданный:
райа кахе, кришне кармарпана сарва-садхйа-сара Рамананда Райа ответил: «Суть совершенства в том, чтобы посвящать Кришне плоды своей деятельности». (ЧЧ, Мадхья-лила, 8.59)

Шрила Гурудев:
Кто-то может думать, что если он занимает определённое положение в варнашрама-дхарме, тогда это бхакти. Не думайте так. Быть в варнашраме, служить семье или обществу – на самом деле не бхакти. Если же, находясь в обществе, вы следуете наставлениям Чайтаньи Махапрабху и Рупы Госвами, тогда это нормально. Это можно. Если же человек не следует их наставлениям, а просто занимает место в системе варнашрама-дхармы, и, поклоняясь Кришне, думает о себе, что он – тело, если не слушает хари-катху, не осознал того, что он – вечный слуга Кришны, Его неотъемлемая частичка, если не идет путем шуддха-бхакти, чистого бхакти, преданности и любви к Кришне, тогда всё, чем вы заниметесь, равно нулю. Среди грихастх очень много маявади, карми, йоги и тапасви. Такая грихастха-дхарма не является бхакти в преемственности Чайтаньи Махапрабху. Он отверг её. После этого Райа Рамананда произнёс “кармарпана”. Что означает кармарпана? Можешь объяснить?

Преданный:
Он говорит: йат кароши йад ашнаси – что бы ты ни делал, посвящай это Кришне. Но кто-то может спросить: “Что здесь неправильного? В чём ошибка? Почему Чайтанья Махапрабху отверг это, ведь если человек посвящает…”

Шрила Гурудев:
В девятой главе “Гиты” Кришна говорит:
йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам

«Что бы ты ни делал, что бы ни вкушал, что бы ты ни принимал или отдавал, какие бы аскезы ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». (БГ, 9.27)
Что дальше?

Преданный:
Трудность в том, что человек думает: “Я предлагаю это Кришне”. Это значит, он думает: “Это принадлежит мне, но я отдаю это Кришне и получу благословения, некое благо и так далее”. Это больше походит на деловой обмен, это поверхностно.

Шрила Гурудев:
Что ещё? Постарайтесь понять это, потому что вы – семейные люди, вы – в варнашрама-дхарме. Но вы должны знать, в чём суть варнашрама-дхармы и бхакти. Чем они отличаются? Человек что-то делает и затем предлагает это Кришне, поклоняется Ему. У этого человека, к примеру, есть сад, и он ухаживает за ним. У него есть работа, жена и дети, всё как обычно. Он приготовит что-то и потом предлагает это Кришне, произнося различные мантры. Но в чём здесь изьян?

В варнашрама-дхарме очень много недостатков. Этот человек думает: “Я делаю это, эту карму, работу. Я посадил эти деревья в саду. Я построил дом. Я заработал деньги. Всё это делаю я, и что-то, что приходит ко мне в результате моих усилий, я предлагаю Кришне”. Но, в действительности, не мы делаем. Кто мы? Если вы думаете: “Я – творец”, это будет совершенно неправильно. Тем не менее, говорится: предлагайте Кришне всё, что вы делаете. К кому это обращено? К начинающим, тем, кто ещё не чистые преданные.

Если ваш гуру сказал вам: “Распространяйте книги, записывайте пожизненных членов в наше общество и приносите какие-то деньги – это бхакти, вы придёте прямо во Вриндаван”. Есть ли в этом какой-либо недостаток? То, что сказано – верно, только мы ещё не поняли этого. Ваш гуру хотел каким-либо образом привести людей на путь шуддха-бхакти. Они должны читать книги, должны знать, в чём смысл общения с возвышенными вайшнавами. Вот тогда они поймут, что не они совершают действия, что они неотъемлемые частички Кришны и Его вечные слуги. То есть, прежде всего, я должен вручить всего себя и затем делать. Тогда всё, что бы мы ни делали для удовольствия Кришны, будет бхакти.

Йат кароши - это не чистое бхакти. Это аропа-сиддха-бхакти. Аропа-сиддха означает сочетание кармы и бхакти (карма-мишра-бхакти), в котором карма стоит на первом месте: «Я делаю. Я – создающий. Я великодушно даю что-то Кришне. Всё принадлежит мне, но что-то, я, по доброте своей, даю Ему. Я так благосклонен к Кришне. А потому, Кришна, ты должен быть доволен этим и помочь мне стать счастливым в этом мире».

Но Махапрабху отверг это и сказал: «Говори дальше».
прабху кахе, эхо бахйа аге каха ара
райа кахе, свадхарма-тйга еи садхйа-сара
«Это тоже поверхностно», — сказал Чайтанья Махапрабху, — «Пожалуйста, продолжай». Рамананда Райа ответил: «Суть совершенства в том, чтобы оставить свои обязанности в варнашрама-дхарме».
(ЧЧ, Мадхья, 8.61)

После этого Рамананда Райа произнёс шлоку из “Бхагавад-Гиты”:
сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папепбхьо мокшаишьями ма шучах

«Полностью оставив все дхармы тела и ума, такие как обязанности варны и ашрама, полностью предайся Мне одному. Я освобожу тебя от всех реакций на твои греховные поступки. Не беспокойся ни о чем.» (БГ, 18.66) Что это означает?

Преданный:
Здесь Кришна говорит, что если кто-то примет Его покровительство, став шаранагатой, тогда он будет защищён от всех карма-пхала, последствий его поступков. Таким образом, предание Кришне снимает груз забот об ответственности за свои поступки в прошлом.

Шрила Гурудев:
Сейчас нам нужно понять одну очень важную вещь. Кришна пришел установить йуга-дхарму, а также сварупа-дхарму. Что такое сварупа-дхарма?

Преданный: Религия души.

Шрила Гурудев:
Особенно Он пришёл насладиться всем разнообразием рас — дасьей, сакхьей, ватсальей и мадхурьей. Итак, Кришна пришёл установить йуга-дхарму или манвантара-дхарму, а также вечную сварупа-дхарму дживы.

К чему же Он тогда сказал: сарва дхарман паритйаджйа, «оставь все дхармы»? Кришна не говорит здесь: «Оставь абсолютно все дхармы». Он говорит только о временных, внешних дхармах тела и ума. Дверью в бхакти является шаранагати, вот о чём говорится в этой шлоке. О чём говорит Кришна?

Преданный: Я избавлю тебя от последствий твоих прошлых поступков.

Шрила Гурудев:
Здесь говорится только о принятии покровительства. Однако это отнюдь не чистое бхакти. Шаранагати или «вручение себя» – это то, что Кришна здесь хочет от Арджуны. Это дверь в бхакти, но о самом бхакти речь в этом стихе не идёт. Шаранагати - это не религия нашей сварупы, атмы или души.

Преданный:
В Чайтанья-Чаритамрите Свами Махарадж дал комментарий к этому стиху из Бхагавад-Гиты.

Шрила Гурудев:
Да

Преданный (читает): В этой связи Шрила Рагхунатха Даса Госвами дает в своей “Манах-шикше” (т.2) следующее наставление:

на дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру
врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха тану

Он велит нам не вовлекаться ни в мирскую, ни религиозную в деятельность, прославляемую Ведами. Самое лучшее – это всегда служить Радха-Кришне. Это совершенство всей жизни. О том же сказал Нарада Муни:

йада йасйанугрихнати бхагаван атма-бхавитах
са джахати матим локе веде ча париништхитам

«Когда человек по-настоящему посвящает себя любовному служению Верховной Личности Бога, он оставляет все свои обязанности в материальном мире, так же как и все обязанности, предписанные ведическими писаниями, и таким образом утверждается в служении Господу». (ШБ 4.29.46).

Шрила Гурудев:
Что мы совершаем сейчас? Бхакти? На самом деле, если мы не шаранагата, не предались Кришне всей душой, тогда это ещё не чистое бхакти. Мы должны стать преданы нашими чувствами, сердцем и душой. Прежде всего вы должны предаться. Вы не можете сразу предаться Кришне, сначала вы должны вручить себя Его проявлению — гуру, дикша-гуру и шикша-гуру. Быть слугой Кришны и вашего Гурудева. Тогда вы можете подойти к дверям бхакти, к шаранагати. Вы должны твёрдо верить в слова гуру, шастр и Кришны. Как Харидас Тхакур: его били на двадцати двух рыночных площадях. Или как Прахлада Махарадж, которого пытались отравить и убить всевозможными способами, но оба они всегда повторяли святые имена и думали о Господе.

Мы должны верить, что Кришна спасёт нас. Если у вас нет этого, если у вас нет твёрдой убеждённости в то, что Кришна спасёт вас, тогда вы не сможете повторять мантру и медитировать без трудностей. Могут появиться проблемы, и они появятся. Но возвышенным преданным, тем, кто предался Кришне и Гурудеву, трудности не помеха. Такие преданные не оступятся.

Время уже подошло к концу, мы продолжим завтра. Я хочу дать вам представление о том, что такое чистое бхакти, к чему должна вести наша жизнь и каков правильный путь. Если завтра и послезавтра у нас будет время, я постараюсь очень просто, доступными словами, объяснить вам это.

Гаура премананде!

перевод с английского Расасиндху дас

    В нескольких местах «Шримад Бхагаватам» мы видим, что Брахма, творец всей этой вселенной, испытывается Кришной. И, тем не менее, Брахма является нашим Гуру. Он – изначальный Гуру нашей преемственности (Шри Брахма-Мадхва-Гоудия-сампрадаи). То, что он может попасть под влияние иллюзии, является настолько обескураживающим и трудным для понимания, что Мадхвачарья убрал этот раздел из «Шримад Бхагаватам» [история о том, как Брахма украл мальчиков-друзей и телят Шри Кришны, но сам оказался «обманут» Им]. Мадхвачарья никак не мог принять эти две главы из «Бхагаватам», в которых Брахма попадает под влияние иллюзии и вначале обретает какое-то неправильное представление о Кришне. Однако Шри Чайтанья Махапрабху принимал всё полностью. Это очень интересный момент. Как мог изначальный Гуру нашей Сампрадаи попасть под влияние иллюзии относительно Кришны? Это ачинтйа, непостижимо. И, тем не менее, всё можно понять благодаря философскому принципу Ачинтйа-бхедабхед-Таттвы – непостижимого единства и различия. Как мы можем объяснить, что наш изначальный Гуру попал под влияние иллюзии, причём не один раз, а дважды? Такова Лила, Божественная Игра. Наглядную иллюстрацию принципа Ачинтйа-бхедабхед-Таттвы можно обнаружить на примере того, как Сам Кришна ведёт Себя со Своими Преданными. Господь полностью независим от всего. Но иногда Он проявляет Себя таким образом, что находится в подчинении у Своих Преданных и должен делать то, что они от Него хотят. Но потом снова Он может оставлять их как бы «без внимания». Такова истинная природа спонтанных Игр Шри Кришны, Сладостного Абсолюта.

   Лила Господа движется не прямолинейно, а зигзагами. Волны, исходящие от Абсолюта, ведут себя таким образом. Эта характерная особенность Кришна-Лилы постоянно доминирует над всем остальным. Бог, Шри Кришна, никогда не подчиняется никаким законам. С этим изначальным пониманием мы должны приступать к любому изучению Абсолюта. Мы должны постоянно держать у себя в уме то, что Он является Абсолютным, а мы – безгранично малые существа. Он – Адхокшаджа, трансцендентный, за пределами сферы нашего эмпирического восприятия. [Далее приводится ответ Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати на вопрос о кажущихся противоречиях между некоторыми утверждениями Шри Рупы Госвами и Шри Санатаны Госвами: «Это – адхокшаджа, это за пределами нашего понимания».] Кришна-Лила является непостижимой (ачинтйа). Всё сущее не обязано находиться у нас в подчинении. Верховный Господь сохраняет за Собой «все права». Это необходимо понять в том случае, если мы вообще хотим обрести связь с Тем планом Реальности. «Бхагавата» гласит: гйанэ прайасам удапасйа наманта эва – это неправильно стремиться узнать всё о Божественном. Знание само по себе может обладать некой ценностью здесь, в этом мире, но по отношению к Божественной Истине высочайшего уровня стремление узнать всё является дисквалификацией. Если какой-то слуга, получив работу в доме господина, будет с необыкновенной силой стремиться получить контроль над ключами его дома, то господин будет относиться к нему с недоверием. Итак, желание узнать всё является своего рода болезнью, и оно является врагом нашего духовного продвижения. Ведь самое важное – это самопредание Господу, Шаранагати.

   Подлинная чистота, подлинная неосквернённость находятся несравненно выше всех остальных понятий о чистоте. Пути Господа исполнены чудес. Мы должны быть готовы к этому. И быть готовыми к тому, что всё наше знание этого мира, весь наш внешний опыт окажутся ошибочными. Поэтому и говорится: гйанэ прайасам удапасйа наманта эва – [в том, что касается понимания Бога] освободись от своего прошлого опыта, от того, что ты получал в мире чувств, в мире эмпирического знания (пратйакша-гйана). Ты будешь постоянно стремиться проложить себе путь в Божественный Мир, опираясь на мирское знание и понимание. Но в этом стихе говорится: «Падшие люди этого мира! Вашим «богатством» является лишь мирской опыт, опыт ваших чувств. Но это не сработает в данном случае, это не будет обладать никакой ценностью на более высоком плане бытия. Для вас открывается нечто совершенно новое, поэтому приближайтесь к Тому Миру с открытым умом; поймите, что для Безграничного возможно всё». Очень трудно освободиться от суеверия так называемой «истины», обнаруживаемой здесь. […] Как мы можем понять, что Брахма, изначальный Гуру нашей сампрадаи, впал в иллюзию? Мы думаем, что это «невозможно». Но Кришна просто играет «в прятки» с Брахмой, нашим изначальным Гуру. Это подобно игре в прятки. Причём, иногда Кришна побеждает других, а иногда «побеждают» Его. […] Какое бы благо мы ни получили от соприкосновения с этим потоком Лилы, но всё может быть потеряно в наших попытках измерить его – это будет единственным следствием нашего сухого анализирования. И поэтому нам необходимо обрести вкус Лилы Господа, делая это в смиренном настроении. […] Когда Преданность Господу становится спонтанной, анурага, то разумные обоснования и даже св. Писания начинают занимать второстепенное положение. Там уже нет места даже аргументации священных Писаний.

   В Его Лиле ничего не является «заранее спланированным». Мы не можем сказать: «Это будет именно так, а не иначе». Божественные Игры Кришны охраняются Его сладостной Волей. «Все права защищены». Мы хотим обнаружить какой-то закон, находящийся над Его сладостной Волей, но это бессмысленно. Мы не можем втиснуть Лилу Господа в какие-то рамки. Мы можем лишь говорить о том, что она была явлена в каком-то конкретном месте, каким-то определённым образом. Но мы никогда не можем быть уверены, примет ли она сегодня точно такие же очертания. Вот почему мы обнаруживаем определённые различия в описаниях Игр Господа, которые происходили в разные эпохи (калпы). Шри Джива Госвами говорит, что причина почему иногда Лилы описываются в Шастрах различным образом, такова: в разные времена данная Лила разыгрывалась по-разному. […] Мы должны приближаться к Богу, постоянно помня о том, что Он существует и сейчас. Он не является чем-то застывшим. Мы не должны ожидать только того, что уже было прежде. Если мы будем ожидать «того же самого», то такие повторения только приведут нас к мысли о том, что Бог не является живой Личностью, и что подобного рода Божественность находится под влиянием каких-то законов истории. Но в каждое мгновение, в каждую секунду Он может явить всё, что угодно, совершенно по-новому. И поэтому наши сердца должны быть широко открыты этому, когда мы приближаемся к Высочайшему Авторитету абсолютного плана Лилы, Божественной Игры. А это значит, что наше самопредание должно увеличиться до безграничных размеров. Самопредание безгранично, так же как и Его Лила. С таким углублённым восприятием нам нужно стараться читать о Его Лиле. И хотя Брахма, другие дэваты, различные Гуру и составители многих Шастр представляли миру какое-то конкретное описание Игр Бога, но мы должны понимать, что Игры Кришны не ограничены никакими описаниями. Кришну невозможно втиснуть в какие-либо рамки.

   Именно по этой причине Шри Чайтанья Махапрабху без малейших колебаний принимал описание в «Бхагаватам» той истории, «Брахма-вимохана-Лилы», – о том, как Брахма впал в иллюзию во вриндаванской Кришна-Лиле, и также описание того, как Брахма пришёл на встречу с Кришной в Двараке, когда произошла подобная ситуация. Размеры сладостной Воли Безграничного столь огромны, что она можёт вместить в себя всё, и даже Брахма, великий творец вселенной, может оказаться введённым Кришной в заблуждение. Все эти Игры подобны бесчисленным маякам, указывающим нам Путь. Брахма, наш изначальный Гуру, был введён в заблуждение Кришной, и Ведавьяса, Гуру всей вселенной, тоже выслушивал критику от Нарады. И сам Нарада подвергался испытаниям не раз. Все эти примеры указывают нам Путь, правильное направление. Говорится так: шрутибхир вимригйам – Шрути, священные авторитетные Книги о явленной Истине, только указывают нам Путь. Сам Шри Кришна говорит (в «Гите» 15.15): ведайш ча сарвайр ахам эва ведйо – «Все Веды предназначены для того, чтобы явить Меня, Безграничного Господа». Все Писания предназначены для того, чтобы показать, как действует Безграничное. Поэтому и говорится, что мы можем получить максимальное Благо лишь через самопредание Господу, Шаранагати. Кришна говорит: «Отбрось все умственные предрассудки и ограничения, обретённые тобой в этом ограниченном мире, и раскройся Мне. Тогда для Безграничного будет очень легко проливать на твою душу свет и способность к истинному пониманию. Тогда тебе будет очень легко очистить уровень своего понимания, очистить «зеркало» своего сердца». Обладая связью с Безграничным, ты увидишь, что повсюду находится Центр, и нигде нет «периферии». Но чтобы осознать это, ты должен стремиться жить в Вечности, в Мире Вайкунтхи, который не поддаётся материальным измерениям.


   Однажды Мать Йашода увидела всё Творение во рту Кришны и была крайне изумлена этим. Но вскоре её непродолжительное удивление прошло, когда она вспомнила, что Кришна – это её Сын, и она обняла Его. Когда Брахма похитил мальчиков-пастушков и телят, он подумал, что ему удалось создать какую-то помеху в Лилах Кришны, но затем он обнаружил, что она протекает, как и прежде. Даже мельчайшая деталь этой Лилы Господа не оказалась нарушенной. И тогда Брахма предался Господу Кришне и стал возносить Ему свои молитвы.

   Шри Джива Госвами в своей «Бхакти-сандарбхе» дал наиболее важное объяснение слову «Бхагаван» (Бог): бхагаван бхаджанийа-сарва-сад-гуна-вишишта. Словом «Бхагаван» он определяет такой аспект Безграничного: бхаджанийа – То, что достойно поклонения. Когда мы соприкасаемся с Ним, мы начинаем хотеть отдать себя Ему ради Его удовлетворения. Существуют разные категории Безграничного, но высочайшая – эта: бхаджанийа гуна вишишта. Бог является настолько прекрасным и привлекательным, что Он привлекает к Себе всех, вдохновляя на предание Ему. Никакие другие концепции Безграничного, будь то безграничное пространство, время, могущество или что-либо ещё, не могут соперничать с этой высочайшей концепцией Безграничного – с Безграничностью, которая Всепривлекающая. Всё остальное довольно поверхностно. Но Безграничная Любовь, привлекающая к Себе нашу любовь и самопредание, – это высочайшая концепция Безграничного, и это Шри Кришна.

   С чем бы мы ни сталкивались, но наиболее настоятельной необходимостью, приносящей счастье, остаётся Любовь. Она – абсолютный повелитель всего. Ничто не может идти в сравнение с Ней. Бросая вызов этому главному Принципу – Принципу Любви, каждый должен будет встретить своё поражение в этом. Шри Чайтанья Махапрабху говорил именно о том, что наиболее существенно – о Любви, о Преме.

   Мадхвачарья, в своей концепции о том, как следует смотреть на Ачарью, духовного Учителя, не смог бы правильно воспринять Лилу, связанную с иллюзией Брахмы. Ведь Брахма является Сампрадая-Гуру, то есть первым и наиболее почитаемым Гуру в нашей традиции, в Брахма-Мадхва-сампрадае. И поэтому Мадхва исключил из своих копий «Шримад Бхагаватам» эти две главы об иллюзии Брахмы. Но Махапрабху не сделал этого. Он принял редакцию Шрилы Шридхара Свами, которая находится в полном соответствии с шуддхадвайта-сиддхантой Вишнусвами, а последователи Вишнусвами-сампрадаи следуют пути Рагамарга, стремятся к чистой спонтанной Преданности Господу. Шридхар Свами включил эти две главы в свои комментарии к «Бхагаватам», и Махапрабху согласился с этим, что подтверждается в «Чайтанья-Чаритамрите». Мадхвачарья не мог принять даже и намёка на то, что Гуру иногда может быть введён в заблуждение [непосредственно по Воле Бхагавана]. Мадхвачарья, в отличие от Махапрабху, не способен был вынести такого, что Гуру может чего-то не знать, не обладать полнотой знания обо всём.

(Из книги «Любовный поиск потерянного слуги», глава «Брахма в иллюзии»)




«…Есть у них и такое мнение, что Шанкарачарья в прошлом был Маниманом (асуром), но мы не принимаем этого. Мы несём на своей голове прежде всего то, что говорил Шри Чайтанья Махапрабху, мы принимаем Его Слова [о том, что Шанкарачарья пришёл как проявление Шивы Махадэва]. Мадхвачарья также утверждал, что Гопи Вриндавана – это апсары с райских планет. Конечно, упоминается, что какие-то апсары «вошли» в Гопи [во время Бхаума-Лилы Кришны, Его земных Игр], точно так же, как Дрона вошёл в Нанду Махараджа, а Дхара – в Яшоду. В одной трансцендентной личности, которая приходит сюда из духовного Мира, могут дополнительно проявляться ещё какие-то дживы. Это вполне возможно, об этом упоминается во многих местах. Апсары могли войти в Гопи и быть вместе с ними. Но в действительности Гопи занимают необыкновенно высокое положение. Это гораздо выше понимания обычных людей о Божественности, где бы то ни было. Однако Мадхвачарья имел вот такое мнение насчёт этого вопроса.

  Один пандит, весьма учёный последователь Мадхвачарьи, сказал мне, что они [мадхваиты] считают так: Божество находится «внутри» Шримурти. Однако мы [гоудии] считаем, что само Шримурти и есть Божество. Шримурти полностью Божественно. Однажды, беседуя с одним выдающимся ачарьей Мадхва-сампрадаи, я увидел, что он не мог принять такую позицию. Тогда я привёл пример завершения явленной Лилы Шри Кришны, когда стрела охотника попала Ему в Стопу. Появившаяся «кровь» не была материальной, это всё было устроено Кришной специально, напоказ, с определённой целью. И точно так же – Шримурти, Которое на первый взгляд может показаться чем-то материальным, обладающим какими-то материальными характеристиками. Но считать так – это майа, заблуждение. Ведь на самом деле Шримурти полностью духовно. Точно так же и Тело Шри Ситы Дэви не было материальным, хотя Равана относился к нему как к материальному, желая наслаждаться им. И ему [ради Лилы] позволили относиться к Телу Ситы Дэви таким образом, но это не означает, что оно было материальным.

   Итак, есть определённые различия между положениями Гоудия-Сиддханты (философскими заключениями Шри Чайтаньядэва и Шести Госвами) и положениями Мадхва-Сиддханты, Мадхвачарьи. Тем не менее, точно так же, как Махапрабху принял Кешаву Бхарати [из адвайта-вади сампрадаи] в качестве своего санньяса-гуру, Он принял своим дикша-гуру Ишвару Пури, который был последователем Мадхавендры Пури. Оба они имели посвящение в Мадхва-сампрадае. Таким образом, дикша-мантра пришла к Чайтанье Махапрабху именно из Мадхва-сампрадаи. В Гайе во времена Махапрабху была большая община Мадхва-сампрадаи, там был их крупный матх.

   Что касается самого Мадхвачарьи – он был очень могущественным, сильным. Говорится, что он пришёл как проявление Ханумана и Бхимы. Некоторые связывают Мадхвачарью с Вьясадэвом, так же как Бхиму – с Кришной, а Ханумана – с Рамачандрой.

   У Ханумана были определённые отношения с Рамачандрой, а у Бхимы – с Кришной. Это были отношения, в основе которых – дружеское Служение [Дасйа с примесью Сакхья-Расы]. Такие же отношения были и у Мадхвачарьи с Вьясадэвом. Вьясадэв является Аватаром Вишну – таково мнение Мадхва-сампрадаи, и мы согласны с этим. Итак, Мадхвачарья обладал невероятной силой. Сохранился огромный камень, который он перенёс с одного места на другое, с какой-то целью. Там написано на табличке: «Этот камень Шри Мадхвачарья один перенёс с такого-то места сюда». Камень не могли бы поднять даже 20 или более силачей, но Мадхвачарья одной рукой поднял его и перенёс. Когда Мадхвачарья однажды отправился в своё путешествие (для проповеди или диспута) он взял с собой быка, чтобы тот перевозил его книги – священные Шастры, необходимые ему для цитирования из них перед оппонентами. Один ученик спросил его во время путешествия: «Кто после Вас будет проповедовать Учение и кто напишет комментарии на Ваши столь ценные книги?» Мадхвачарья показал на своего быка: «Это будет он». После Мадхвачарьи четверо учеников стали его преемниками: Падманабха, Нрихари, Мадхава и Акшобхья. Шри Падманабха (ранее Ачьюта-Прекша), был первым учеником и считался главным преемником Мадхвачарьи. Нрихари происходил из царского рода и прежде был министром Виджаянагара. Он стал хорошим учёным и стал вторым преемником Мадхвачарьи. Третьим преемником был Мадхава, и четвёртым – Акшобхья (оба они были учениками непосредственно Мадхвачарьи). И вот как-то раз, уже после Ухода Мадхвачарьи, Акшобхья задумался: «Кто же продолжит преемственность? Мадхвачарья сказал, что тот самый бык и будет проповедовать Учение. Но как это возможно?» Акшобхья не мог понять, что означали те слова Учителя. Через некоторое время Акшобхья отправился в путешествие, для проповеди. Однажды, сидя в манговом саду на берегу озера, он увидел человека в одеждах воина-кшатрия. Человек испытывал в тот момент такую жажду, что он подошёл к озеру, склонился лицом к воде и стал жадно пить, прямо как бык. Тогда Акшобхья вспомнил те слова Мадхвачарьи насчёт быка, и к нему пришло понимание их. Когда путник утолил свою жажду, Акшобхья подозвал его, усадил рядом и стал беседовать с ним. Постепенно выяснилось, что этот человек имеет большой интерес к религиозной философии, и он стал учеником Акшобхьи. Впоследствии его стали называть Джайатиртхой. Итак, в этой преемственности идут Акшобхья и затем Джайатиртха, который стал великим учёным. Он написал книги с очень убедительными, сильными аргументами, направленными непосредственно против философии майавады. Одна из его книг называется «Нйайа-судха», «Нектар логики», и она стала известной как орудие против майавады. Очень естественно и сильно она полностью опровергает учение майавади. Эта книга Джайатиртхи полностью представляет позицию Мадхвачарьи по этому вопросу.

   Вы знаете об этой преемственности из молитвы Шри Гуру-Парампаре: после Джайатиртхи был Гйанасиндху, потом Дайанидхи, потом Видйанидхи, Раджендра, Джайадхарма, Пурушоттам, Брахманйатиртха, Вйасатиртха и затем Лакшмипати. После Лакшмипати пришёл Мадхавендра Пури. И Гоудия-Вайшнавы отсчитывают непосредственно своё начало от Мадхавендры Пури [начало Гоудий]. Именно с него в Вайшнавизме началась новая ветвь – Ветвь Гоудия-Вайшнавов. Новая – потому что до Мадхавендры Пури нигде не наблюдалось истинных признаков Божественной Любви к Кришне. Но начиная с Мадхавендры Пури уже действительно появляется Божественная Любовь во всей своей полноте. Живая Любовь… Живая Божественная Любовь к Кришне, от которой может проявляться в уме и теле Преданного столько саттвика-викаров (трансцендентных изменений). Эта Божественная Любовь к Кришне заставляет Преданного плакать, танцевать и вызывает другие сердечные эмоции, которые приходят из духовного мира, когда есть настоящая Преданность Кришне во Вриндаване, Враджа-Бхакти. Это Бхакти Вриндавана, и оно [в нашу эпоху] начинается от Мадхавендры Пури. Затем, после Мадхавендры Пури в преемственности идут Шри Адвайта Прабху, Шри Нитьянанда Прабху и Шри Ишвара Пури, а после Ишвары Пури – Шри Чайтаньядэв. Таким образом, Гоудия-сампрадая происходит от Мадхва-сампрадаи и представляет собой её Ветвь. И хотя есть значительная разница между некоторыми теологическими концепциями Мадхва-сампрадаи и Гоудия-сампрадаи, но мы преклоняемся перед Мадхвачарьей, поскольку он проповедовал против философии адвайты (майавады) и установил философскую разницу между «слугой» и «Объектом служения». Это столь естественное и настоящее различие между душой и Богом! Слуга и Господин – в этом и есть реальная разница. Джива является слугой, а Господь получает её служение. И никогда джива не может стать равной Богу, это было бы оскорблением Бога. Очень сильно и убедительно Мадхвачарья развенчал ту теорию, которая гласит, что «слуга» в какое-то время может достичь положения «Господина», то есть Бога. Это никогда не возможно. Между дживой и Богом есть вечное различие в этом, и думать иначе – самое отвратительное, что только может быть. Только при таком различии возможно вечное Бхакти – когда есть «Бог» и «слуга», иначе Бхакти невозможно. Мадхвачарья делал на этом очень сильный акцент. Он написал комментарии к «Упанишадам», «Веданте», «Махабхарате» и многим другим главным священным Писаниям, и все эти Писания имеют в своей основе очень ясное положение о вечном различии между Богом и дживой (слугой Бога). И между слугами тоже существует определённая градация.

   Мадхвачарья также утверждал, что этот мир является реальным, а не выдуманным. Мир не является иллюзией, ведь мы реально испытываем здесь страдания, переживаем разные бедствия. Если бы этот мир был воображаемым, то почему же тогда все страдания столь реальны для нас? Мадхвачарья подробно объяснял всё это. Этот мир является реальностью, но определённого рода реальностью, [не высшей], и мы можем избежать этого мира, выйти из него, потому что сейчас мы находимся под влиянием майи, невежества.

   Мы должны относиться к Мадхвачарье с полным почтением, предлагая ему поклоны. [Его пранама-мантра: ] Ананда-тиртха нама сукха-майа-дхама йатир-джийат / самсарарнава-тараним йам иха джанах киртайанти будхах. После санньясы его стали называть Ананда-Тиртхой. Учёные мудрецы сравнивают его с «Лодкой», на которой можно пересечь этот океан невежества. Благодаря его наставлениям и по его милости мы можем пересечь майю, океан невежества, и обрести освобождение. А истинное освобождение означает обретение Служения Божественным Стопам Господа Шри Кришны».

(Из Хари-катхи Шрилы Шридхарадэва Госвами 21 февраля 1983 г.)



   Гоудия-Вайшнавы являются Ветвью Шри Мадхва-сампрадаи, но существуют некоторые различия между этими духовно-философскими школами. Шримад Б.В. Тривикрам Госвами Махарадж перечислил основные различия в Шри Мадхва-сиддханте и Гоудия-сиддханте. Он привёл свидетельства из трудов Шри Баладэва Видьябхушана (Гоудия-Веданта-Ачарьи).


1. Согласно Мадхве, Имя «Хари», прежде всего, означает Найака, «герой», то есть «Герой Вайкунтха Дхамы», Шри Нарайана (на которого с восхищением обращены взоры всех Его Слуг на Вайкунтхе), но согласно Баладэву Видьябхушану Имя «Хари» прежде всего относится к Враджендра-нандане Шри Кришне.
2. Согласно Мадхве, дживы всегда отделены от Вишну (бхеда), но согласно Баладэву Видьябхушану дживы всегда отделены от Вишну и одновременно едины с Ним – бхедабхеда. Эта бхедабхеда (одновременно отделённость от Бога и единство с Ним) – непостижима (ачинтйа). Таким образом, Сиддханта Махапрабху, Баладэва Видьябхушана и Гоудий – это Ачинтйа-бхедабхеда-Таттва.
3. Согласно Мадхве, мокша (освобождение) – это достижение Стоп Вишну (Вишнупад-падма); но согласно Баладэву Видьябхушану высшей мокшей, пятой (и главной) целью человеческой жизни (панчама-пурушартха) является Кришна-Према.
4. Согласно Мадхве, Преданность приносит дживе мокшу (освобождение), но согласно Баладэву Видьябхушану Преданность в следовании трансцендентному, прекрасному и высшему Поклонению (Рамйа-упасана), которое совершают Господу Шри Враджа-Гопи, приносит Прему, что и есть истинная мокша. [Это достаточно тонкое различие, которому требуются дополнительные объяснения.]
5. Мадхва признавал в качестве праманы (доказательство, свидетельство) пратйакшу (непосредственное восприятие), ануман (предположение или логику) и Шабду (Божественный Звук Вед), но согласно Баладэву Видьябхушану единственной настоящей праманой является только Шабда, то есть Веды (Шрути) и «Бхагавата-Пурана», которая равноценна Ведам и неотлична от Вед (тат сварупа).
6. Согласно Мадхве и его последователям, Враджа-Гопи, которые участвовали в бхаума-Лиле Шри Кришны, являются апсарами с райских планет, но согласно Шри Баладэву Видьябхушану, Махапрабху и Гоудия-Вайшнава-Ачарьям, пришедшие из Голока-Вриндавана Враджа-Гопи – это высочайшие Преданные Господа, которые вечно участвуют в Его Лиле.
7. Согласно Мадхве, Шри Брахма не мог оказаться в заблуждении, но Махапрабху, Баладэв Видьябхушан и другие Гоудия-Ачарьи признавали такую возможность, когда любой, независимо от его положения и могущества, по воле Самого Бхагавана может оказаться в иллюзии. В отличие от Мадхвачарьи, в Гоудия-сампрадае не отказывались от частей «Бхагаваты», где описаны такие истории.


  «Символ Веры» Шри Гоудия-Вайшнавов кратко выражен в шлоке, составленной Шрилой Вишванатхом Чакраварти Тхакуром, духовным наставником Шри Баладэва Видьябхушана:

арадхйо бхагаван враджеша-танайас-тад-дхама-вриндаванам
рамйа качид-упасана враджа-вадху-варгена йа калпита
шримад-бхагаватам праманам-амалам прэма пумартхо махан
шри-чайтанйа-махапрабхур-матам-идам татрадаро нах параха

   «Враджендра-нандан Шри Кришна, Сын Царя Враджа – Всевышний Господь, Высшее Божество, Которому мы поклоняемся. Шри Вриндаван-Дхама неотлична от Господа и достойна такого же Поклонения, как и Сам Господь. Шри Враджа-Гопи совершают высшее любовное Поклонение Господу (Рамйа-упасана). «Шримад-Бхагаватам» – безупречная и высшая прамана (духовное свидетельство) в познании Абсолютной Истины. Кришна-Према – пятая и высшая Цель жизни. Таково вкратце Учение Шри Чайтаньи Махапрабху, и нет духовного понимания выше того, что сказал Он».

    Шри Кришна избрал для прихода Своего чистого преданного, А.Ч. Бхактиведанты Свами Махараджи, благоприятный день празднования Нандотсавы. Это праздник по случаю рождения Кришны, устроенный Нандой Махараджем на следующий день после Джанмаштами. Одно это говорит о том, что Шрила Свами Махарадж пришел в этот мир с очень важной миссией.

   Родители Его были очень благочестивы, и потому нарекли его именем Абхай Чаран. “абхай” означает “бесстрашный”, а “чаран” - “лотосные стопы Господа”. Таким образом, Абхай Чаран - это имя Кришны, поскольку лишь Кришна может даровать истинное бесстрашие в этом мире. Это значит, что Свамиджи пришел, чтобы даровать всему миру прибежище, в котором не будет страха . То, что его назвали таким именем, очень знаменательно и без сомнения было волей Господа.