Хари-катха: 09/20/09

Это не день – это Сам Кришна

Шри Шримад
Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

5 июня 1998 г., Лос-Анджелес (США)

Сегодня очень благоприятный день – Экадаши. В этой связи очень уместно вспомнить историю Амбариши Махараджа и Дурвасы Риши (см. прим. 1). Из нее можно почерпнуть множество уроков. Сначала нужно это выучить, потом практиковать, а потом осознать.

Почему сегодняшний день называется Экадаши? Это одиннадцатый день после новолуния (амавасьи) или полнолуния (пурнимы). У нас есть одиннадцать чувств. Пять органов деятельности и пять познающих чувств в итоге дают десять, а ум – одиннадцатый. С помощью всех наших одиннадцати чувств мы должны стараться приблизиться к Кришне. Экадаши означает совершать упавасу всеми одиннадцатью чувствами. Упа означает «очень близко», а васа – «находиться». В день Экадаши мы должны постараться стать хоть в чем-то ближе к Кришне – в наших мыслях, нашим телом и всеми чувствами.

Если мы не соблюдаем Экадаши, это повредит нам. В этот день Луна становится ближе к Земле и притягивает всю воду – в морях и реках, и в нашем теле. Если в этот день вы пьете только воду, организм быстро выведет ее. Но если в этот день человек ест зерновые, то они как губка впитывают в себя воду и задерживают ее. Например, когда вы отжимаете ткань, в ней все равно остается вода. Подобным же образом съеденные зерновые, как губка, впитывают много воды. Луна эту воду притягивает и тем самым усугубляет ваши болезни. Вы можете видеть, как на море или океане Луна вызывает сильную приливную волну. То же самое происходит в нашем теле. Если человек болен, его болезнь усиливается в период от пурнимы или амавасьи до Экадаши. Большинство смертей в больницах приходится на эти дни.

Контролируйте свое питание в день Экадаши и не ешьте зерновых. Самое лучшее соблюдать нирджала – полный пост, исключая воду. Многие индусы даже в наши дни соблюдают нирджала-экадаши – даже мальчики, даже в сильную жару, когда температура на улице поднимается до 48 градусов по Цельсию в тени. И все равно эти люди соблюдают нирджала – полный пост. Это нисколько не вредит их здоровью, даже наоборот – такой пост излечивает их от всех болезней.

Старайтесь соблюдать Экадаши таким образом, чтобы вы становились ближе к Господу Кришне и всем, кто связан с ним, а также ко всему, что связано с Ним, – это Туласи, Ганга, Ямуна, Вриндаван, Гирирадж и многие храмы Шри Шри Радха-Кришны. Прежде всего, это означает быть ближе к чистым преданным Кришны высочайшего уровня – расика и таттва-гья вайшнавам, и даже быть ближе к преданным среднего уровня (мадьяма-адхикари). Когда вы общаетесь с такими преданными, живете во Вриндаване, поклоняетесь Туласи, живете в Пури-дхаме, где много лет жил Шри Чайтанья Махапрабху, живете рядом с храмом Шри Говиндаджи, Шри Гопинатхи или другим храмом, если вы возносите молитвы и слушаете хари-катху, тогда вы станете ближе к Кришне. Это и называется упаваса – стать ближе. Старайтесь в Экадаши избегать любой материальной деятельности.

Хотя бы один день в две недели мы должны полностью посвящать тому, чтобы стать ближе к Шри Шри Радхе и Кришне. Благодаря этому вы не утратите ваше бхакти. Общение с Ними усилит ваше бхакти. Для этого Кришна Сам стал Экадаши. Таким образом Он призывает нас: «Сегодня посвятите все ваши одиннадцать чувств Мне». Это так замечательно, что Кришна стал Экадаши, – поэтому мы должны соблюдать этот день.

Вы знаете, что в истории с Шишупалой Кришна призвал Свою чакру и в одно мгновение лишил Шишупалу головы. Из ведических писаний мы знаем, что всяких раз, когда Кришна бросает Свой боевой диск, тот в одно мгновение срубает голову. Почему же тогда чакра не отрубила голову Дурвасе Риши? Он целый год бегал от чакры Господа, но она так и не лишила его головы. Почему это произошло? Чакра преследовала Дурвасу не одну минуту, даже не часы и не месяцы, а целый год! И все равно Дурваса остался при своей голове – чакра держалась всего в двух пальцах от его затылка. Почему это случилось?

Преданный: Потому что Амбариша Махарадж молился Господу Вишну, чтобы с Дурвасой ничего не произошло.

Шрила Гурудев: Нет, причина не в этом. Амбариша Махарадж никогда не будет противиться воле Кришны. Если Нараяна или Кришна метнул Сударшана-чакру, голова будет срублена.

Но Сударшана-чакра это не только оружие Господа. Слово сударшана означает «благоприятная встреча» (су – благоприятная, даршана – встреча, прим пер.). Такая встреча не приносит смерть или уничтожение, даже если голова падает с плеч.

Дурваса Риши - это чистый преданный. Он является проявлением Шанкары, Господа Шивы, величайшего из всех вайшнавов, – вайшнаванам йатха шамбхух (см. прим. 2). Дурваса Риши хотел косвенным образом прославить бхакти и могущество преданных Кришны. Он любому может даровать благословение, даже Шримати Радхике. Она получила он него благословение, что любое блюдо, которое Она приготовит, будет слаще нектара, – именно так Она и готовит. Поэтому как это возможно, чтобы Дурваса, который хотел прославить бхакти и Кришну, мог выступать против Амбариши Махараджа? Дурваса Риши очень возвышенный брахман и йог, он бессмертен. Он живет на Брахма-локе (см. прим. 3), а не на Земле.

Амбариша Махарадж всегда повторял святые имена – Харе Кришна Харе Кришна, Говинда Дамодара Мадхавети – пел киртаны и возносил гимны преданности. Он был очень скромен. Он сам делал все служение – собирал цветы и делал гирлянды для Божеств и многое другое. А управление всем своим царством он поручил своим министрам. Никто не догадывался, каким возвышенным преданным он был. Преданный, который занят мирскими делами и зарабатывает себе на жизнь, но всегда повторяет чистое святое имя, Харе Кришна Харе Кришна, превосходит любого йога или брахма-гьяни (того, кто осознал безличный аспект Верховного Господа).

Сударшана-чакра рассуждал таким образом: «Дурваса тоже мой преданный. Он хочет прославить бхакти, преданных Господа и Самого Верховного Господа. Но он хочет сделать это не напрямую, поэтому я тоже не буду действовать прямо. Я не буду лишать его головы, я лишь буду неотступно преследовать его. Это устрашит всех, кто выступает против преданных Господа. Они поймут, что Сударшана-чакра всегда защищает всех преданных, таких как Прахлада Махарадж, Гаджендра и многих других».

Когда подошло время прервать пост на Экадаши, Амбариша Махарадж думал: «Что мне делать? Если я выпью чаринамриту (воду, которой омывали Божество Господа), то окажу неуважение тому брахману-йоги, но я также должен позаботиться об Экадаши. Если я должным образом не соблюду Экадаши, не завершу пост прасадом Господа, это будет пренебрежением Экадаши. Что хуже, оказать неуважение брахману или пренебречь бхакти?» И Амбариша Махарадж решил: «Пусть я оскорблю тысячи брахманов, подобных тому брахма-гьяни-йогу, но я не могу пренебречь святым именем или Экадаши».

Перед тем, как оказать почтение маха-прасаду (остаткам трапезы Господа), вайшнавы произосят следующую молитву:
махапрасаде говинде-нама-брахмани-вайшнаве
свалпа-пунья-ватам-раджан-вишвасо-найва-джаяте
«Те, кому не достает благочестия, не способны развить глубокую веру в маха-прасад, Шри Говинду, святое имя и вайшнавов» (Сканда Пурана, цит. Ч.-ч., Антья 16.96, комм.).

Мы не можем пренебрегать Экадаши, потому что это мать преданности. Соблюдая Экадаши, вы непременно обретете бхакти. Этот день может казаться вполне обычным, но это совсем не так.

Чтобы прервать пост, Амбариша Махарадж выпил немного чаринамриты, это одновременно и не прерывает пост, и прерывает его, потому что эта священная вода не является зерном или пищей. Когда человек соблюдает нирджала-экадаши, т.е. не пьет даже воду, то в нужное время выпив на следующий день воды, он завершает свой пост. Если же человек в день Экадаши пьет воду и ест фрукты, то для того, чтобы он завершил пост, ему на следующий день нужно съесть зерновую пищу.

Амбариша Махарадж соблюдал Экадаши в течение трех дней. В день до Экадаши и после него (в двадаши) он пил только воду, и только один раз, а в сам день Экадаши он полностью постился, не пив даже воду. Ночью он не спал и постоянно повторял святое имя Шри Кришны и памятовал о Его славе. Так соблюдают Экадаши.

Мы не такие возвышенные, как Амбариша Махарадж, поэтому Кришна сделал для нас уступки. Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж тоже сделал для нас много уступок. В день Экадаши вы можете есть фрукты, молоко, творог, это допустимо, – главное соблюдайте Экадаши – не ешьте зерновую пищу. Старайтесь в этот день есть только один раз. Если не можете, тогда два, но не три, четыре, пять или шесть – каждый раз выпивая литр сока, сопровождая это одним кило молочных сластей, потом кило манго, потом еще сока – сначала апельсинового, а потом яблочного – до тех пор, пока в желудке не останется места. Не ешьте с утра до вечера. Это неправильно. Достаточно поесть один или два раза, каждый раз столько прасада, чтобы наполнить половину желудка. Другая половина должна быть пустой. Ешьте очень немного, тогда это Экадаши.

Пер. с англ. Расасиндху дас, 2008, Пермь
Корректор: Джаянти даси, 2008, Сургут

Примечания:
1. «Амбариша правил всем миром, однако он никогда не считал свое богатство вечным, более того, зная, что все материальные блага ведут лишь к падению и продлевают обусловленное существование, он не был привязан к ним. Все свои чувства и ум он занял служением Господу. Это называется юкта-вайрагьей, или самоотречением, которое необходимо для поклонения Верховной Личности Бога. Поскольку Махараджа Амбариша был императором и обладал несметными богатствами, он поклонялся Господу с великой пышностью и потому, несмотря на свое богатство, не был привязан к жене, детям и царству. Он постоянно занимал свои чувства и ум служением Господу. Поэтому он не стремился даже к освобождению, не говоря уже о наслаждении материальными богатствами».
«Однажды Махараджа Амбариша поклонялся Верховному Господу во Вриндаване, соблюдая обет двадаши. В двадаши, то есть на следующий день после экадаши, Махараджа Амбариша собрался было прервать пост, как в его дом пожаловал гость — великий мистик, йог Дурваса. Царь Амбариша достойно принял Дурвасу Муни и предложил ему отобедать в его доме. Согласившись, Дурваса пошел к Ямуне, чтобы совершить дневное омовение. Там он погрузился в самадхи и потому долго не возвращался. Царь Амбариша, видя, что время поста вот-вот истечет, последовал совету ученых брахманов и выпил немного воды, просто чтобы завершить пост.

Дурваса Муни, обладавший мистическими способностями, понял, что произошло, и страшно рассердился. Вернувшись в дом, он стал сурово отчитывать Махараджу Амбаришу, однако этого ему показалось недостаточно, и тогда из своего волоса он сотворил огромного огненного демона. Но Верховный Господь всегда защищает своих преданных. Чтобы спасти Махараджу Амбаришу, Он послал к месту происшествия Свой диск, Сударшану-чакру, который тут же уничтожил огненного демона и устремился к Дурвасе, который оскорбил Махараджу Амбаришу.

Дурваса пытался скрыться на Брахмалоке, Шивалоке и других высших планетах, но так и не смог защититься от гнева Сударшаны-чакры. В конце концов он добрался до духовного мира и припал к стопам Господа Нараяны, но Господь не смог простить того, кто оскорбил вайшнава. Чтобы получить прощение за такой грех, человек должен попросить о милости вайшнава, которого он оскорбил. Иного способа не существует. Поэтому Господь Нараяна посоветовал Дурвасе вернуться к Махарадже Амбарише и попросить у него прощения».

«По велению Верховного Господа Вишну Дурваса Муни сразу отправился к Махарадже Амбарише и припал к его лотосным стопам. Смиренный и скромный, Махараджа Амбариша был смущен тем, что Дурваса Муни склонился перед ним, и потому начал молить Сударшану-чакру о спасении Дурвасы.

Что представляет собой Сударшана-чакра? Сударшана-чакра — это взгляд Верховного Господа, которым Он создает весь материальный мир. Са аикшата, са асриджата — таково объяснение Вед. У Сударшаны-чакры, близкого слуги Господа, источника творения, тысячи спиц. Он уничтожает все другие виды оружия, рассеивает тьму и утверждает силу преданного служения. Он помогает закладывать основы религии и искоренять безбожие. Без милости Сударшаны-чакры не может существовать вселенная, поэтому Верховная Личность Бога всегда держит Сударшану при Себе. После того как Махараджа Амбариша вознес молитвы диску Сударшане, тот успокоился и не стал убивать Дурвасу Муни, даровав ему свою милость. Так Дурваса Муни понял, насколько оскорбительно считать вайшнава обычным человеком (ваишнаве джати-буддхи). Махараджа Амбариша принадлежал к сословию кшатриев, поэтому Дурваса Муни считал его ниже себя и хотел продемонстрировать ему свою брахманскую силу. Однако все дальнейшие события служат доказательством того, как опасно пренебрегать вайшнавами. Умиротворив Сударшану-чакру, Махараджа Амбариша предложил Дурвасе Муни роскошное угощение. А потом и он сам, в течение года стоявший на одном месте и не принимавший никакой пищи, тоже отведал прасада. Через какое-то время Махараджа Амбариша поделил свое имущество между сыновьями и ушел на берег Манаса-саровары, чтобы полностью погрузиться в размышления о Господе». (Обзор Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады 4 и 5 главы 9-й Песни «Шримад-Бхагаватам»)

2. нимна ганам йатха ганга
деванам ачйуто йатха
вайшнаванам йатха шамбхух
пурананам идам татха

«Также, как Ганга это величайшая из рек, Господь Ачьюта – величайший из богов, а Господь Шамбху (Шива) – величайший из вайшнавов, так и `Шримад-Бхагаватам` это величайшая из Пуран» (Шримад-Бхагватам, 12.13.16).

3. «Шри Шукадева Госвами продолжал: Так, всем довольный, великий йог-мистик Дурваса испросил разрешения удалиться и отправился своей дорогой, продолжая славить царя. По небесному пути он достиг Брахмалоки, где нет ни агностиков, ни самонадеянных философов» (Шримад-Бхагватам, 9.5.22).

Комментарий Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Хотя Дурваса Муни вернулся на Брахмалоку по небесному пути, ему не нужен был воздушный корабль: великий йог-мистик может перемещаться с одной планеты на другую без каких-либо механических приспособлений. Существует планета Сиддхалока, все жители которой могут свободно путешествовать с планеты на планету, потому что с рождения владеют совершенствами мистической йоги. Дурваса Муни, великий йог-мистик, тоже мог по небесному пути достичь любой планеты, даже Брахмалоки. На Брахмалоке каждый житель является осознавшей себя душой, поэтому там нет нужды в философских измышлениях ради постижения Абсолютной Истины. Очевидно, что Дурваса Муни отправился на Брахмалоку для того, чтобы рассказать ее обитателям о могуществе вайшнава и о том, насколько вайшнавы выше всех остальных обитателей материального мира. Так называемые гьяни и йоги не идут ни в какое сравнение с преданными Господа» (Шримад-Бхагватам, 9.5.22, комм.).

Ссылка на источник

Нараяна махарадж | |

Как потушить желание половых удовольствий

(из письма Шрилы Бхакти Валлабха Тиртхи Госвами Махараджа ученику от 18.1.2001)

…Единственное, чем возможно потушить желание половых удовольствий и других наслаждений, - это глубочайшая жажда достичь Всевышнего Господа, Который есть Безусловная и Полная Реальность. Но чтобы обрести такую глубочайшую жажду быть угодным Богу, совершенно необходимо общение с истинными Преданными, Садху.
Если нет возможности физически находиться подле истинных Садху, остается только продолжать молиться об их милости, о милости таких Богосознающих душ, как наш Всепоклоняемый Гурудев, Всепоклоняемый Парам-Гурудев, вся Гуру-варга, Шесть Госвами и другие истинные Святые. Вечные Спутники Всевышнего Господа могут явиться в любое время и в любом месте ради спасения падших душ, если те искренне молятся об этом.

…Позитивная духовная занятость в преданном служении более эффективна, нежели негативная практика – попытки воздерживаться от вредных желаний. Как можно устранить из своего сознания вредные желания, не занимаясь позитивным преданным служением? Слушая со всей искренностью и полным вниманием Божественную Хари-Катху из уст Шукадева Госвами непрерывно на протяжении семи дней, Парикшит Махарадж смог достичь высочайшей цели жизни. Шукадев Госвами вложил в его сердце Святые Идеи. Войдя в сердце, Святые Божественные Идеи вытеснили все невечные вредоносные представления о себе и о мире. Невечные губительные идеи легковесны. В отличие от них Надмирные Божественные Идеи весомы и действуют подобно тяжелым предметам, которые, если поместить их в водоем, вытеснят из него легкую субстанцию – воду. Но и в этом случае необходимо, чтобы Хари-катху говорил такой совершенный Преданный, как Шукадев. Когда тьма невежества окутывает мир, никто из порабощенных душ, этот мир населяющих, не в состоянии нас спасти; наше единственное спасение – если за нами придут Всевышний Господь и Его Вечные Спутники. Поэтому, для спасения падших душ, Господь время от времени приходит в этот мир Сам или Его доверенные Спутники являются здесь по Его Воле.

В отсутствие непосредственного общения с Вечными Спутниками Всевышнего Господа, нам остается только снова и снова перечитывать наставления, оставленные ими на письме. Поэтому время от времени я возвращаюсь к наставлениям моего Всепоклоняемого Гурудева. Совсем недавно в Чандигархе я читал и обсуждал с Преданными его статью «Амар Бхаджан», призванную помочь нам, исправить нас, - и, действительно, слова эти оставили глубокое впечатление в умах слушателей: верующих, искренних искателей Истины. У меня есть желание перевести на английский язык эти доходящие до самого сердца наставления Шрилы Гурудева, но, к несчастью, у меня для этого нет, ни времени, ни способностей. Я могу попытаться, но боюсь, что перевод мой не возымеет такого же действия, как Слова Гурудева.

И, наконец, необходимо понять, что, как невозможно вылечиться, не принимая лекарства, так невозможно и ожидать сколько-нибудь заметных изменений, не делая решительно ничего. Несмотря на губительные желания, ставшие неотъемлемой частью нашего сознания за время нашего вращения в круговороте рождений и смертей, мы не должны прекращать Кришна-Бхаджан.

Бхактиваллабха | |

Знание о своих взаимоотношениях с Богом

Парамахамса Паривраджакачарйа Нитйа-Лила-правишта
Ом Вишнупад Шри Шримад Бхакти Дайита Мадхава Госвами

   Однажды, в 1954 г., после Бхагавата-катхи в храме, к Шриле Мадхаве Госвами Махараджу обратилась одна пожилая женщина с необычайно важным вопросом. В течение последних 50 лет, всякий раз когда у неё была возможность, она обязательно приходила в храм Гоудия Матха, для даршана Шримурти, ароти, мандир-парикрамы, участия в киртане, прославлении Шри Хари и слушании «Бхагавад-гиты», «Шримад Бхагаваты», «Рамаяны» и других Писаний. Пожилая женщина была преданной Шри Сита-Рамы.

   Теперь она стала уже совсем старой, но всё равно чувствовала, что в сердце её нет и крупицы любви к Господу, а вместо этого усиливалась её привязанность к детям и внукам. Она спросила: «Если любовь к Богу не возникла за столько лет попыток духовной жизни, то вообще действительны ли все эти виды духовной практики? Реальна ли духовная жизнь?»

    Шрила Мадхава Госвами Махарадж был очень рад услышать этот вопрос. Он объявил всем собравшимся, что ответит на него во время Бхагавата-катхи следующего дня, поскольку всем надлежит услышать объяснение. На следующий день, перед тем как говорить на темы из Шастры, вначале он спросил ту пожилую женщину:

    «Скажите, когда-нибудь обращались ли вы к кому-то с просьбой объяснить вам истинную сущность Шри Сита-Рамы, вашу истинную сущность, положение этого мира и ваши взаимоотношения с Сита-Рамой? Или же вы просто регулярно посещали храм, в духе рутинной деятельности, не чувствуя при этом нужды задавать насущные вопросы?»

    И потом Шрила Мадхава Госвами Махарадж сказал следующее: «Если у нас нет понимания и ощущения взаимоотношений с Богом, то Любовь к Нему обрести невозможно. Именно из Знания о взаимоотношениях (Самбандха-гйана) рождается Любовь. Даже в нашей повседневной жизни, когда кто-либо желает узнать о нас самих, мы тут же выдаём ему целую цепочку наших отношений в этом мире, например: «я — сын такого-то отца и такой-то матери»; «я — отец (мать) такого-то»; «я — муж такой-то жены»; «я — жена такого-то мужа» и т.д.

   Неся в себе подобную концепцию о том, что наша сущность состоит из этих мирских отношений, мы при этом посещаем храм, предстаём перед Шримурти, участвуем в Хари-Киртане, слушаем Хари-катху и соблюдаем различные виды религиозной практики. Однако со временем мы наблюдаем, что всё это не приводит нас к Господу Шри Хари, но, наоборот, ещё больше привязывает нас к нашим мирским семейным и дружеским отношениям.

    Почему? Суть в следующем. То, чем мы занимаемся, — это лишь пунйа или дхарма (та дхарма, которая совершается ради своей будущей выгоды). Это не Бхакти, не Преданность. Ложное эго заставляет человека совершать деятельность ради своей будущей выгоды. Это ничтожное подобие эго должно быть отброшено, и вместо него должно проявиться наше истинное эго— «я — вечный слуга Господа».

    Обременённые ложным знанием принадлежности к этому миру, мы действуем ради тех, с кем связаны такими отношениями. Если мы посещаем храм, то делаем это опять-таки в интересах нашего ложного эго и всех, кто связан с ним. Мы не ходим в храм ради Самого Бога. Поэтому вполне естественно, что в нас проявляется склонность следовать установкам нашего ложного эго, ведь сейчас мы считаем, что в этом и заключаются наши истинные интересы.

   В тот день, когда я пойму, что принадлежу Шри Бхагавану, и что все мои взаимоотношения — с Ним, тогда проявится моё истинное «я», и, естественным образом, все мои действия будут предназначены для Шри Бхагавана и только для Него.
Отождествляя интересы Шри Бхагавана со своими, я буду посвящать Ему себя и всё, что у меня есть. Только при таких особых условиях возможна Любовь к Богу и Преданность Ему.

   Милость истинного Гуру, духовного Наставника, сделает нас способными осознать, с Кем мы действительно имеем Отношения (Самбандха). До обретения этого Знания мы не сможем получить настоящее представление о Шри Бхагаване.

   Если мы не прилагаем достаточно много усилий для понимания природы этих взаимоотношений, то осознание Бога не будет к нам приходить. Но когда взаимоотношения уже установлены, тогда мы действительно можем начать садхану (Абхидхейа, духовная практика) и начать понимать свою истинную необходимость — Прайоджана.

    Священные Писания Санатана-Дхармы и мудрые Риши прошлого подробно раскрыли эти три важнейших принципа:
1) Самбандха — взаимоотношения дживы (ныне материально обусловленной) со Всевышним Господом; 2) Абхидхейа — процесс для возрождения отношений с Богом; и 3) Прайоджана — высшая Цель существования души, то есть Кришна-Према, Любовь к Богу.
Таким образом, первая ступень в духовной жизни — это стремление обрести Самбандха-гйану, то есть Знание о своих взаимоотношениях с Богом».

Бхактидайита | |

Биография Шрилы Бхакти Дайита Мадхава Госвами Махараджа

Шри Шримад Бхакти Дайита Мадхава Госвами Махарадж (1904—1979) — один из самых выдающихся учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Тхакура. Родился в семье брахманов в Бенгалии и с юного возраста проявлял качества святого.
После обучения в колледже он один отправился в Гималаи на поиски Бога и получил там божественное указание о том, что сейчас он должен возвращаться "в мир", в Калькутту, поскольку именно там должен встретить своего вечного Гуру.
Посетив однажды в Калькутте храм Гоудия Матха, он увидел Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура и, ясно поняв, что это и есть его вечный Учитель, навсегда остался с ним, получив посвящение (с именем Хайагрива Брахмачари). Он делал огромное служение для Шри Гоудия Матха.

    Шрила Сарасвати Тхакур называл его неиссякаемое вдохновение в служении «вулканической энергией» и давал ему самые ответственные поручения. После ухода своего Гурудева, Хайагрива Брахмачари принял санньясу от Шримад Ваикханаса Госвами Махараджа и основал свой Матх для продолжения проповеди послания Махапрабху и священных Писаний. Своё общество он назвал — Шри Чайтанья Гоудия Матх, который стал одним из наиболее крупных Гоудия Матхов в Индии, насчитывая десятки отделений по всей стране.

    Шрила Мадхава Госвами Махарадж восстановил место Явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в Пури Дхаме, чем снискал ещё большее уважение и любовь своих духовных братьев и всех Гоудия-Сарасват- Вайшнавов. На этом месте он построил большой храм, который хорошо видно с Гранд Роуд вместе с древним Шри Джаганнатх Мандиром.

    Мадхава Госвами Махарадж имел много встреч с видными учёными и политическими деятелями из правительства Индии, обращаясь к ним с посланием Шри Гоудия Матха и получая всяческую поддержку с их стороны. У него было множество учеников из разных слоёв общества, и некоторые его духовные братья также принимали его своим наставником.

    Он полностью забывал о себе, погружаясь в Киртан и Хари-катху, которые были для него жизнью и душой. Он оставил этот мир в 1979 г. Самадхи-мандир Шрилы Мадхавы Госвами Махараджа находится в Шридхам Майапуре, Ишодйан.

Биография, Бхактидайита | |

Мой Бхаджан

Нитйа-Лила-правишта Триданди-Госвами
Шри Шримад Бхакти Дайита Мадхава Махарадж

Прошло уже много дней с тех пор, как я отрекся от мирской жизни. Ради чего отрекся? Чтобы совершать Бхаджан. Почему именно Шри Кришна-Бхаджан? Потому что это Он, Шри Кришна – Причина всех причин, я связан с ним, и эта связь вечна. Кто Он, Шри Кришна? Шри Кришна – исполненное Ананды Бытие, то Бытие, Кто, привлекая к Себе – притягивая Собой – переживает Ананду Сам и дарит Ананду всем остальным сущим; неделимая Истина-целое, в которой сознающие Истину видят три главнейших начала: Бытие, Сознание и Блаженство, или Танец (крийа), Шри Кришна есть Существо (васту) абсолютного Бытия, Сознания и Счастья, А кто я?
Я частица Его природы, пракрити. У меня также есть бытие, сознание и движение чувства, Но я не существо (не васту). Мои бытие, сознание, ананда – бытие, сознание и ананда, присущие природе, ив этом моя вечная связь с Ним, Обладателем природы (Шри Бхагаван – единственный Вастава васту, Настоящее Существо или безусловное, независимое Бытие (Бха; 1.1.2; Джаива-дхарма, 1-я гл.). Все остальное сущее является проявлением Его многообразной пракрити, природы, и только поэтому существует, сознает и чувствует). Какого рода связь? Любого рода: Шри Кришна – мое все и вся. Его природа двух видов высшая и низшая (пара и апара). Сознательная сущность во мне, являющаяся причиной моего самоощущения, есть частица высшей природы. Поняв, что принадлежу Ему всецело, я оставил жизнь в миру, чтобы каждое свое мгновение посвятить Его Бхаджану – жизни ради Него. И грубое мое тело, и тонкое, и причина моего существования их обоих , тело чистого сознания, - от Него, в Нем, благодаря Ему и для него Одного. Пусть все мои органы чувств, все части моего существа служат Ему всегда, везде, во что бы то ни стало – это мой Бхаджан.

   Что же я, не мог заниматься Шри Кришна-Бхаджаном, оставаясь в миру, в семье? Мог. Но это было бы не по вкусу непреданным Шри Кришне, поэтому жизнь в их среде не сулила мне счастья. Даже мгновения этой бесценной жизни я не хотел потратить впустую – не ради Шри Кришны: я не враг себе. В ответ на мои молитвы, чтобы предоставить мне возможность непрерывно, многообразно занять все свои чувства в радостной заботе о счастье Шри Кришны, Источник безграничного милосердия и глубочайшего участия, Господь Шри Чайтанйа Махапрабху, дал мне свое общение, придя как Свой Слуга. Охваченный волнением обо мне, чтобы вдохновить мою жажду Бхаджана, слуга Махапрабху не стал придавать значения моей не пригодности и стал признавать меня своим. Еще более воодушевленный Его милостью я поклялся совершать Шри Кришна-Бхаджан телом, умом и словами, безраздельно и непрерывно. Во мне начала появляться твердая решимость держатся главного, относящегося к атме, призвания, отказавшись от временных, хотя и предписанных Шастрами, обязанностей. Видя мою не привязанность к семье и собственному телу, простые верующие стали уважать меня как Садху, живущего чистой духовной жизнью. Почет и восхищение стали приходить со всех сторон.

   Я начал жизнь ради наивысшей, бесконечно прекрасной цели, стал учеником, приняв над собой абсолютное руководство Шри Гурудева, ради очищения души дал обеты Служения – но привычки и впечатления бесполезно прожитого прошлого сезона сделали меня жадным до комфорта и лести. Как я любил своего Гурудева! сейчас же, когда он оказался препятствием моему чувственному удовлетворению, бывает, что думаю о нем совсем по-другому, Уже не воспринимая Его как своего доброжелателя и друга, я с одной стороны не могу со своего положения помыкать им, “уважаемым человеком”, - а с другой, если буду послушен ему, не смогу поступать по собственной прихоти... куда же мне деваться?

   Когда-то я поклялся совершать Шри Кришна-Бхаджан. Постепенно я об этом забыл. Со стороны посмотреть вроде бы Шри Кришна-Бхаджаном и занят, а на самом деле давно уже ничто не услаждает моего сердца, кроме мыслей о собственных удовольствиях. Раньше, когда выпадала возможность сделать что-то для Шри Кришны, считал это своей величайшей удачей, выпади такая возможность сейчас, не знаю, куда от нее спастись. Раньше, когда выпадала возможность послужить Гурудеву, радовался, что не даром живу на свете, а сейчас служение Гурудеву – тоска. Какое вдохновение было служить Садху, Бхактам, Ваишнавам! Сейчас, даже когда попросят сделать что-то для Ваишнавов, чувствую в ответ только глухое раздражение. Не слыша непрерывных дифирамбов в свой адрес, не получая ежесекундно нижайшего почтения, с предложением самого почетного места, самых дорогих подарков, самых вкусных угощений, начинаю возмущаться. Забота о своей репутации не дает мне в большинстве случаев высказать свое возмущение вслух, но не будь всех этих поступлений, еще неизвестно, смог бы я вообще продолжать рядиться в преданного!

   Место Шри Кришна-Бхаджана занял теперь в моей жизни самому-себе-Бхаджан. Вот если бы было так, что воздаешь потребностям своего тела и ума, а Шри Кришна-Бхаджан сам собой происходит! или автоматически получается из такого “Бхаджана”! а еще лучше – если бы Шри Гуру-Бхакти и Вайшнава-Сева в таком “Бхаджане” и заключались!! Тогда бы я, пожалуй, и занялся Бхаджаном! Каждый день пою славу Шри Харри, Гуру и Ваишнавам. Но постепенно, осознав себя неотличным от Хари, Гуру и Ваишнавов, сам сажусь на их место, лелея надежду заиметь себе в слуги весь мир, включая сюда Ваишнавов и Самого Шри Бхагавана.

   Шри Кришна для меня уже не поклоняемый Господь. Моим Божеством стала моя собственная дурь. Перед аудиторией или в частных беседах не стесняюсь сыграть на свой ваишнавский имидж, заявляя о себе как о покорном слуге Шри Хари, Гуру и Ваишнавов, но в сердце и мысли не могу допустить , что чем-то уступаю Ваишнавам, Гуру и Бхагавану. Даже то внешнее почтении, что я еще оказываю Шри Гуру и Ваишнавам. преследует единственную цель: засвидетельствовать в глазах людей свою преданность и святость и тем самым заработать еще больше пратиштхи.

   Но не могу сказать, чтобы мысли о том, почему я оказался в таком плачевно состоянии, и сожаление по этому поводу не посещали меня вовсе. Иногда думаю. что, видимо. с умысла совершил ваишнавапарадху. ведь все начинается с ваишнавапарадхи: сначала теряешь Бхакти или забываешь о ней, а там постепенно приходят дух наслаждения и двуличие и полностью поглощают садхаку. Бывает даже, понимаю, что за апарадху совершил и против кого, но не хватает силы духа признать себя виноватым – мешают чувство своего достоинства (пратиштха) и неловкость перед людьми. Не хватает решимости взмолится Ваишнаву о прощении и все свои силы приложить, чтобы снискать Его милость. Больше заботит, как впечатлить да развлечь неверующих, обывателей, чтобы сорвать мнимое их восхищение, - времени думать об удовлетворении Шри Хари, Гуру и Ваишнавов не остается. Чтобы спровоцировать невежественную толпу на почтение в свой адрес, прибегаю то к уединенному Бхаджану, то к сбору подаяний от двери к двери, Но и этого мало иоеиу ненасытному уму, и, не получая достаточно пратиштхи, он вынужден прибегнуть к другим приемам, Так и превращается мой ”Шри Кришна-Бхаджан” то в выбивание денег, то в любезничание с женщиной в надежде на ее благосклонный, сулящий взгляд, то в пратиштха-бхаджан.

   Мои настоящие друзья снова и снова советуют мне, забывшемуся, бросить заниматься самолюбованием и подчинить свою жизнь прямым словам Шастры, Садху и Гуру. Когда-то их наставления казались мне нектаром. Это благодаря их словам я смог распрощаться со всеми мирскими радостями и пришел посвятить себя Бхаджану. Но дурдаива моя, позволяя и дальше рядиться в одеянии святости, сводит меня с ума соблазнами денег, женщин и славы – то в явленной, то в скрытой форме. Советы, проникнутые заботой о моем вечном благе, уже не кажутся мне благом. Когда-то, услышав о двух путях: шрейах и прейах, высшего и сиюминутного блага, я отказался от пути прейах и принял путь к наивысшей благодати. Дурдаива постепенно совратила меня с пути шрейах и ведет тропинками прейах. Слушать о Бхагаватах и Бхагаване мне не охота. Да сколько можно слушать об одном и том же! Если и присяду послушать, то чаще всего погружаюсь в объятия сна. Но стоит кому-то начать рассказывать сплетни, и объятия сна остаются невостребованными. Может пройти целая ночь – и ни в одном глазу! Я забыл послание Шримад Бхагаваты:

Шрнватах шраддхайа нитйам грнаташ ча сва-чештитам I

намидиргхена калена Бхагаван вишате хрди II

“Очень скоро Бхагаван являет себя в сердце того, кто постоянно, изо дня в день и с твердой верой слушает и говорит о Нем”.

Я забыл и об абхйаса-йоге, которой в Гите учит Шри Кришна. Усвоив пару-тройку сведений о Бхакти, я решил, что с Бхакти все понятно – раз, в поведении Бхакты тоже разобрался своими вожделеющими органами чувств – два, только что Бхагавана познать осталось. Я забыл, что истина о Бхакти и Бхакте недоступна восприятию моего исходящего похотью сознания. Я забыл о славе самопредания.

Найам Атма правачанева лабхйо на медхайа на бахуна шрутена I

jам эваиа врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте таним свам II

“Эту Высшую Душу не познать в обсуждениях и спорах, разумом или изучением Писаний. Только тогда, когда джива, почувствовав себя слугой высшей Атмы, начинает молиться о Его Милости, Параматма являет ей Свой самосияющий Образ» - сколько раз слышал я эти слова Шрути, сколько раз цитировал их, но не помню. Забыл и о том, что восходящим путем, ценой собственных усилий, приблизиться к Бхакте и Бхагавану, обрести общение с Ними невозможно. Наблюдаю в себе то тягу к аскетизму (тапасье), то к благочестию (сат-кармме). Прекрасно зная, что ни аскетизм, ни благочестие не дадут общения с Бхактой и Шри Бхагаваном, я все равно забываю об этом.

Рахуганаитат тапаса на jати

На чеджйайа нирввапанад грхад ва I

На ччхандаса наива джалагни-сурййаир

Вина Махат-пада-раджо’бхишекам II

«О Рахугана, откровения Шри Бхагавана не получить ни безупречной брахмачарйей, ни ведя образцовую семейную жизнь в соответствии с Шастрой, ни приняв ванапрастху, ни дав обеты саннйасы – окончательного отказа от общения с женщинами. Ни Арчана, ни изучение Вед, ни поклонение Воде, Огню или Солнцу не дадут откровения Васудевы. Омыть себя в пыли стоп Вайшнава – единственный путь».

Нашам матис тавад Урукрамангхрим

Спршатй анартхапагамо jад артхах I

Махицасам пада-раджо’бхишекам

Нишкинчананам на врнита jават II

«Покуда человек не примет омовения в пыли со стоп Вайшнавов, Нишкинчан (для кого Шри Кришна есть все и вся, все Его и все Его Милостью), сознание его не сможет соприкоснуться с лотосными стопами Шри Кришны, а значит и анартхи его не пройдут».

Я забыл о своей прежней цели, я забыл об обетах, которые дал Шри Гурудеву. Для меня как слуги Слуги Шри Кришны нет, и не может быть другого дела и других интересов, кроме служения Шри Кришне и Его Окружению. Почему же, став некогда на стезю Бхаджана в стремлении к наивысшему в мироздании идеалу, я, расставшись с высокой надеждой, все больше и больше погружаюсь сейчас в поиски ничтожных, временных и кончающихся горем удовольствий? Думаю об этом, но не могу понять.

То и дело приходят мысли: чтобы элементарно жить, нужны деньги; чтобы быть счастливым, нужна заботливая жена, которая слушалась бы меня с полуслова; престиж тоже важное дело, всё-таки, среди людей живем. И хотя с самого начала мне прекрасно известно, что всё это – препятствия моему Бхаджану, но как-то вспоминаются строки из Бхагаваты:

Джата-шраддхо мат-катхасу нирввиннах сарвва-карммасу I

веда духкхатмакан каман паритйаге’пй анишварах II

тато бхаджета мам притах шраддхалур дрдха-нишчайах I

джушаманаш ча тан каман духкходаркамш ча гархайан

«У него появилась вера в то, что Преданные говорят обо Мне, он разочаровался в том, как он живет…но не в силах оставить привычку наслаждаться, хотя и понимает, что эти наслаждения несут в себе страдания…поклоняется Мне с любовью…но продолжает удовлетворять свою каму, при этом проклиная своё вожделение» - обнаруживается удобное оправдание – йукта-ваирагйа – и я, увы, заключаю, что мне, да на стадии Садханы, да при моих-то анартхах всего этого просто никак не избежать! И как будто получил бессрочную лицензию на канаку-камини-пратиштху. А правильно было бы, постепенно урегулировав свои желания ограничениями Шастр, все свои усилия направить на бескорыстный Бхаджан, ради удовлетворения Гурудева, Вайшнавов и Шри Кришны.

Я начинаю оправдывать свои бесчисленные анартхи тем, что я начинающий, а на начальном этапе анартхи неизбежны. Так проявляется в заключенной дживе ее склонность к обману. Я забыл, что Шастра не предоставляет оправданий для анатрх. Шастра учит принимать удовлетворение этих потребностей как вынужденную необходимость, при этом проклиная их и ни в коем случае не бросая Бхаджан, - принимать, покуда не стану, наконец, достойным пережить сладость, Расу, чистой Бхакти, и забыть обо всем, кроме Шри Бхакты и Шри Бхагавана. Я забыл, что, если не проклинаю эти анартхи, а, наоборот, с готовностью приветствую их, предвкушая удовольствие, они никогда не уйдут из моего сердца. Размышления о приятности и полезности камы, бхоги, интимных отношений с женщиной, накоплении денег и людской пратиштхи рано или поздно сделают из меня раба мирских удовольствий. Пришедши когда-то, чтобы без остатка посвятить себя Шри Кришна-Бхаджану, а сейчас поглощенный мыслями о женских достоинствах, я чувствую соблазн оставить брахмачарйу и жениться, забывая при этом, во что превращается любой брак и где всё это заканчивается. Не принимая во внимание страдания меркантильных людей, я, некогда отказавшийся ото всех материальных ценностей, зачарован их временным, поверхностным счастьем и шаг за шагом втягиваюсь в заробатывание и накопление денег. Жадный до мимолетной похвалы ослеплённых вещизмом обывателей, не обращая внимания на вред, который несут в себе эти подачки, я уже не прислушиваюсь к слову Шастр, Гуру и святых Вайшнавов, не беспокоюсь о том, что понравилось бы им, - ценой пренебрежения ими, унижения их, а порой и ненависти к ним, я ищу признания толпы.

Но не могу сказать, чтобы временами моё теперешнее состояние не приводило меня в отчаяние. Временами думаю, какая мне выпала удивительная возможность достичь наивысшего Блага, величайшего Счастья – достичь Шри Кришну, а я, ведя самостоятельную, невоздержанную жизнь, своей рукой, как собственный враг, ставлю на этой возможности крест. В какие-то моменты я твердо решаю подчинить свою жизнь единственной настоящей цели, но под влиянием своих прошлых поступков и желаний, сам того не замечая, опять опускаюсь до бесцельной жизни в угоду себе. Так что же, надежды нет? Есть! я верю, не может не быть! Пусть те или иные обстоятельства показали мою несостоятельность, пусть я не прошел посланные мне испытания – я не паду духом, я буду продолжать Садхану, продолжать Бхаджан. Мой вечный Господь, Патитапаван, мой милостивый Прабху обязательно смилуется надо мной – Кршно крпа корибен, дрдхо кори мани. А не дубло йоди на то дубе буббе ва – «Не потонула, так потонет! (в прохудившейся лодке)» - Нет! греби! Помощь придет и берег недалеко! – этот пример даст мне сил. Что бы ни было, я не предамся унынию. Бхагаван есть Пурнананда – в Нем нет ничего, кроме Ананды – Его желание – дарить Ананду, и в Нем не может быть других желаний – от него не может исходить ничего, кроме Ананды. Всё в Его воле, без Его воли не происходит ничто, а значит, какой бы ни была Его воля, за ней – желание сделать меня счастливым, и ничто иное. Я Его собственность, Его богатство, Он не может не защитить меня, не может не сохранить меня, в этом нет никаких сомнений.

Бхумау скхалита-паданам бхумир эваваламбанам I

твайи джатапарадханам твам эва шаранам Прабхо II

«Поскользнувшемуся на земле, кроме земли, нет иной опоры, чтобы подняться. Для преступивших против Тебя, Ты – единственное прибежище, Господи!» - снова и снова вспоминая эти слова, я буду непрерывно своим служением молиться Бхакте и Бхагавану о том, чтобы Они дали силы отдать себя в Их распоряжение, бесповоротно и навсегда, умоляя Их о прощении. По Их милости Бхакти станет моим единственным побуждением, другие желания с легкостью пройдут, и я стану счастлив в Служении Тадийе – Тем, кто дорог Шри Кришне бесконечно. Мой Бхаджан – служение Бхакте и Бхагавану.

Бхактидайита | |

НАВА-ПРАМЕЙА-СИДДХАНТА (Девять Неопровержимых Истин)

Шрила Бхактивинода Тхакур

(Из Вайшнава Сиддханта-малы)

Вопрос: Какие указания дал нам Господь Шри Чаитанйа Махапрабху?

Ответ: Он завещал нам неукоснительно следовать Девяти Постулатам, которые нисходят по Гуру-парампаре (Преемственности наставников) от Шри Мадхвачарйи.

Вопрос: В Ком берет начало Гуру-парампара?

Ответ: Ади-гуру, изначальным Учителем этой преемственности является Сам Бхагаван, Всевышний. По Своей милости, Он поведал Истину Брахме, первому стихотворцу (ади-кави). И дальше эти принципы были переданы от Брахмы Шри Нараде, от него к Вйасадеве, и затем постепенно проявили себя и в Мадхвачарйе. Так, эти Истины, именуемые Гуру-Парампара-упадеша, открывали себя всей преемственности наставников.

Вопрос: Каковы эти Девять Истин, провозглашенные Мадхвачарйей?

Ответ: Формулируются они следующим образом:

1) Бхагаван (Бог-Личность) - Единственная Абсолютная Истина, и нет иной;

2) Бхагаван - Цель познания всех Вед;

3) Мироздание реально;

4) Категорическое различие (между Богом, душой и материей) реально;

5) Души, по естеству своему, слуги Господа Хари;

6) Души различаются согласно их индивидуальному положению;

7) Освобождением может именоваться достижение лотосных стоп Бхагавана;

8) Беспримесное поклонение (амала бхаджан) Богу - единственный путь к подлинному освобождению;

9) Пратйакша (непосредственное восприятие), анумана (логическое рассуждение) и шабда (принятие духовного звука) - три аспекта доказательства истинности.

Бхагаван - Единственная Высшая Истина

Вопрос: Кто есть Бхагаван?

Ответ: Он Тот, Кто могуществом Его Собственной непостижимой для нас энергии (ачинтйа-шакти) источает бесконечное множество душ и всю материю, а затем входит в Свое творение как Ишвара-сварупа (Повелевающий Господь). Его Бытие в Брахма-сварупе (бесформенном всепроникающем сиянии) так же превосходит и души и материю. Более того, Бхагаван проявляет Свою Божественную энергию (пара-шакти) в аспектах вечности, знания и блаженства (сач-чид-ананда сварупа), и является единственной Целью самопредания всех душ.

Вопрос: Какими энергиями (шакти) обладает Господь?

Ответ: Пожалуй, мы не в состоянии исчерпывающе объяснить все энергии Бога, поскольку Его энергии безграничны, тогда как мы ограничены. Поэтому Его энергии мы именуем пара-шакти. Эти энергии не ощутимы для нас, однако, все дела вершатся по ту сторону материи, в царстве Божественной пара-шакти. Пара-шакти одновременно управляет и сферой духа и сферой материи.

Вопрос: Следовательно Бхагаван подчиняется шакти и зависит от нее?

Ответ: На самом деле, неверно полагать, что Бхагаван - одно, а Его шакти - нечто совершенно иное. Как жар огня не отделим от самого огня, так и шакти Бога не отделима от Бога.

Вопрос: Если Бхагаван Един и нет Истины превыше Его, почему Шри Чаитанйа Махапрабху учил Своих последователей именно Кришна-бхакти, преданности Кришне?

Ответ: Бхагаван вечно обладает шестью достояниями: богатством, могуществом, славой, очарованием, знанием и отреченностью. Бхагават-сварупы (Формы Божества) проявляют в Себе, соответственно, различное соотношение этих качеств. К примеру, когда в Божестве главным образом проявлено Его безграничное богатство, значит Господь проявляется как Нарайана, Владыка Вайкунтхи, когда же в проявлении Господа явно доминируют красота и очарование - это Шри Кришна Вриндавана. И именно Шри Кришна является высочайшим проявлением Бхагавана.

Вопрос: И сколь много существует проявлений Господа?

Ответ: Все Его проявления сверхсознательны, в высшей степени прекрасны, преисполнены святым блаженством, всепривлекающи, источающие жизнь и воспринимаемы лишь бескорыстной любовью. Как вечно существует бесчисленное количество душ наделенных различными природными качествами, так же вечно существует безграничное множество различных проявлений Всевышнего. И различные души вечно привлекаются, соответствующими их естеству, проявлениями Бога. Но лишь Свайам-Бхагаван Шри Кришна вечно и безгранично исполнен совершеннейшим блаженством.

Вопрос: Что понимается под Кришна-лилой?

Ответ: Среди безбрежного разнообразия Царств сокровенного духовного мира, наиболее чарующее и захватывающее - Шри Вриндаван. Там Сач-Чид-Ананда Шри Кришна проявлен как Шри Шри Радха-Кришна и наслаждается вечной Лилой. И как только наиболее удачливые души возрождаются в чистом чувстве Божественной Любви в мировосприятии служанок Шри Радхи, они получают доступ в мир вечных Развлечений Шри Кришны.

Вопрос: Что относится к препятствиям на пути к погружению в Кришна-лилу?

Ответ: В общем можно выделить две категории серьезных помех на этом пути: 1) материалистический менталитет (джада-буддхи) и 2) имперсональное, освобожденческое отношение к духовному (нирвишеша-буддхи).

Вопрос: Что понимается под материалистическим менталитетом?

Ответ: Материальное сознание самоограничено материальным временем, пространством, объектами, стремлениями, мыслями и действиями. На пример, согласно материалистическому менталитету, Шри Вриндавана Дхама - обычный клочок материи. Время воспринимаемое таким менталом делится на прошлое, настоящее и будущее. Все воспринимаемые объекты - тленны, а все устремления основаны на мимолетных чаяниях, как то, достижение иных планет и т.п. В подобном умонастроении живое существо способно оперировать лишь грубыми материальными идеями. Поэтому ценным такому существу видится лишь нечто преходящее, вроде развития цивилизации, моральной этики, развития науки и промышленности, или семейного процветания.

Вопрос: А что тогда означает “имперсональное” сознание?

Ответ: Фундаментальный принцип материального бытия именуется вишеша, разнообразие основанное на различении материальных качеств. Так вот, если человек лишь отвергает подобный образ мышления, то он оказывается в мире нирвишеши, однородности. Теперь он не воспринимает материальное разнообразие, но, достигнув нирвану, он теряет себя и растворяется в Брахмане. И в этом нет никакой радости, поскольку вечно сознательное живое существо в таком обезличивании теряет по естеству присущее ему блаженство и лишается возможности вкусить Прему, высочайшую Любовь к Господу. Вечная Лила Бога, хотя и несомненно вне мира материи, тем не менее, Она исполнена духовносознающим разнообразием (чин-майа-вишеша).

Вопрос: Но если Деяния Господа превыше материи и вне ее, как же тогда Шри Кришна проявил Свою Лилу на материальной Земле в конце Двапара-йуги?

Ответ: Кришна-лила, без всяких сомнений, трансцендентна по отношению к материи, но, благодаря могуществу Своей непостижимой энергии (ачинтйа-шакти), Господь способен являть Свои Деяния в материальном мире. Проявляясь здесь, в мире материи, Деяния Шри Кришны никогда не смешиваются с материей и не подчиняются ее законам. Деяния Господа относятся к двум категориям: Праката (проявленные в материальном мире) и Апраката (проявленные только в духовном мире), но обе категории обладают природой вишуддха-чинмайи, неоскверненного Божественного сознания. Сокровенная Лила Шри Кришны происходит в самом священном и почитаемом Царстве Вайкунтхи, в лесах Вриндавана, а затем, по милости Господней, Она проявляется в материальном мире и в сердцах живых существ могуществом ачинтйа-шакти. Однако, когда Кришна-лила являет Себя в мире материи, души ослепившие себя материалистическим сознанием (джада-буддхи) оказываются одураченными, ибо расположенность к материи наделила их ложным восприятием. Если же они, словно мошенники Джагай и Мадхай, жившие во времена Махапрабху, освободятся от влияния джада-буддхи, они смогут узреть эти Истины. Очистившись от искажающего правду мирского восприятия, души получат возможность погрузиться в мир Божественных Деяний. Но покуда джива не сознает Кришна-таттву (истинную природу Бога), она не в состоянии вкусить расу, святое чувство к Господу.

Вопрос: Понятие Кришна-таттвы относится к религиозным принципам Вайшнава-дхармы... Но что вы скажете о людях относящих себя к иным вероисповеданиям?

Ответ: Различные учения содержат различные наставления относительно поклонения Ишваре (Господу-Владыке), Параматме (Господь присутствующий в сердце каждого) или же Брахману (Всепроникающий аспект Бога), однако все эти аспекты поклонения Богу находят свое высочайшее и совершеннейшее проявление именно в Кришна-таттве. Пройдя определенные этапы своей духовной эволюции, дживы в конце концов приходят к Кришна-бхакти, (той преданности Богу, которая даруется именно Шри Кришной и направлена именно на Него). И хотя многие дживы ступили на тот или иной несовершенный и неполный путь духовного восхождения, все-таки жизнь в преданности Кришне остается для них досягаемой, поскольку осознание Кришна-таттвы присуще естеству каждого живого существа.

Бхагаван - Цель Познания Всех Вед

Вопрос: Как возможно постичь Истину о Боге, Бхагавата-таттву?

Ответ: Она осознается душой как самоочевидная Истина (сватах-сиддха-джнана).

Вопрос: Что значит, самоочевидная Истина?

Ответ: Знание связано с двумя аспектами: самоочевидным, или самопроявленным (сватах-сиддха), и зависящим от чувственного восприятия (индрийа-паратантра). Самоочевидное знание - это Истина по самому естеству присущая чистой душе. Оно столь же вечно, как вечен Мир Божественного, и именуется оно веда или же амнайа. Вместе с обусловленными душами самоочевидная Истина как чистое знание проявилась в этом мире как Рк, Сама, Йаджух и Атхарва (Веды). А то знание, которое живое существо получает, используя материальные чувства, называется индрийа-паратантра.

Вопрос: Можно ли постичь Бхагавата-таттву силами индрийа-паратантра-джнаны?

Ответ: Конечно, нет! Бхагаван, Всевышний Господь вне досягаемости возможностей чувств мира материи, почему Он и именуется Адхокшаджа. И чувства и идеи обретенные в мире материи вечно далеки от надмирной Бхагавата-таттвы.

Вопрос: Если Бог достижим благодаря самопроявленному знанию, значит мы можем придти к Нему силами того самопроявленного знания, которое уже имеем в самой душе... Зачем же нам изучать еще и Ведические Писания?

Ответ: Веда, несомненно, присутствует в чистой душе как сватах-сиддха-джнана, однако, в зависимости от степени обусловленности живого существа невежеством мира материи, в ком-то это знание может до некоторой степени проявиться спонтанно, а в ком-то оно будет оставаться сокрытым. Чтобы пробудить души из тьмы забвения этой самоочевидной Истины, Веда являет Себя в материальном мире как Книга, Которую можно изучать, читать, слушать.

Вопрос: Мы слышали, что Бхагаван постижим лишь преданностью Ему, Бхакти. Если это так, то как же можно утверждать, что Он постижим знанием (джнаной), пусть даже самоочевидным (сватах-сиддха-джнаной)?

Ответ: Но ведь “сватах-сиддха-джнана” - это всего лишь другое название Бхакти. Когда обсуждается Слово открывающее Высшую Истину (Пара-таттву), некоторые называют Его знанием (джнаной), а некоторые преданностью (Бхакти).

Вопрос: Тогда почему в Бхакти-шастрах (Писаниях Преданности) джнана осуждается?

Ответ: Бхакти-шастры с великим почтением относятся к сватах-сиддха-джнане, но, вместе с тем, любые другие виды джнаны они описывают как мирское непотребство. Подобная джнана делится на два аспекта: индрийа-паратантра-джнана (знание основанное на чувственном восприятии), и нирвишеша-джнана (знание о бесформенности и безличии), которое отличается от предыдущего по сути лишь тем, что отвергает его.

Вопрос: Все Писания говорят о карме (деятельности ради плодов), джнане (умственном знании) и Бхакти (бескорыстной преданности Богу). Каким из этих путей постигается Бхагавата-таттва?

Ответ: Изучив заключения Вед, обнаруживаем, что все они провозглашают: Нет ничего помимо Бхагавана и нет ничего стоящего изучения помимо Него. Принцип кармы (плодотворной деятельности) описанный Ведами, в высшем своем проявлении, устремляет живое существо к Бхагавану. И когда обретшая чистоту джнана приносит свои плоды, душа освобождается от двойственности приносимой как вишеша-джнаной (знание основанное на наслаждении материальным разнообразием), так и нирвишеша-джнаной (знание основанное на отвержении материального разнообразия), и устремляется на поиски Бхагавана. Однако жизнь в Бхакти естественно приводит к непосредственному Родству с Бхагаваном. Поэтому мы и говорим: что бы ни описывали Веды, в конечном итоге единственная их Цель - Бхагаван.

Мироздание Реально

Вопрос: Множество людей утверждают, что вселенная иллюзорна, что она всего лишь творение Майи (иллюзии)... Так ли это на самом деле?

Ответ: Вселенная временна, преходяща, но все же реальна. Два критерия: “реальное” и “вечное” следует разделять по смыслу, нельзя подразумевать под ними одно и тоже. Материальное мироздание не вечно, ибо в свое время, согласно воле Бога, оно будет разрушено, и тем не менее оно является очевидной реальностью, а не обманчивым воображением. И хотя Писания иногда говорят, что вселенная ложна, следует понимать, что речь идет о преходящести и тленности материальной природы.

Вопрос: Какова природа Майи?

Ответ: Божественная энергия Бхагавана (пара-шакти) проявляется во множестве аспектов, и прежде всего как: чит (сознание), джива (индивидуальная душа, живое существо) и майа (иллюзорная энергия). Своей чит-шакти Господь проявляет Свои Божественные Формы и Деяния. Из Его джива-шакти исходит бесчисленное множество атомов сознания, живых существ, а майа-шакти проявляет материальную вселенную. Конечно, то что порождено майей, временно, однако пока оно существует, оно реально.

Категорическое Различие (бхеда) Реально

Вопрос: И Бхагаван и джива описываются как сознание, так их отличие реально или вымышлено?

Ответ: Сознание Бхагавана всепроникающе (вибху-чаитанйа), тогда как сознание дживы ограничено и бесконечно мало (ану-чаитанйа). Следовательно различия между Богом и душой отнюдь не воображаемы. Бхагаван повелевает Своей майа-шакти, а джива подвержена влиянию майа-шакти.

Вопрос: Какие типы или категории отличий (бхеда) существуют на самом деле?

Ответ: Вйавахарика-бхеда и таттвика-бхеда.

Вопрос: Что означает “вйавахарика-бхеда”?

Ответ: Сущность вйавахарика-бхеды можно проиллюстрировать на примере отличия между глиняным кувшином и куском ткани. По виду они, конечно, разнятся, но у них общий первоисточник - земля, почва. Находясь в своем первоисточнике, в земле, они ничем не отличались друг от друга. И подобное различие именуется “вйавахарика-бхеда”.

Вопрос: А что собой представляет таттвика-бхеда?

Ответ: Это когда два объекта отличаются и по функциональным способностям и по источнику происхождения.

Вопрос: А к какой категории относятся отличия дживы и Бхагавана?

Ответ: К таттвика-бхеда.

Вопрос: Почему?

Ответ: Потому что никогда и ни при каких условиях джива не может стать равной Бхагавану.

Вопрос: Как тогда понять утверждение Писаний “тат-твам-аси” (ты есть То)?

Ответ: Великий мудрец Шветакету объяснил это изречение следующим образом: “ты есть вечная душа, не рожденная материей, но явленная из Сознания (чаитанйи)”. Так что эти слова вовсе не указывают на высшее всепроникающее Сознание.

Вопрос: Означает ли это, что утверждения Писаний относительно тождества дживы и сияния Брахмана не применимы к реальности?

Ответ: С точки зрения души, отличие души и Брахмана вечно, но с точки зрения Брахмана, вечно их тождество. Посему и различие и тождество (бхеда и абхеда) вечны и истинны.

Вопрос: Как понять столь противоречивое заключение?

Ответ: Могуществом Божественной ачинтйа-шакти даже, казалось бы, противоречивые истины существуют в совершенной гармонии. И только ограниченный интеллект джив обнаруживает для себя нечто невозможное.

Вопрос: Но почему тогда повсюду слышно порицание философии Тождества?

Ответ: Исповедующие истинное понимание Тождества, провозглашают что Различие так же вечно, и потому они приходят к непогрешимой Истине ачинтйа-бхедабхеда, одновременному Тождеству и Различию. Те же, кто проповедует только бхеда (Различие) или же только абхеда (Тождество) осуждаются за одностороннее видение Истины.

Вопрос: Кто стоит на позициях абхеды (Тождества)?

Ответ: Нирвишеша-вади признают только Тождество, тогда как савишеша-вади проповедуют вечность Различия и не признают абсолютистский принцип абхеды.

Вопрос: А кто приемлет принцип савишеши?

Ответ: Все Вайшнавские сампрадайи (последовательности учителей, объединенных определенным восприятием сиддханты).

Вопрос: А сколько существует Вайшнавских сампрадай?

Ответ: Есть четыре основных Вайшнавских доктрины: Дваита, Вишиштадваита, Дваитадваита, Шуддхадваита.

Вопрос: И в них имеются какие-то онтологические противоречия?

Ответ: Нет, нет... Никаких фундаментальных противопоставлений друг другу в них не содержится. Последователи каждой из них признают савишешу, то есть веруют в вечное Различие, и отвергают философию кевала-абхеды (абсолютное Тождество). Вайшнавы из каждой сампрадайи привлечены Господом и верой принимают бытие Господней Бхагават-шакти.

Приверженцы школы дваиты провозглашают учение абсолютной адваиты (недвойственности, или иначе Тождества) сплошным обманом, поскольку твердо веруют в вечность принципа Различия. Этого принципа придерживался и Шри Мадхвачарйа.

Вишиштадваита-вади утверждают, что все существующее наделено своими особыми качествами и потому абсолютное Тождество (адваита) невозможно. Дваитадваита-вади весьма бескомпромиссны в своих высказываниях, которые безжалостно разоблачают обманчивость заключений последователей философии адваиты.

Доктрина шуддхадваиты также отвергает философию абсолютного Тождества и утверждает свои постулаты на основе принципа вечного существования различных качеств. Так что, как видим никаких противоречий в этих четырех Вайшнавских сампрадайах нет.

Вопрос: А почему тогда Шри Чаитанйа Махапрабху принял именно доктрину Мадхвачарйи?

Ответ: Доктрина Мадхвачарйи находится в наиболее бескомпромиссном и жестком противостоянии с заблужденческой философией недвойственности. И поддержав ее, Махапрабху отбросил далеко назад идеи абсолютного Тождества Шанкарачарйи. Так что, приняв сторону Мадхвачарйи, Чаитанйадев принес великое благо и защиту от стремительного натиска пагубного влияния века Кали всем душам этого мира. Но поступив так, Он вовсе не принизил значимость и возвышенность трех других сампрадай, ведь они честно и истинно исповедуют идею савишеша-вады (вечного Различия), а значит также несут обитателям мира вечное благо.

Душа - Служанка Шри Хари

Вопрос: Какова нитйа-дхарма (вечная природа, естественное положение) души?

Ответ: Нитйа-дхарма души - бескорыстное служение Шри Кришне.

Вопрос: А как душа оказывается в неестественном для нее положении?

Ответ: Душа падает в подобное положение по двум причинам: во-первых, когда она приемлет идею абхеды, Тождества и устремляется на поиски растворения в нирване, а, во-вторых, когда она стремиться стать искусной в получении наслаждений.

Вопрос: Почему вы относите подобные устремления живого существа к неестественным?

Ответ: Природа дживы - вечное сознание, и только то, что также относится по естеству своему к вечному сознанию, может даровать душе ананду (восторг) и прити (любовную устремленность). Имперсоналистические идеи нирвишеша-вады не в состоянии одарить душу блаженством, поскольку их целью является онулирование души как реальной личностной субстанции. Мировоззрение материалистической вишеша-вады и вовсе не признает существование вечной души. Посему стремление души в любом из этих направлений неестественно и пагубно для нее.

Вопрос: Кого можно отнести к искателям материального счастья?

Ответ: Людей, которые запутались в водовороте кармы (деятельности ради материальных плодов) и утратили способность сознавать реальность в бесконечной череде действий и реакций. Теперь они лишь рыщут в поисках “будущего счастья”.

Вопрос: А кто из них стремится к власти и влиянию в мире материи?

Ответ: Те, кто достигли больших высот в практике мистической йоги, склонны таким образом пожинать плоды своей мистической практики.

Вопрос: Что же остается душе, если вы отметаете и материальные удовольствия и упокоение в нирване?

Ответ: Найти себя в естественном для нее духовном блаженстве. А эти, так называемые, упокоение и удовольствие - просто условности материи. Тогда как об осознании душой ее естества и вкушении вечного блаженства подобного не скажешь.

Вопрос: А каково это осознание душей ее естества?

Ответ: Джива, измученная своими тесными контактами с материей, укрепляя чувство родства с Кришной, вкушает все больше высочайшего блаженства, которое свойственно ее природе.

Различия В Положении Джив

Вопрос: Все дживы одинаковы в своем положении, или же они как-то разнятся меж собой?

Ответ: Между дживами существуют определенные различия.

Вопрос: И как много различных положений души могут занимать?

Ответ: Одни души живут в мире Реальности в своих вечных духовных обликах, тогда как иные обитают во снах своих материальных устремлений.

Вопрос: А что это за материальные устремления души?

Ответ: Отвернувшись от Кришны, дживы начинают видеть в материальных объектах нечто привлекательное для них.

Вопрос: Почему души не остаются в естественном для них положении, свободном от материальной ориентации?

Ответ: Те души, которые не принимают ничего помимо, естественного для них, служения Господу как своего вечного призвания, никогда не изменят своей духовной ориентации. Их влечение к Кришне бессмертно. Но те, кто, соблазнился идеями эгоизма и отправился на поиски собственного счастья, естественно, очутились в казематах мира материи, мира майи.

Вопрос: Было бы хорошо, если бы Кришна защитил души от возможности совершить подобную ошибку... Почему же Он не сделал этого?

Ответ: Я вам так отвечу: Господь Кришна, проявив дживу, наделил ее независимостью, то есть дал ей свободный выбор между любовным служением Ему и забвением Его ради эгоистических алканий самой дживы. Если джива неправедно пользуется своей свободой, ее сварупа (вечная естественная форма) низвергается сферу отупляющей материи. В таком глупом положении, душа не может ощущать блаженство истинно духовной свободы, того безбрежного счастья, свойственного бытию души в чистом сознании.

Вопрос: Что есть “сварупа” дживы?

Ответ: Джива состоит из чит (духовного сознания) и живет анандой (духовным блаженством), такова ее дхарма (т.е. таково ее естество, ее религия и ее чистое бытие).

Вопрос: А есть ли отличия в положении душ, пребывающих в своем естественном состоянии?

Ответ: Да. Поскольку в духовном мире проявлено пять нитйа-рас (вечных близких взаимоотношений с Господом), соответственно, сварупа дживы относится к одному из этих пяти типов расы.

Вопрос: Каковы эти пять типов расы?

Ответ: Шанта (нейтральное отношение к Бхагавану), дасйа (прислуживание Господу), сакхйа (дружеские и братские чувства), ватсалйа (родительская забота о Господе) и шрингара-раса (чувства возлюбленных).

Вопрос: Пожалуйста, объясните несколько подробнее эти пять проявлений нитйа-расы.

Ответ: Влечение к Кришне, в котором отсутствует какое-то определенное близкое отношение к Нему, именуется шанта-рати. Если привязанность к Господу наделена близкими личностными взаимоотношениями, но при этом окрашена благоговением пред Богом и трепетной почтительностью, то такие отношения называются дасйа-рати. Когда же влечение к Кришне становится еще более близким и доверительным, и в тоже время в нем исчезает благоговейный трепет перед Господом, тогда проявляются дружеские отношения с Кришной, сакхйа-рати. Привязанность к Шри Кришне основанная на сокровенных личностных отношениях, пропитанных заботливой любовью и нежной тревогой именуют ватсалйа-рати. А то влечение к Господу, которое живет близостью возлюбленных, и в которой безраздельно царствует святая красота духа, есть шрингара-рати.

Вопрос: Можно ли выделить в Божественной Любви составляющие ее аспекты?

Ответ: Любовь эта живет четырьмя составляющими: вибхава (качества усиливающие любовь); анубхава (проявляемая в тринадцати типах протекания транса); саттвика (восемь наиболее интенсивных проявлений экстаза); вйабхичари (проявляется в тридцати трех сопутствующих видах переживания любви). Подчиненное Божественной воле, единение этих четырех составляющих, постоянно усиливает переполняющую сердце преданного вечную любовь к Господу.

Вопрос: Какие существуют стадии обусловленности сознания живого существа?

Ответ: Их можно обобщить в три категории: живые существа, у которых сознание вообще не проявлено, как, например, деревья или трава; существа со сжатым, очень ограниченным сознанием (животные, птицы и т.д.); и существа с только развивающимся сознанием, к последним можно отнести людей, которые далеки от Бхакти.

Вопрос: А как можно разделить джив на категории по степени их порабощенностью материей и свободы от этого рабства?

Ответ: Здесь опять-таки существует три категории: Нитйа-мукта (вечно свободные от влияния материи души); Баддха-мукта (те, которые живут в мире материи, но не ослеплены иллюзией); и Нитйа-баддха (существа полностью погрязшие в материальной иллюзии).

Вопрос: Кто относится к категории нитйа-баддха?

Ответ: Как мы уже говорили, существа с не проявленным сознанием, с очень ограниченным сознанием, и те, чье сознание только вступает в стадию полноценного развития.

Вопрос: А кого вы относите к баддха-мукта?

Ответ: Тех, чье сознание уверенно прогрессирует, например начинающих садхана-бхакт, а так же джив с полноразвитым сознанием, то есть Вайшнавов с сознанием постоянно вкушающим чистую любовь к Богу (стхайи-бхава-вайшнавов).

Вопрос: В каком мире живут нитйа-баддха-дживы и баддха-мукта-дживы?

Ответ: В материальном мире.

Вопрос: А где живут нитйа-мукта-дживы?

Ответ: В духовном мире Вайкунтхи.

Вопрос: Кого можно отнести к существам с зачаточным развитием сознания?

Ответ: Существует множество различных групп таких существ, но мы обобщим их в шесть основных: 1) Нецивилизованные племена абсолютно невежественных людей, такие как пулинды (аборигены островов) и шабары (горные племена); 2) те, до кого докатилась цивилизация в виде прогресса науки и производства, но которые лишены искренней веры в Бога и не имеют представлений о подлинных духовных благах, к ним относятся млеччхи (питающиеся плотью высокоразвитых существ); 3) не знающие Всевышнего Господа, но преклоняющиеся пред Его творением, как буддисты; 4) образованные люди, исповедующие довольно-таки сложные философские принципы, но поклоняющиеся воображаемым “богам” ради каких-то временных благ, как, например, карма-канди; 5) общество исповедующее веру в Творца, но не питающие к Господу чувства безоговорочной преданности; 6) и наконец, те, кто принимают путь нирвишеша-вады, стремящиеся к Тождеству, к слиянию со всепроникающим Брахманом, как джнана-канди.

Вопрос: Как можно обобщить сравнительную градацию трех типов сознания?

Ответ: Этап развития из не проявленного сознания в развивающееся сознание, можно классифицировать согласно степени стремления живого существа к посвящению себя Господу, а что касается уже практикующих садхак и совершенно-сознательных Вайшнавов утвердившихся в бхаве, то категории их превосходства итак очевидны.

Подлинное Освобождение - Это Достижение Лотосных Стоп Шри Кришны

Вопрос: Какие существуют виды мокши (освобождения)?

Ответ: Их пять: салокйа (жизнь в одной обители с Господом); саршти (обретение таких же богатств, которыми обладает Господь); самипйа (пребывать в обществе Господа); сарупйа (получить облик схожий с Обликом Господа); сайуджйа (слияние с сиянием Тела Господнего). Следует заметить, что стремление к сайуджйа-мукти - всего-навсего извращенческая, ошибочная идея последователей нирвишеша-вады (философии Тождества), но ослепленные иллюзией живые существа, к сожалению, не считают ее ошибочной. С позиции Самого безличного Брахмана, растворение в Нем есть одна из форм совершенства, однако, когда душа утверждается в совершенном сознании одновременного единства и различия, аспект единства, Тождества (как цель) теряет свою привлекательность.

Вопрос: Так каково же подлинное освобождение?

Ответ: Только обретение прибежища у святых стоп Господа Кришны является настоящим освобождением живого существа!

Вопрос: Почему?

Ответ: Потому что, основанное на беспримесной любви, принятие прибежища у лотосных стоп Кришны моментально освобождает душу от какого бы то ни было влияния материального мира. Существование в других видах освобождения - лишь временное положение для живого существа, ибо, спустя некоторое время, когда иссякнет накопленное сукрити (благо, обретенное в ходе благочестивой или духовной деятельности), душа может вновь оказаться во влиянии мирских представлений. Но святое блаженство впитываемое душой в сени дивных стоп Господа - вечное бытие для нее... Так что же, помимо этого, мне считать подлинным освобождением?

Вопрос: Поясните это, пожалуйста.

Ответ: Приведу такое сравнение: когда лампа светит, свет распространяется и тьма, неминуемо, уходит... В этом примере, тьма символизирует имперсональное освобождение, а проникающий всюду свет - прибежище у стоп Шри Кришны. Свет этот вечен, а тьма временна.

Беспримесное Служение Кришне - Причина Истинного Освобождения

Вопрос: Что нужно чтобы обрести истинное освобождение у стоп Господа Кришны?

Ответ: Следует совершать беспримесное поклонение Шри Кришне (амала-кришна-бхаджан).

Вопрос: Что значит “беспримесное поклонение”?

Ответ: Когда живое существо, обитающее в этом мире, совершает, свободное от всякой нечистоты (мысли, чувств, желаний, слов и поступков), поклонение Господу, основанное лишь на любовном влечении к Кришне, это и называется амала-кришна-бхаджан.

Вопрос: Что может осквернить Кришна-бхаджан, примешавшись к нему?

Ответ: Жажда чувственных наслаждений, стремление к сайуджйа-мукти и заинтересованность в мистических совершенствах.

Вопрос: Что относится к стремлению удовлетворить свои чувства?

Ответ: Желание вкусить наслаждение грубой матерей в этом воплощении, желание насладиться на райских планетах в следующем воплощении и стремление к умиротворению порожденным сухой отреченностью.

Вопрос: Вы утверждаете, что человек должен оставить чувственные наслаждения, следование принципам благочестия, что приносят счастье в последующих воплощениях, а также следует оставить и отречение... Но как же тогда возможно поддерживать жизнь в теле? Как получать блага этого мира? Как решать проблемы возникающие в делах связанных с этим миром?

Ответ: Находясь в этом мире, невозможно полностью отстраниться от деятельности телесных чувств, религиозных принципов моральности, приносящих блага мира материи, а также от элементов отречения, приводящих к умиротворению. И тем не менее, желание насладиться плодами этой деятельности и энтузиазм исполнять ее, без всяких сомнений, можно и нужно отбросить.

Вопрос: Как это возможно осуществить?

Ответ: Вы можете исполнять, согласно принципам Варнашрама-дхармы (деление общества в соответствии с духовными, умственными и физическими качествами каждого индивидуума), ваши общественные обязанности и обеспечивать необходимое для вашего тела. Но делать все это так, чтобы все составляющие вашей деятельности способствовали укреплению вашей преданности Шри Кришне. Правильно исполняя необходимую для жизни деятельность, вы обнаружите, что она вовсе не мешает развитию Кришна-сознания. Просто используйте только то, что легко приходит к вам, чтобы укреплять преданность Господу. Такое умонастроение поможет вам в духовном развитии и позволит автоматически исполнять все социальные обязанности, а так же принципы благочестивой религиозности и отречения.

Вопрос: Но ведь материальная деятельность отлична от деятельности духовной... Как же возможно заниматься ей и получать духовное благо?

Ответ: Секрет в том, что деятельность чувств, знания об этом мире, сложившиеся в мире отношения, нужно подчинить духовной устремленности, которая приводит к пробуждению Кришна-бхакти. Пожалуйста, задействуйте ваши чувства и органы чувств (нос, руки, уши и т.д.) в поклонении Шри Мурти, Божеству в вашем доме. Освятите душу влечением к Шри Кришне, принимая Его прасадам, воспевая Его славу, вдыхая аромат листьев Туласи, предложенных Его стопам, слушая о Кришне и молясь Ему, соприкасаясь с теми людьми и предметами, которые непосредственно связаны с Ним, посещая храм Его и т.д. Так, постепенно вы сможете все больше посвящать свою деятельность Кришне, что пробудит в сердце любовь к Нему и устранит все препятствия на пути служения Ему. Таким образом, шаг за шагом, вы станете преданным Господа, садхакой.

Вопрос: Если я веду простой образ жизни и принимаю для тела только необходимое, да к тому же отсекаю материальные желания разными практиками и ограничениями, не смогу ли я, благодаря одному лишь знанию, сначала погрузиться в самадхи, а уж затем постепенно придти к преданности?

Ответ: Нет, так как зависимость от чувств и привязанность к объектам восприятия настолько сильно укоренилась в сознании, что даже усилия в системе йоги фактически не могут полностью разорвать эти привязанности. Сама природа привязанности такова, что пока вы не вкусите высшего, низшее отвергнуть не удастся. Если же высшее перед вами и оно заполнило вас стремлением к нему, то оставить низшее будет не так уж тяжело. Посему, совершая те аспекты духовной деятельности, которые были описаны выше, можно легко приблизиться к амала-кришна-бхаджану (неоскверненному служению Кришне).

Вопрос: А что вы относите к самала-кришна-бхаджану (поклонение Кришне, оскверненное нечистыми устремлениями)?

Ответ: Поклонение Кришне совершаемое человеком, чье сознание осквернено желанием наживы, усилиями в мистических практиках или надеждой раствориться в Брахмане - есть самала-бхаджан. И живя подобными устремлениями, невозможно обрести подлинное освобождение в сени лотосных стоп Шри Кришны.

Вопрос: Будьте добры, еще раз объясните основную черту умонастроения того, чье служение Богу не осквернено нечистыми устремлениями.

Ответ: Благочестивая жизнь - лишь способ поддержания тела в этом мире. Стремящийся к Кришна-бхакти, будет относится к такой жизни как к второстепенному по отношению к духовной жизни. И все что легко (без тяжкого труда и азартного планирования) приходит к преданному, он использует во благо развитию преданного служения.

Вопрос: Какая деятельность непосредственно усиливает преданность?

Ответ: Шравана (слушание и чтение о Господе), Киртана (прославление Господа и проповедь), Смарана (сосредоточенное памятование Господа, Его Деяний, Образа и Наставлений), Пада-севана (поклонение Его стопам), Арчана (служение Божеству), Вандана (вознесение молитв), Дасйа (умонастроение слуги Господнего), Сакхйа (дружеское доверие Господу), Атма-ниведана (самозабвенная преданность Богу).

Вопрос: Что дает исполнение этих аспектов поклонения Богу?

Ответ: Благодаря им, постепенно будут развиваться святые чувства и тогда вы ощутите Прему, Божественную Любовь.

Вопрос: А что собой представляет Према?

Ответ: Слова не способны описать Прему, совершенную расу (чувство любви)... Вкусите ее сами, и тогда вы поймете.

Вопрос: Следуя принципам садхана-бхакти (практики учения Вайшнавизма), о чем необходимо помнить?

Ответ: Нужно старательно сторониться викармы (греховная, нечестивая деятельность), акармы (бездействие), запутанности в желаниях кармы, бесцельного отречения, бессмысленных знаний и, конечно, оскорблений в адрес Господа и Его слуг.

Вопрос: Что относится к викарме?

Ответ: Проявления викармы слишком многочисленны, и потому мы перечислим лишь основные: зависть, жестокость, бессердечное отношение к ближним, насилие, похоть, гнев, стремление заполучить принадлежащее другим, эгоизм, лживость, непочтительное отношение к другим живым существам, гордость, бесцельные блуждания ума, нечистоплотность, вандализм, вредительство и т.п.

Вопрос: Что есть акарма?

Ответ: Атеизм во всех его проявлениях, неблагодарность и уклонение от служения махаджанам (святым).

Вопрос: А что подразумевается под кармой?

Ответ: К карме относятся благочестивые поступки и деятельность из чувства долга. Как пример можно упомянуть: оказание помощи другим, служение старшим, благотворительность, созидательная деятельность, правдивость, чистота, простосердечность, незлобивость, милосердие, исполнение деятельности в соответствии с качествами человека, умеренная отреченность, непредвзятое суждение и т.д.

Вопрос: Что значит “запутаться в карме”?

Ответ: Это когда материальные обретения, пришедшие к человеку в следствии его прошлых благочестивых поступков, делают ум самодовольным и, привнося в него подобную удовлетворенность, отвращают его от духовных поисков.

Вопрос: Что вы называете сухой отеченностью?

Ответ: Большие усилия в желании стать отреченным именуются сухим или даже губительным отречением. Культивируя бхакти-садхану, человек естественно утверждается в отреченности, и такая отреченность называется чистым бесстрастием.

Вопрос: А что относится к безжизненному знанию?

Ответ: То знание, которое не сосредотачивает исключительно на вечной Абсолютной Истине, и есть безжизненное и сухое.

Вопрос: Какие существуют апарадхи (оскорбления, относящиеся к духовной природе)?

Ответ: Есть два типа оскорблений: сева-апарадха (преступления против служения воле Всевышнего) и нама-апарадха (преступления против чистоты молитвы Имени Бога).

Вопрос: Пожалуйста, еще раз повторите что составляет амала-бхаджан (неоскверненное поклонение Богу)?

Ответ: Обеспечение телесных потребностей в отреченном умонастроении, культивация осознания Божественного, и воспевание Славы Господа в кругу искренних Вайшнавов.

Три Свидетельства - Духовный Звук, Непосредственное Восприятие, Логика

Вопрос: Что значит “свидетельство” (прамана)?

Ответ: Прамана - то, благодаря чему устанавливается истина.

Вопрос: И какие существуют виды свидетельства?

Ответ: Звук, обладающий духовной природой (шабда), непосредственное восприятие (пратйакша) и логическое суждение (анумана).

Вопрос: Что понимается под духовным звуком?

Ответ: Все Ведические Писания свидетельствуют духовным звуком, ибо Они - воплощенное самоочевидное знание (сватах-сиддха-джнана). Именно Шастры - лучшая форма духовного свидетельства! По этой причине, без непосредственного соприкосновения именно с такой формой свидетельства, абсолютно невозможно постичь Истину, обитающую в вечности вне пределов мира материи.

Вопрос: Почему Господь и Его вечный мир не могут быть постигнуты чьим-то непосредственным восприятием или логикой?

Ответ: Свидетельство пратйакши (непосредственного восприятия) - всего лишь информация, накопленная из впечатлений материальных чувств, да и анумана (логика) способна строить выводы, опираясь на тот же источник. Следовательно, эти два типа свидетельства могут дать знание исключительно из мира материи.

Вопрос: Тогда зачем же мы пользуемся элементами пратйакши и ануманы для явного утверждения высшей цели жизни?

Ответ: Потому что иногда они оказываются весьма эффективными инструментами в деле утверждения истинности откровений полученных посредствам шабда-праманы.

Бхактивинода | |

Хари-катха

Шрила Гурудев

А.Ч. Бхактиведанта Свами

БП Пури и БВ Нараяна Махарадж

Бхактипрамод Пури Махарадж

Бхактипрагьяна Кешава Махарадж

Это не день – это Сам Кришна

Как потушить желание половых удовольствий

Знание о своих взаимоотношениях с Богом

Биография Шрилы Бхакти Дайита Мадхава Госвами Махараджа

Мой Бхаджан

НАВА-ПРАМЕЙА-СИДДХАНТА (Девять Неопровержимых Истин)

Архив блога

Категории

Друзья

Категории

Навигация