Шрила Гурудев

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

Повторение Святого Имени, является вечным, естественным и характерным занятием живого существа

BV Narayana maharaja

А.Ч. Бхактиведанта Свами

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

“В век кали, у дживы нет иного служения перед Богом, кроме служения Харинаме. Нâм — суть всех мантр, и в этом суть всех писаний”

BV Swami maharaja

БП Пури и БВ Нараяна Махарадж

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

В кали-югу нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения Святого Имени, Святого Имени, Святого Имени Господа Хари.

Puri and Narayana Maharaja

Бхактипрамод Пури Махарадж

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

Тот, кто произнося Харинаму, не переживает удивительной перемены в сердце, у кого не текут слёзы и волосы на теле не поднимаются дыбом, поистине обладает каменным сердцем — оно окаменело от жестоких апарадх и неспособно плавиться в Наме. Бха: 1.3.24

Puri maharaja

Бхактипрагьяна Кешава Махарадж

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

Харинам коро! Никого не оскорбляя, никого не прославляя, Харинам коро! Следуя пути Шри Рупы и Рагхунатхи, Харинам коро! Харинам коро! Перед лицом опасности, он, даже на глубоко продуманные вопросы, будет отвечать:"Баба! Харинам коро! Харинам откроет тебе всё. Пусть тебя волнует Вайшнава-апарадхи, десять Нама-апарадх, пусть тебя волнует твоё отношение к Наме, Гуру и Вайшнавам!"

Bhakti Pragyana Keshava maharaja
Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж   
25 апреля 2001г. Остров Солт-Спринг,  
Британская Колумбия, Канада   

   Я приношу тысячи и тысячи смиренных поклонов у лотосных стоп моего духовного, трансцендентного Гуру, нитья-лила-правишта ом вишнупада Шри Шримад Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджи. И точно так же я тысячи и тысячи раз кланяюсь моему шикша-гуру, нитья-лила-правишта ом вишнупада Шри Шримад Бхактиведанте Свами Махарадже.

   Вы знаете, что Кришна — Верховная Личность Бога. Вы знаете это. Но вы не можете начать поклоняться прямо Ему. Кому нужно сначала поклоняться? Тем, кто сказал вам о том, кто эта Верховная Личность Бога, что из себя представляет этот мир, кто вы и почему нужно поклоняться Кришне. На современном языке такие люди называются учители, но трансцендентное слово для них — гуру, «тяжелый», «нагруженный знанием». Нет никого важнее Гуру, он — самый важный, и поэтому мы должны начинать поклонение с Гурудевы. Сначала надо воздать хвалу Гурудеве, и это будет естественным поклонением Кришне и прославлением Его.

Я собираюсь немного рассказать вам о гуру-таттве. В шастрах написано, что джагад-гуру — это Сам Кришна. Гуру не меньше, чем Кришна. Гуру — это рупа Кришны; Гуру — это сварупа Кришны. Вы слышали об этом где-нибудь? В первой главе «Чайтанья-чаритамриты» написано, что Гуру проявляет себя во множестве образов. Все вайшнавы — гуру. Мы должны считать всех чистых преданных — но не падших преданных — своими гуру. Среди этих чистых преданных тот, кто наиболее выдающийся, — он поистине Гуру. Гуру один, но он являет себя двояко.
Вначале мы встречаем преданного, который показывает нам путь. Он говорит нам: «Ты несчастен в этом мире. Ты очень сильно страдаешь. Я хочу, чтобы ты был счастлив. Ты не физическое тело. Ты нечто иное, отличное от него. Ты не можешь умереть, ты не можешь родиться. Ты вечная частичка Кришны, Верховной Личности Бога. Ты подобен Ему, но ты забыл Его. Вот почему ты пришел сюда». Если вы спрашиваете: «Как мне достичь этого совершенства?» — он отвечает: «Я приведу тебя к Гуру, к трансцендентному Гуру. Он научит тебя и даст тебе много всего, и тогда ты сможешь служить Кришне и быть счастливым. Пойдем со мной». Таким образом вы приходите к истинному Гуру. Тот, кто привел вас к нему, тоже гуру, и его называют вартма-прадаршака. Тех, кто указывают путь — истинный путь, — то есть приводят вас к достойному Гуру, им тоже нужно оказывать почтение. Мы обязаны почитать их. Если мы не относимся к ним с почтением, мы столкнемся с препятствием на нашем пути. Почему они действуют как вартма-прадаршака-гуру? Потому что Кришна вдохновляет их: «Иди и приведи ко Мне эту душу». Они дают нам начальную связь, и поэтому мы должны почитать их.

Истинные Гуру — это дикша-гуру и шикша-гуру. Кто такой дикша-гуру? Тот, кто дает мантру. А что такое мантра? Мантра — это воплощение Кришны. Все мантры являются воплощениями Кришны. Не думайте, что мантры в нашей ученической преемственности менее важны, чем Хари-нама. Не думайте, что мантра не может привести вас на трансцендентную Голоку Вриндавану. Кама-гаятри и гопала-мантра трансцендентны, и они даруют отношения с Кришной. Кама-гаятри прежде была брахма-гаятри. Но однажды олицетворенные Упанишады услышали о прославленной раса-лиле и чувствах гопи, и у них появилось страстное желание обрести эти чувства и войти в раса-лилу. И тогда по милости Йогамайи брахма-гаятри стала кама-гаятри. Кама-гаятри существует на Голоке Вриндаване и в другом образе — в образе камы. Кама — это то, что всегда испытывает Радхика, и поэтому кама живет там в образе Радхики. Гуру обязан знать и понимать все эти истины.

Иногда дикша-гуру старше шикша-гуру, а иногда шикша-гуру намного старше дикша-гуру. Например, мой Гуру — Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махараджа. Я отношусь к Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Тхакуру как к своему шикша-гуру. Кто старше? Шрила Рупа Госвами тоже мой шикша-гуру. Сам Шри Чайтанья Махапрабху тоже шикша-гуру. И Сам Кришна — шикша-гуру. Выше ли мой Гуру, чем Рупа Госвами, Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху или Кришна? Можете ли вы сказать, кто выше? Вы должны знать.

Если вы поклоняетесь только вашему Гурудеве, но не поклоняетесь его Гурудеве или его Парам-Гурудеве, если вы не собираетесь слушать Рупу Госвами, если вы не хотите слушать Нитьянанду Прабху, если вы не хотите слушать и Радхику или Рупу Манджари — тогда кто вы? Вы бессмысленный, вздорный человек и, говоря словами Шрилы Свами Махараджи, негодяй. Негодяи — это люди, которые хотят слушать только своего Гуру и не обращают внимания на тех, кому их Гуру поклоняется. Они думают: «Мой Гурудева более великий, чем Рупа Госвами, Рупа Манджари, Нитьянанда Прабху, Адвайта Ачарья, Гаурачандра и даже Радхика и Кришна. Мой Гуру выше всех. Я буду слушать только моего Гурудеву». Такие люди глупы. Подумайте над этим.

Если вы не готовы слушать Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Тхакура, Шрилу Бхактивиноду Тхакура и даже Рупу Госвами — будет ли ваш Гурудева счастлив? Вы должны понимать это. Шрила Свами Махараджа пришел исключительно для того, чтобы прославить всю его гуру-варгу, всю гуру-парампару. Он пришел, чтобы прославить Рупу Госвами. Он пришел, чтобы прославить Гаурачандру и Нитьянанду Прабху, особенно Гауру. Он прославлял Гауру, объясняя, что Он никто иной, как Сам Кришна. Он Кришна, взявший глубинные чувства Радхики и Ее золотистый цвет тела.
Кришна не просто берет это — Он умоляет:
— О Шримати Радхика, пожалуйста, дай мне Твое настроение. Пожалуйста, дай мне Твое настроение.
Шримати Радхика отвечает:
— Если Ты дашь Мне поставить Тебе на голову Мои стопы, то Я подарю Тебе Свое настроение.
Что отвечает на это Кришна?
Он говорит:
— Конечно, моя флейта уже у Твоих лотосных стоп, и к ним Я склоняю Свою голову.

Вы должны знать, что ваш Гуру пришел, чтобы дать эти трансцендентные истины. Он был с вами в этом мире не очень долго. Он хотел дать все это, он не собирался давать что-либо иное. Он пришел лишь для того, чтобы донести до вас послание Рупы Госвами, но он видел повсюду густой лес майявады и джунгли атеизма и невежества. Он хотел посадить в ваших сердцах Туласи-Вринду. Он хотел привить вам любовь и привязанность к Кришначандре, какую раздавал Шри Чайтанья Махапрабху, а также Его близкие преданные — Рупа Госвами, Сварупа Дамодара и Рай Рамананда. Однако он был очень огорчен. Он размышлял: «Что мне делать? Кому мне дать это? Должен ли я посадить Вринду на камни? Должен ли я посадить семена этих возвышенных чувств на бесплодную землю или в песок? Принесут ли они там плоды? Если не принесут, как мне быть?» И он нашел выход.
Он спросил Чайтанью Махапрабху:
— Что мне делать?
Махапрабху ответил:
— Сначала ты должен превратить эту бесплодную пустошь в плодородную землю, разрубив дебри майявады и прочей апасиддханты.

Когда он приехал на Запад, он увидел, что все употребляют очень много наркотиков, очень много. Он увидел, что большинство людей не в себе: вместо Бога они любят собак. Но все же он думал: «Что мне делать? Я должен им что-то дать». Сначала он прорубил джунгли философии майявады, атеизма, мирской научной пропаганды и т. д. Затем он объяснил, что прежде всего вы должны поклоняться своему Гурудеве. Это было подобно тому, как детей в школе сначала учат азбуке: А, Б, В, Г, Д; А — это «аист», Б — «белка», В — «волк»… Однако, когда вы уже получили начальное образование и учитесь в старших классах или в университете, не надо думать: «Ну, я буду учить только то, что узнал в самом начале. Я не стану слушаться всех этих профессоров. Мне нужен только мой Гурудева и то, чему он научил меня: А — это „аист“, Б — „белка“, В — „волк“… Зачем вы учите меня чему-то другому?»

«Нараяна Махараджа приезжает и говорит столько много другого. Мы не должны принимать это. Он прославляет Рупу Госвами и учит, что мы хотим любить Божественную Чету, Радху-Кришну. Почему он учит нас другому? Не слушайте Нараяну Махараджу. Иначе это будет оскорблением». Как это называется? Так говорят только невежественные люди. Не думайте, что я учу чему-либо, идущему вразрез с желанием и книгами Шрилы Прабхупады. Его голос был записан в его последний день. Он велел мне: «Помогай моим ученикам». После этого он больше ни с кем не разговаривал. Вы можете послушать кассету. Почему он велел мне это? Плача, он просил меня. Если он уже все сказал, почему он попросил меня об этом? Если кто-нибудь не верит моим словам, он может взять кассету и послушать своими ушами.

Тогда Шрила Прабхупада говорил на бенгальском, чтобы другие не могли понять. Если бы он сказал по-английски, что все его ученики невежественны, что они многого не знают и что они несовершенны, они могли бы расстроиться. Вот почему он начал говорить на бенгальском. Он сказал мне: «Я привел их, но я не смог научить их всему». Если он сказал им все и если они так опытны и все понимают — почему так много старших преданных, даже те, кто приняли отречение от мира, упали? Где они сейчас? Это не ИСККОН. Они не были ИСККОН, они не ИСККОН, и они не будут ИСККОН. Тогда кто ИСККОН? Брахма — это ИСККОН, Нарада — это ИСККОН, и все, кто следует им, подобно Шриле Рупе Госвами, они — ИСККОН. Сам Шри Чайтанья Махапрабху — глава ИСККОН. Вы должны знать это; Он — ИСККОН. Шрила Свами Махараджа просто сменил название. Он перевел название на английский, но сути он не менял. Разве мог он поменять божественную любовь и преданность? Как вы себе это представляете? Может ли кто-нибудь изменить любовь и привязанность Радхики к лотосным стопам Кришны? Может ли кто-нибудь изменить любовь и привязанность Кришны к лотосным стопам Радхики? Может ли кто-нибудь изменить это? Это трансцендентно и неизменно никогда.

Когда Шрила Свами Махараджа плыл на «Джаладуте», у него случился сердечный приступ, и тогда Кришна пришел его вдохновить: «Не переживай. Твоя жизнь в Моих руках». И затем Шрила Свами Махараджа приехал и сотворил чудо. Однако внутри он всегда хранил понимание: «Я не сделал никакого чуда. В моем сердце Кришна, в моем сердце Чайтанья и Нитьянанда Прабху. Это Они сделали все». Не думайте, что я учу чему-то другому, не тому, что говорил Шрила Свами Махараджа. Не думайте, что я не следую ему. Мы оба подобны куклам в руках Кришны.

Если нет необходимости в том, чтобы ученики Прабхупады продолжали слушать истинного Гуру, почему они падают? Почему? Я знаю Прабхупаду больше вас, намного больше вас. Я знаю его с 1946 года. Некоторые из его санньяси приходили ко мне, но где они сейчас? Им запретили слушать и правильно понимать их Гурудеву. Если они вернутся и снова станут служить своему Гурудеве, у них будет возможность; в противном случае нет. Истинный ИСККОН — это общество чистых преданных, и среди этих чистых преданных Гуру сияет ярче всех. Такой Гуру поистине и рупа, и сварупа Кришны.

Шрипада Аранья Махараджа. Шрила Гурудева цитирует из «Чайтанья-чаритамриты», Ади-лила, глава первая:

гуру кришна-рупа хой шастрера-прамане
гуру-рупе кришна крипа корен бхакта-гане


[«Все священные писания сходятся в том, что духовный учитель неотличен от Кришны. Господь Кришна в образе духовного учителя спасает Своих преданных».]

Дикша-гуру, духовного учителя, который учит вас: «Вы не тело, вы неотъемлемая частица Кришны» — и посвящает вас в дикша-мантры, гаятри-мантры, — такого духовного учителя считают кришна-рупой, непосредственным проявлением образа Кришны. Это Сам Кришна спасает дживы, приняв образ духовного учителя и вложив в него Свою милость.

шикша-гуруке та’ джани кришнера-сварупа
антарйами, бхакта-шрештха — эи дуи рупа


[«Нужно знать, что духовный учитель, который дает наставления, — это Личность Кришны. Господь Кришна проявляет Себя как Высшая Душа и как величайший преданный Господа».]

То есть существует еще шикша-гуру, духовный учитель, который дает наставления. Его называют кришна-сварупой, сварупой Кришны. Есть два проявления Кришны как шикша-гуру. Один шикша-гуру всегда находится в вашем сердце. Это Кришна в сердце. Он также являет себя во внешнем мире в образе наиболее возвышенных, опытных и совершенных вайшнавов. Таким образом Кришна помогает преданным через дикша-гуру, который кришна-рупа, и через шикша-гуру, который кришна-сварупа.

Шрила Нараяна Махараджа. Вы можете понять это на следующем примере. Шрила Санатана Госвами — это дикша-гуру, а шикша-гуру — это Рупа Госвамипада. Можете ли вы сказать, кто из них превосходит другого? Для начинающего преданного, для каништха-адхикари, это сложно. Мадхьяма-мадхьяма- или мадхьяма-уттама-адхикари может примирить все это. Старайтесь быть хотя бы мадхьямой. Несмотря на то что человек мог получить посвящение от Шрилы Свами Махараджи 30 лет назад, он может все еще быть каништха-адхикари — не мадхьямой. Иначе не было бы столько смуты и падений. Чистый преданный никогда не может упасть. И поскольку они каништха-адхикари, они не хотят слушать никого помимо Шрилы Свами Махараджи, но, чтобы развиваться, они должны слушать.

Я его друг, и я его шикша-ученик. Он мой шикша-гуру. С другой стороны я получил санньясу от моего Гурудевы, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджи, раньше, чем он. Ваш Прабхупада получил санньясу у моего Гурудевы вскоре после меня — через пять или шесть лет, поэтому мы с ним также и духовные братья. С точки зрения санньясы, он младше меня и я старше его, но на самом деле он намного старше, потому что он духовный брат моего Гурудевы. Он мой шикша-гуру, а это не меньше чем мой дикша-гуру. И хотя мы друзья, я отношусь к нему как к шикша-гуру. Мы вместе принимали прасад, сидя на одной подстилке. Когда он был без гроша, я давал ему свой чадар, чтобы сесть, и мы обсуждали очень многое. Он очень любил, как я пою, и он играл на мриданге под мое пение. Я пел шри рупа-манджари-пада, сеи мора сампада, сеи мор бхаджана пуджана, сеи мора прана-дхана… и радха-кришна прана мора, джугала-кишора. Ему всегда нравилось слушать меня. Он любил давать лекции по своим комментариям, которые он написал к «Шримад-Бхагаватам», и мы с радостью слушали его. Я относился к нему как к шикша-гуру. И он всегда был моим другом. Он писал мне: «Наши с тобой отношения — это трансцендентные отношения, подобно моим отношениям со Шрилой Прабхупадой [Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром]».

Прежде чем Кришна позвал его к Себе и Махапрабху позвал его к Себе, он издал комментарий Шрилы Баладевы Видьябхушаны Прабху к «Гите», и он сделал его доступным для вас. По его воле и побуждаемый моим Гурудевой, я перевел комментарий Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Его издание «Гиты» и мое издание «Гиты» — это как часть первая и часть вторая. Если кто-либо уяснит сначала суть его «Гиты», он сможет понять комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Разве Прабхупада учил вас, чтобы санньяси оставляли свою санньясу? Никогда. Я хочу, чтобы все были очень сильными, никогда не падали. Никогда не оставляйте своего Гуру и его учение. Кто такой Гуру? Шри Чайтанья Махапрабху, Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами и все другие Госвами. Мы не должны отклоняться от их учения.

Наборщики: Шриман Сударшана дас Адхикари,
Шримати Преманидхи-деви даси
Редактор: Шрипада Ришабхадева дас Адхикари
Перевел с английского: Агха-рипу дас



Читать далее»
Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж   
14 сентября 2002 года (утро), Матхура, Индия     


[В этот день, рано утром, Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж пришел в алтарную Шри Кешаваджи Гаудия Матха, который утопал в роскошном убранстве по случаю празднования Шри Радхаштами. Шрила Махарадж попросил преданных спеть бхаджан Шрилы Бхактивиноды Тхакура «Шри Кришна вирахе» и затем объяснил некоторые из его стихов.] 

шри-кришна-вирахе, радхикара даша, ами то’ сахите нари
джугала-милана, сукхера карана, дживана чхадите пари (1)   


«Мне невыносимо больно видеть страдания Радхики в разлуке с Кришной, и я готов хоть сейчас отдать свою жизнь, лишь бы Они снова были вместе».

Служить Шримати Радхике возможно только под руководством Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Он находится в настроении служанки Шримати Радхики когда пишет, что не может вынести переживаний Радхики, когда Она разлучена с Кришной. Ради Их встречи он готов не задумываясь отдать свою жизнь.
Шри Шри Радха Кришна

радхка-чарана, тйаджийа амара, кшанеке пралайа хойа
радхикара таре, шата-бара мари, се духкха амар сойа (2)



«Если бы я хоть на миг отрекся от лотосных стоп Шри Радхики, мое существование потеряло бы всякий смысл. Ради Нее я готов сотни раз терпеть муки смерти».

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «Я могу оставить всё, даже Кришну. Но лостосные стопы Радхики я не могу оставить даже на мгновение. Ради служения Радхике я готов умирать миллионы раз, но без Нее не проживу и секунды. Когда же я смогу служить Ее лотосным стопам? Как мне обрести привязанность к Радхике, как достичь совершенства в служении Ее лотосным стопам?»


э хено радхара, чарана-йугале, паричарйа паибо кабе
хаха браджа-джана, море дойа кори, кабе враджа-ване лоибе (3)



«Когда же я смогу служить лотосным стопам Шри Радхики? О жители Вриндаваны, умоляю вас, сжальтесь надо мной. Когда вы возьмете меня с собой в леса Враджи?»


виласа манджари, ананга манджари, шри рупа манджари ара
амаке тулийа, лохо ниджа паде, дехо море сиддхи сара (4)



«О Виласа-манджари! О Ананга-манджари! О Рупа-манджари! Возьмите меня под сень своих лотосных стоп и позвольте оставаться там вечно, ибо это высшее совершенство».

Горько плача, Шрила Бхактивинода Тхакур взывает в молитве: «О Враджаваси! Будьте милостивы ко мне! Займите меня в служении Божественной Чете! Но более всего, займите меня в служении лотосным стопам Радхики. Когда же настанет тот день, когда Шри Виласа Манджари вместе с другими сакхи возьмет меня во Враджу? Я жажду этого служения!»

[Преданные поют бхаджан Шрилы Гаура Кишора Бабаджи Махараджа «Уддешйе рачита гита болия прачалита» Далее – строки первого стиха и перевод всего бхаджана.]


котхая го премамайи радхе радхе
радхе радхе го джайа радхе радхе


1. Где та, кого переполняет према? Слава Шри Радхе!

2. О Радха! Спаси меня, даруй мне Свой даршан! Жалкий нищий взывает к тебе: «Радхе! Радхе!»

3. О Радха! Ты наслаждаешься блаженными играми в лесу Вриндавана, где Ты пленяешь ум Кришны.

4. О Радха! Ты бесценное украшение своих девяти близких подруг. О Радха, дочь Вришабхану!

5. Где бы ни оказался Рагхунатха дас Госвами, он всегда взывает: «Радхе! Радхе!»

6. …иногда на Кеши-гхате, а иногда на Вамшивате

7. … иногда в Нидхуване, а иногда в Сева-кундже

8. …иногда на Радха-кунде, а иногда на Шьяма-кунде

9. …иногда на Кусума Сароваре, а иногда на Гирирадже Говардхане

10. …иногда в Талаване, а иногда в Тамалаване

11. На Рагхунатхе дасе простые одежды, которые кажутся грязными оттого, что он все время катается по земле взывая: «Радхе! Радхе!»

12. Он взывает: «Радхе! Радхе!», и из глаз его потоками льются слезы.

13. Он блуждает по Вриндавану взывая: «Радхе! Радхе!»

14. День и ночь он помнит только Радху-Говинду. Радхе! Радхе!

15. Он отдыхает час или полтора, но даже во сне к нему приходят Радха-Говинда. Радхе! Радхе!

Шрила Гурудев: Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами услышал эти истины от Шрилы Сварупы Дамодары, Шрилы Рамананды Рая, Шрилы Рупы Госвами и, особенно, от Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, поэтому он смог изложить их в «Чайтанья-чаритамрите». Одно из имен Шримати Радхики это Говинда-нандини (Та, кто доставляет Кришне радость). Нет ничего превыше этого.

В четвертой главе Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты» Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами явил некоторые из имен Радхики, одно из которых – Говинда-нандини. Говинда повелевает всем. Он – высший уровень понимания истины о Верховном Господе, Шри Кришне. Он исполнен безграничного величия и сладости. Кто может доставить Ему радость? – Только Он Сам в образе Шримати Радхики.

Ее также зовут Говинда-мохини. Кришна привлекает всех без исключения, даже растения и животных. Но больше всего Он привлекает враджа-гопи. Однако Радхика привлекает даже Его. В этом материальном мире Кришна зачаровывает всех с помошью Своей майа-шакти, а в духовном мире Он очаровывает всех красотой Своего облика, Своими качествами и развлечениями. Он очаровывает всех. Однако Сам Он очарован Шримати Радхикой.

Радхику также зовут Говинда-сарвасья. Она все для Кришны и Она вся для Кришны. Ничего для себя. Ее также зовут Сарва-канта широмани – драгоценный камень всех возлюбленных Кришны. Когда Кришна ушел с танца раса, гопи пошли искать Его. Когда подруги Радхики (свапакша-гопи) увидели рядом со следами Кришны Ее следы, они были очень счастливы. Они сразу узнали Ее стопы. Но гопи из другой группы (випакша-гопи) не знали, чьи эти следы. Они лишь поняли, что эта гопи дороже Кришне всех остальных, поэтому Он ушёл с раса-лилы вместе с ней.

Шри Радхика становится Чандравали и всеми остальными гопи. У Кришны нет возлюбленных кроме Шримати Радхики. Она проявилась как все Лакшми и все царицы Двараки. Поняв это мы поймем величие Радхики. Сита-деви и все Богини Лакшми являются проявлениями Радхики. Она принимает все эти облики, чтобы исполнить желания Кришны.

Радхику также зовут Кришна-майи. Она видит Кришну повсюду – как в Своем сердце, так и вокруг Себя. Куда бы не устремились Ее чувства и мысли – они всегда с Кришной и для Кришны. Когда Она видит дерево тамал, Она думает: «О! Это Кришна!» Ее зовут Радхика потому, что Она исполняет все желания Кришны, а также потому, что Он Сам поклоняется Ей. Например, когда Он вместе с Ней ушел с танца раса в уединенное место. Даже випакша-гопи подтверждают это. Радхика это Пара-девата, также, как и Кришна. Она – высший объект поклонения для всех. Более того, Ей поклоняется Сам Кришна. Поэтому Она объект поклонения для всех.

Однажды Радхика спросила Вринду-деви, откуда она пришла. Вринда ответила: «Я только что с Радха-кунды. Я видела там Кришну».

- И что же Он делал?
- Он танцевал.
- А кто был его учителем танцев?
- Твой образ, Радхика, который он видел в каждом дереве.

Вся према берет свое начало в Радхике. Она мать для всех, потому что вскармливает премой. Кришна покровительствующее Божество всех джив, но и Радхика тоже. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.35):

ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис
табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих
голока эва нивасатй акхилатма-бхуто
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами



«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, живущему в собственной обители, на Голоке, вместе с Радхой, которая Своей духовной красотой подобна Самому Господу и является олицетворением Его энергии наслаждения [хладини]. Их окружают Ее наперсницы -  экспансии Ее тела, исполненные блаженной духовной расой».

Радхика это Сарва-Лакшми-майи, что означает, что Она проявляет всех гопи. Поэтому Она покровительствующее божество всех сакхи. Сколько бы возлюбленных не было у Кришны, Она покровительствует им всем.

Ее также называют Канти, потому что во время раса-лилы лишь Она может исполнить все желания Шри Кришны. В танце раса участвовали многие миллионы гопи, но как только Радхика ушла, танец остановился. Для того, чтобы постичь все любовные настроения Радхики Кришна является в образе Махапрабху. Он не может постичь это во враджа-лиле.

О чем думает Кришна, когда он в Матхуре и Двараке переживает разлуку Радхикой? Он молится Ей: «О Свамини Радха! Мои мысли всегда с Тобой. Я всегда горю желанием прикоснуться к пыли Твоих лотосных стоп. В том или ином Своем образе Я всегда во Вриндаване. О Шримати Радхика, только в поисках Тебя я хожу по лесам Враджа и играю на флейте. О Радхика, я иду к Ямуне не для того, чтобы принять омовение, а только для того, чтобы встретиться с Тобой. Иначе мне незачем туда идти. На берегу Ямуны я жду встречи с Тобой, чтобы служить Тебе.

Я забыл, что нужно пасти коров, забыл обо всем. Твоя красота лишила меня покоя. Я не знаю, куда мне девать свои глаза, мои мысли смешались.  Я ждал под деревом кадамба, надеясь, что Ты пройдешь рядом. Я только и думаю, что о Твоих качествах и Твоей красоте, которая столь же благоприятна, как Свати-накшатра (название созвездия).

Птица чакора пьет только воду дождя, идущего в период Свати-накшатры. Я словно птица чакора, а Твоя красота – словно дождь в Савати-накшатру. Я с нетерпением жду встречи с Тобой. В разлуке с Тобой Я забыл обо всем, поэтому Твои красота и качества против Моей воли пленили мое сердце».

Радхика отвечает Кришне: «О Прананатх, Мой Повелитель! Я Твоя служанка навечно, Ты Моя жизнь и душа, и единственная любовь. Я вручаю Себя Твоим лотосным стопам. Ты можешь любить Меня, а можешь отвергнуть – в жизни или в мыслях. Ты можешь разбить Мое сердце, покинув Меня. Что бы Ты не пожелал – Твое счастье это Мое счастье. Твоя жизнь – это моя жизнь. Мне не нужно в жизни ничего, только чтобы Ты был счастлив. Ты знаешь, когда я счастлива, а когда нет, и то же я знаю о Тебе. Когда Ты видишь Меня, Ты счастлив. Но когда Тебя вижу Я, то Я в миллионы раз счастливее и ничто не сравнится с этим счастьем. Я счастлива оттого, что вижу Тебя счастливым. Я всегда в блаженстве, потому что всегда желаю тебе радости. Я хочу, чтобы Ты был счастлив, от зари до зари, каждое мгновенье.

Когда Ты видишь Меня, Тебя переполняет радость. Поэтому Я всегда по-новому украшаю себя и надеваю новые наряды. Все это для Тебя. Тебе это доставляет радость. Я вручила Себя Твоим лотосным стопам только желая усилить Твою радость и исполнить Твои желания. Я так счастлива, когда Ты говоришь мне: `Любимая Моя! Моя повелительница! Жизнь Моя и душа`. Никому не дано понять, как я счастлива в эти мгновенья – другого такого счастья нет.

Когда Ты говоришь Мне: `О Свамини! О Пранешвари Радхике! Моя Канти!` - Мое сердце замирает от радости, ведь Ты так счастлив говоря это. Эти слова смущают Меня, но в сердце я рада».

Шри Кришна продолжает: «Ты обитель бесценной любви. О Вришабхану-нандини, ты источник всех рас. А кто я? Я только и делаю, что пасу коров, то в одном месте, то в другом. Я глуп и неотесан. Все, что я умею – это пасти коров. Я не знаю правил и законов любви. Только Ты можешь научить меня. Я деревенский мальчишка и знаю только, как пасти коров, да играть в прятки. Я раскаленный и сухой песок, а ты река премы. Как можно нас сравнивать? Когда Ты одаряешь меня Своей любовью, меня охватывает ни с чем не сравнимое счастье. А когда Ты милостиво смотришь на меня, я чувствую себя в долгу перед Тобой».

Во время раса-лилы Кришна тоже говорит гопи: «У меня нет никаких достоинств. Я нищий, просящий вас о любви».

на парайе хам ниравадйа-самйуджам
сва-садху-критйам вибудхайушапи вах
йа мабхаджан дурджара-геха-шринкалах
самвришчйа тад вах притийату садхуна


«Мои возлюбленные гопи! Ваша встреча со Мной безупречно чиста. Ради служения Мне вы разорвали крепкие семейные узы. Я не смогу отплатить вам за вашу любовь, служение и отречение, даже если у Меня будет невообразимо долгая жизнь, как у полубогов. Поэтому пусть ваше великие деяния станут вам наградой».

Кришна Сам признаёт это, говоря Шри Радхе: «Я в неоплатном долгу перед Тобой. Чем мне отплатить? Прошу тебя, будь милостива, ведь Ты обитель милости. Лишь Ты одна можешь наградить Меня любовью и исполнить все Мои желания».

Шримати Радхика смущенно отвечает Ему: «О Шьямасундара! Твои очи подобны лепесткам лотоса. О сын царя Враджи, ты украл мое сердце. Ради встречи с Тобой я готова преступить все законы и устои. Я брошу свой дом и меня не беспокоит, что обо мне будут думать, назовут ли меня безнравственной или неверной. Я хочу быть с Тобой. Хочу, чтобы Ты был Мой, хотя бы на мгновение. Но Я лишь деревенская девушка. У Меня нет никаких достоинств и Я вовсе не так красива. Но Твоя красота не знает равных и Ты исполнен всех достоинств. У меня нет расы, Я даже не знаю, что это такое, а Ты – океан расы. Ты океан милости. Прошу Тебя одари Меня Своей милостью. Этого желаю».

Без милости Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами никто не сможет написать об этом. Исключительное положение Шримати Радхики, как центра всего это уникальное достояние Гаудия-сампрадаи. Это наше отличие: «Кришна в разлуке с Радхикой». Никакие другие ачарьи не могут написать об истинах нашей сампрадаи.

В своем киртане «Уддешйе рачита гита болия прачалита» Шрила Гаура Кишора Бабаджи Махарадж прославляет Шрилу Рагхунатху даса Госвами говоря, что он постоянно странствует. Он то в Нидхуване, то на Вамшивате. Он всегда взывает: «Радхе! Радхе!»

Гаура премананде!

Пер. с англ. Расасиндху дас, 2006

Читать далее»
Тридандисвами Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж   
Матхура, Шри Кешаваджи Гаудия Матх,  25 сентября 2004 г.    

 В 2004 году Шрила Гурудев в этот день сказал несколько слов о славе Шрилы Дживы Госвами, которые мы здесь поместили.    


   Шрила Джива Госвами был племянником Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Санатаны Госвами. Как ученик Шрилы Рупы Госвами он был занят корректурой всего, что писал его гуру. Можно ли сказать, что он делал «корректуру»? Ведь Шрила Рупа Госвами не мог совершить ни единой ошибки. Это служение было проявлением милости Шрилы Рупы Госвами к нему.


Шрила Джива Госвами проповедовал все положения учения Шрилы Рупы Госвами, объясняя их с философской точки зрения и приводя множество ссылок из писаний. В «Гопала-чампу» он также дал объяснение всех игр Шри Кришны на основе философии.

Джива ГосвамиВнешне может показаться, что Шрила Джива Госвами поддерживал свакия-ваду, идею о том, что Шримати Радхика и Шри Кришна женаты, а Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур — паракия-ваду, концепцию любви Божественной Четы вне брака. Шрила Бхактивинода Тхакур разъяснил, что каждый из них хотел сказать. Он назвал свой комментарий «Вичара-вайшиштья»: он раскрыл особые черты в объяснении каждого из ачарий, показав при этом, что они давали единую сиддханту (заключение).

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур ничуть не ниже Шрилы Дживы Госвами. Он написал так много книг. Он написал комментарии к «Бхакти-расамрита-синдху», «Лагху-бхагаватамрите» и «Удджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами. Эти три книги он назвал «Бинду», «Кирана» и «Кана». Также он написал «Мадхурья-кадамбини», которая является комментарием на стих из «Бхакти-расамрита-синдху» адау-шраддха (Б.-р.-с., 1.4.15–16) [В этом стихе перечисляются ступени, ведущие от шраддхи до премы.]

Также в «Рага-вартма-чандрике» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объяснил три стиха из «Бхакти-расамрита-синдху», которые описывают рагануга-бхакти. Он написал комментарий к «Бхакти-расамрита-синдху» и «Удджвала-ниламани» под названием «Ананда-чандрика-тика» и комментарий к Десятой Песне «Шримад Бхагаватам» под названием «Сарартха-даршини». Такие замечательные книги!

Шрила Джива Госвамипад тоже написал много книг: комментарии к «Шримад Бхагаватам» — шесть «Сат-сандарбх», комментарии к «Бхакти-расамрита-синдху» и «Удджвала-ниламани». В этот день его явления мы молимся ему и помним его славу вечного спутника Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Шри Радхи-Кришны в его форме Шри Виласы Манджари.

Гаура-премананде!



Английский перевод: группа Шьямарани даси
Русский перевод и редакция: Авадхута-чандра дас и Амита-Кришна дас



Читать далее»
Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж, 4 сентября 2003 года,    Матхура, Индия.   

    Сердце Шри Джаядевы Госвами подсказывало ему, что самой лучшей молитвой Шри Кришне Бхагавану будет та, в которой прославляются Его отношения с гопи, особенно со Шримати Радхикой. Поэтому он начинает свой бхаджан словами – шрита-камалакуча мандала! дхрита кундала. Господь Кришна это основа и опора всей вселенной и всех живых существ. Его имя, облик, качества и деяния не имеют равных. Нет никого, кто в своей славе был бы равен Ему или превосходил Его. Он прибежище для всех живых существ. Но здесь говорится «шрита-камалакуча-мандала» - Кришна находит прибежище на груди Шримати Радхики. Слово «Камала» как правило означает Шримати Лакшмидеви, Богиню Процветания. Но здесь оно относится к Шримати Радхике. Лакшмидеви ничто не связывает с Враджендра-нанданой Шьямасундарой. Шримати Радхику зовут Камала потому что в руке Она держит лотос.


  Когда Шри Кришна вместе со Своими бесчисленными друзьями собирается идти пасти коров, Шримати Радхика со Своими сакхи стоят поодаль и совершают Ему арчану. Но они поклоняются Ему не лампадами и опахалами, а тайными любовными взглядами. Один из таких взглядов Шримати Радхики словно стрела пронзает Кришну и Он теряет сознание.

Шримати Радхарани
венум каран нипатитам скхалитам шикхандам
бхрашанча пита-васанам враджа-раджа-сунох
йасьях кадакша-сара-гхата-вимурчхитасья
там радхикам паричарами када расена


(Радха-раса-судха-ниддхи, т. 39)

«Когда Кришна идет пасти коров, Радхика устремляет на Него Свой тайный, подобный отточенной стреле, взгляд. Кришна пронзен в самое сердце – вамши выскальвает из Его пальцев».

Стрела взгляда Шримати Радхики пронзила Шри Кришну. Сознание покидает Его и лишь помощью Мадхумангала Ему удается устоять на ногах. Все живые существа во вселенной могут обрести счастье и удовлетворение благодаря тому, что будут помнить образ Кришны, Его качества и игры. Но как может обрести счастье и удовлетворение Сам Кришна? Только помня имя, образ, качества и лилы Шримати Радхики. Таков смысл слов «шрита-камалакуча-мандала».

Дхрита-кундала. Сережки Шри Кришны называются кундала. Они олицетворяют славу Шримати Радхики. В своей «Удджвала-ниламани» Шрила Рупа Госвами пишет: «Пусть же это писание дополнит красоту Кришны став удджвала-ниламани, драгоценным камнем в Его сережках в форме рыб».

Калита-лалита-ванамала. Калита означает «изумительно красивая», здесь речь идет о гирлянде Кришны, которая сделана из лесных цветов. Шримати Радхика сделала эту гирлянду из цветов бели, чамели, камели, джули, а также листочков туласи и манджари. Она почти касается земли. Вокруг вана-малы кружатся пчелы поющие славу Шримати Радхики. Поэтому гирлянда также сделана из Ее славы.

Дина-мани-мандала-мандана! Бхава-кхандана! Общий смысл здесь таков, что Кришна это украшение всей вселенной. Она прекрасна, когда в ней есть Кришна. Бхава-кхандана – это Кришна, памятуя о котором человек прекращает материальное существование.

Дина-мани это солнце. В брахма-гаятри говорится: «Я сосредотачиваю свои мысли на личности, которая является сиянием Верховного Господа и которой поклоняется солнце». Солнце несет этому миру свет и жизнь. Но оно не изначальная причина этого. Луна тоже светит, но отраженным светом солнца. Так и солнце черпает свою силу и свет из пара-шакти Шримати Радхики. Это объясняется в мантре брахма-гаятри словами бхарго деваясья дхимахи. Девасья это Бхагаван Шри Кришна, а бхарго – Его энергия. Высшая энергия Кришны это Шримати Радхика.

Шримати Радхика это Расешвари – хозяйка танца раса. А вот Шри Кришна не Расешвара. Даже если вместе с Ним на раса-лиле будут все гопи, но не будет Шримати Радхики – танца раса не будет.

Дина-мани-мандала также означает, что Господь Кришна это дина-мани, украшение раса-мандалы. Когда Шримати Радхарани уходит с танца раса, Кришна окунается в разлуку. В данном случае бхава-кхандана не означает Кришну, который прекращает материальное существование, но Кришну, чья разлука уходит с приходом Шримати Радхарани.

Муни-джана-манаса-хамса. Общий смысл здесь в том, что Кришна подобен лебедю (хамсе), который резвится в прохладных озерах сердец великих мудрецов (муни), медитирующих на Него. Джая джая дева харе – слава этому Кришне. Более глубокий смысл в том, что слово муни относится к Шриле Шукадеве Госвами, потому что игры Шримати Радхики прогоняют разлуку Шри Кришны явленного в его сердце. Кришна подобен лебедю в сердцах муни. Но главное место в нем занимает Шримати Радхика. Шрила Шукадева Госвами утвердил эту истину произнеся стихи «Шримад Бхагаватам» прославляющие Шримати Радхику. Это доказывает, что главная тема «Шримад Бхагаватам» это слава Шримати Радхики. Сам Шри Кришна говорит это:

на парайе хам ниравадйа-самйуджам
сва-садху-критйам вибудхайушапи вах
йа мабхаджан дурджара-геха-шринкалах
самвришчйа тад вах притийату садхуна


(Шримад Бхагаватам, 10.32.22)


«Мои возлюбленные гопи! Ваша встреча со Мной безупречно чиста. Ради служения Мне вы разорвали крепкие семейные узы. Я не смогу отплатить вам за вашу любовь, служение и отречение, даже если у Меня будет невообразимо долгая жизнь, как у полубогов. Поэтому пусть ваше великие деяния станут вам наградой».

Слово муни также относится к самому Шри Джаядеве Госвами, а также к Четырем Кумарам, потому что в своих сердцах они всегда хранят ашта-калия-лилу Шри Шри Радхи-Кришны. Это также относится к Господу Шанкаре, который тоже погружен в медитацию на ашта-калия-лилу Шримати Радхики. Поэтому мы поем «Джая джая дева харе» - слава Шримати Радхике, иштадеви Шри Джаядевы Госвами.

шри-джайадева-кавер идамкуруте мудам
мангалам-уджджвала-гитам джайа джайа дева! харе (9)


Шри Джаядева Госвами завершает свою песню словами «мангалам-уджавала гитам». Относится ли это к Кришне или к кому-то еще? Здесь говорится только о Шримати Радхарани. В действительности эта песня – унната-удджвала гитам. Унната-уджвала это любовное настроение Шримати Радхики. Унната-уджвала-раса имеет отношение к Шримати Радхике, но не к Кришне. Кришна наслаждается этой расой, Он ее объект, а Шримати Радхика ее обитель и источник. Поэтому в заключении Шрила Джаядева Госвами вновь воздает почтение своей почитаемой госпоже, Шримати Радхике.

Кришна не обладает настроением унната-уджвала, оно есть только у Радхики. Чтобы постичь это настроение Кришна совершил множество аскез и явился в образе Шри Чайтанья Махапрабху. Унната-уджвала гитам это киртан славы и настроения Шримати Радхики, почитаемого божества Шрилы Джаядевы Госвами.


[Преданные поют «Шри Радха-крипа-катакша-става-раджу» и «Шри Нанда-нандаштаку», после чего Шрила Гурудев дает некоторые объяснения]

ананта-коти-вишну-лока-намра-падмаджарчите
химадриджа-пуломаджа-вириuчаджа-вара-праде
апара-сиддхи-риддхи-дигдха-сат-падаyгули-накхе
када каришйасиха мам крипа-катакша-бхаджанам?(11)


«Тебе поклоняется Шри Лакшми, богиня бесчисленных планет Вайкунтхи. Тебе также поклоняются и молятся о благословении Шри Парвати, Индрани (супруга Индры) и Сарасвати. Мысленное созерцание даже одного из ногтей на Твоих стопах позволяет обрести множество мистических совершенств. О Шримати Радхика, когда же, когда Ты краешком глаза милостиво взглянешь на меня?»

макхешвари! крийешвари свадхешвари сурешвари
триведа-бхаратишвари прамода-шасанешвари
рамешвари! кшамешвари прамода кананешвари
враджешвари враджапите шри радхике намо ’сту те (12)


«Ты повелительница всех видов жертвоприношений (особенно всесовершенной югала-милана ягьи) и всей деятельности (ибо Ты источник всех видов энергии, мула-шакти-таттва). Ты владычица всех мантр, звучащих во время жертвоприношений, и всех даров, подносимых полубогам, а также самих полубогов. Ты повелительница трех Вед и всех законов религии, а также госпожа Шри Рамы-деви (богини удачи), Кшамы-деви (богини всепрощения) и, прежде всего, восхитительных кундж Вриндаваны. Когда же Ты милостиво сделаешь меня Своей служанкой и позволишь помогать Тебе в Твоих любовных развлечениях с царевичем Враджи? О Шримати Радхика, владычица (адхикарини — враджешвари) и хранительница (враджадхипе) Враджи! Снова и снова я в почтении склоняюсь перед Тобой!»

В бесчисленных вселенных все великие личности поклоняются Шримати Радхике. Это Химадриджа или Парвати деви, рожденнная от Гималаев, это Пуломаджа или Шачидеви, супруга господа Индры, это Виринчаджа, которую также зовут Сарасвати или Гаятри, супруга гопода Брахмы. Все они поклоняются Шримати Радхике. Поэтому, прежде всего, нужно поклоняться Ей.

Апара-сиддхи-риддхи-дигдха-сат-падаyгули-накхе. Все энергии и все виды совершенств исходят из сияния ногтей на стопах Шримати Радхики. Мы уже говорили, что в этом киртане Ее называют Рамешвари, Кшамешвари, Прамода-кананешвари. Она Расешвари, хозяйка раса-лилы. Шри Кришна это сын царя Враджи, а Шримати Радхика своею любовью покорила Его, поэтому здесь Ее называют Враджапите.


враджангана-сунайакам сада сукха-прадайакам
джаганманах пралобханам намами нанда-нанданам (8)


«Я отдаю поклоны Шри Нанда-нандане, возлюбленному пастушек Враджи, который дарит им бесконечную радость и блаженство и очаровывает все живые существа».

Враджангана означает ангана, гопи Вриндавана из которых главная это Шримати Радхика. Сунаякам это Шри Кришна в образе дхира-лалита-наяки, Он во власти Шримати Радхики. Сада сукха-прадаякам. Обычный смысл в том, что Господь Кришна наделяет всех счастьем, но особый смысл в том, что Его Самого одаряет счастьем Шримати Радхика.

Джаган-мохан пралобханам. Шри Кришна пробуждает во всех сердцах жажду к према-бхакти. Пение «Шри Радха-крипа-катакша-става-раджи» приносит счастье Шри Кришне, а пение «Шри Нанда-нандаштаки» делает счастливой Шримати Радхику. Поя славу Шри Кришны обретают лотосные стопы Шримати Радхики, а поя славу Радхики обретают лотосные стопы Шри Кришны. Шрила Нароттама дас Тхакур поет:

кришна-нама гане бхаи, радхика чарана паи
радха-нама гане кришначандра


(Шри Радха-ништха, т. 4)

«О брат, повторяя имя Кришны, ты достигнешь стоп Радхи, а повторяя имя Радхи, достигнешь стоп Кришначандры».

А Шрила Бхактивинода Тхакур молится:

радха-пакша чхади, дже-джана се-джана,
дже-бхаве се-бхаве тхаке
амито радхика-пакша-пати сада,
кабху нихи хери таке


(Вришабхану-сута, т. 4)


«Я всегда со спутницами Радхики и даже не посмотрю в сторону тех, кто противится Ей, не важно кто они и что у них за настроение».

Такое понимание называется рупануга-вичар, понимание тех, кто совершает бхаджан следуя по стопам Шри Рупы Манджари: «Я всегда на стороне Шримати Радхарани».

В день Шри Джанмаштами мы говорили о том, что Шрила Джаядева Госвами завершает свою песню словами: «Пусть же Шримати Радхарани, воплощение унната-уджвала-расы, прольет Свою милость и одарит благом все живые существа». Сегодня, в день Шри Радхаштами, я молю Шримати Радхику, чтобы Она одарила благом всех вас.


Гаура премананде!

Пер. с англ. Расасиндху дас, 2006

Читать далее»
Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж,   
25 октября 2000г.  Шри Бхактиведанта Гаудиа Матх   


   Один преданный спросил Шрилу Нарайана Махараджа, есть ли какое-либо особое значение в том, что Бхактиведанта Свами Махарадж в самом конце своей жизни пожелал отправиться на Говардхан? Вот что на это ответил Шрила Нарайана Махарадж:


    Множество воплощений Бхагавана приходило до явления Шри Чайтаньи Махапрабху – Матсья, Рамачандра и даже Сам Кришна. Они приходили для того, чтобы дать для блага человечества определенные дары в соответствии со способностью людей принять это. У каждого дара была своя особенность. Нрисимхадев пришел дать больше, чем Матсья, а Парашурама пришел даровать больше, нежели Нрисимха. То, что Рамачандра пришел дать для блага всех живых существ, было еще более возвышенным. А все то, что даровали все инкарнации и чего они дать не смогли, было принесено Кришначандрой. Он даровал то, что никакая инкарнация никогда не давала до него. Он дал очень особую вещь, прему. Рамачандра даровал дасья-бхаву, но не чистую прему, поскольку люди в то время не были квалифицированы получить это. Они не были готовы. Поэтому Рамачандра даровал только прему, которая была ограничена марьядой, правилами и законами. Это соответствовало людям той эпохи. Но Кришначандра убрал марьяду и дал прему, наполненную вишрамба-бхавой, самый прекрасный вид премы, ни чем не стесненный и очень сокровенный. И дал это не только людям, но и птицам, животным, насекомым, и даже растениям. Никакая инкарнация не делала ничего подобного.
Вечное положение каждого живого существа в любой форме жизни — любить Кришну: дживера сварупа хойа нитйера-кришна-дас. Кришна даровал прему растениям, павлинам, кукушкам, попугаям — свел их с ума этой премой. Другие воплощения давали Веды и наставления в том, как почитать родственников, оказывать уважение старшим, жить в мире и согласии со своим супругом. Эти наставления относятся к категории регулирующих предписаний. Но никакая инкарнация до Кришны не давала настолько ясного понимания, что сама сварупа дживы – это любить Кришну. Поэтому према, которую даровал Кришна, очень необычная. У Кришны был особый способ давать прему, Он брал весы, на которых взвешивал чью-либо преданность, перед тем, как даровать прему. Тому, у кого преданность была ценой в одну пайсу, он давал прему ровно на одну пайсу. Тому, чья бхава была ценой в две пайсы, он даровал премы ровно на две пайсы. Давал ровно столько, сколько положено, ни больше и не меньше. Он взвешивал их преданность и очень точно отвешивал прему.

ятха мам прападйанте
тамс татхайва бхаджамйахам.
(Бхагавад Гита 4.11)


Кришна говорит: «В соответствии с тем, как человек поклоняется Мне, я отвечу ему тем же, не больше и не меньше».

Здесь есть еще один важный момент. Кришна давал прему только в соответствии с определенным видом сосуда, которым обладал человек. Перед тем, кто находился в шанта-бхаве, он представал как Брахман. Перед тем, кто находился в дасья-бхаве, он представал как Прабху. Тому, кто находился в настроении сакхьи или ватсальи, он давал соответствующую расу. Но всегда был необходим сосуд.

Когда пять сотен лет назад тот же самый Кришна низошел как самый щедрый Шри Чайтанья Махапрабху, он нарушил этот порядок. Как если бы он сказал: "Где вы возьмете сосуды? Оставьте это. Просто приходите ко мне, и я дам вам и сосуд, и расу, и прему". Это особая милость Чайтаньи Махапрабху. Он нарушил это правило, е ятха мам прападйаянте. «Я дарую Кришна-прему любому, кто придет ко мне. Даже если они будут желать чего-либо материального, даже если ко мне приблизится кто-либо, чья бхава будет ценой лишь в одну пайсу, я дарую ему прему». Особая милость Чайтаньи Махапрабху заключается в том, что он дал не только сосуд, но он так же дал и высший вид премы, который не давал даже Кришна.

Почему Кришна не мог дать такой премы? Кришна – наслаждающийся, пуруша, он дает служение Себе. Но Шри Чайтанья Махапрабху – это смуглый Кришна, покрытый золотым сиянием Шримати Радхики. Поэтому его действия – это действия Радхи, хотя под этой внешностью скрывается тело Кришны. В данном случае Кришна не является независимым. Кто же независим? Здесь независимой является Радхика. Ум Кришны полностью покрыт бхавой Радхи, а его тело покрыто ее телом. Поэтому что бы не совершал Чайтанья Махапрабху, кричал ли он "Кришна! Кришна!" или делал что-либо другое, все это исходит от Шримати Радхики. Кришна полностью скрыт ее бхавой. Однако в Кришна-лиле Кришна не покрыт бхавой Радхики. Как расараджа Кришна наслаждается расой, и он хочет отведать бхаву Радхики, махабхаву. Поэтому он молит ее о том, чтобы она даровала ему ее бхаву. Поэтому Радха и Кришна пришли вместе, в одной форме, как Шри Чайтанья Махапрабху. Поэтому все, что было дано Махапрабху, обладает такой природой, что даже Кришна не может даровать это.

Что же это такое, что никогда не давалось ранее? Анарпита чарим чират карунайаватирнах калау. Приняв бхаву Радхики, приняв цвет ее тела, и переполненный милостью, Кришна пришел в этот мир как Махапрабху, чтобы даровать особый вид бхавы, который никогда не давал до этого. Что это за бхава? Уннатоджвала расам сва бхакти шреям. Это уннатоджвала бхава, и это ничто иное, как паракия-бхава.

В Уджвала-ниламани Шрила Рупа Госвами подробно объясняет это. Среди всех гопи Радхика – лучшая. Шри Чайтанья Махапрабху низошел, опьяненный ее бхавой. Прелесть ее бхавы подобна красоте лианы. На лиане всегда есть листочки. Если на лиане не будет листьев и манджари, бутонов, она будет очень бедна, и потому некрасива. На лианах всегда множество распускающихся цветочков, фруктов и манджари, которые покачиваются на нежном ветру. Это делает их очень и очень красивыми и привлекательными. Красотота бхавы Радхики – это дасья-бхава гопи, уннатоджвала расам свабхакти шреям, это то, что пришел даровать Махапрабху, что никогда не давалось ранее. Было много великих ачарьев, подобных Мадхавачарье, Рамануджачарье, Вишнусвами и Нимбарке. До них были еще более и более великие риши, подобные Нараде, Шукадеве Госвами, Парашаре, Вришабхадеве, Капиладеве. Что они давали? Дал кто-либо из них ту бхаву, что дал Махапрабху? Если даже Кришна не смог сделать это, как кто-то другой сможет сделать это?

Рупа Госвами описал в своих произведениях ту же самую бхаву, которую принес в этот мир Махапрабху. А что пришел даровать Бхактиведанта Свами Махарадж? Чем он хотел насладиться? Что было его главной целью? Мы должны разобраться в этом, и, обсуждая все причины того, почему он низошел в этот мир, нам все станет ясно.

До тех пор, пока существует философия Майавады, "ахам брахмасми", "Я – брахман", "тат твам аси", "Ты – то", чистое бхакти не может распространяться без помех. Майавада должна быть изгнана. Мадхавачарья, Рамануджачарья, Вишнусвами и другие ачарьи очень много сил потратили для этого. Кроме того, все они проповедовали вайдхи-бхакти, благодаря которой человек легко мог достичь Вайкунтхи. Но что пришел дать Шрила Рупа Госвами? Главным образом он пришел, чтобы даровать бхаву Махапрабху. Он описал процесс чистого бхакти, но главной его целью было даровать бхаву Махапрабху. Поэтому мы молимся:

шри чайтанйа мано бхиштам стхапитам йена бхутале
свайам рупа кадамахйам дадати сва падантикам


"Когда же Шрила Рупа Госвами, который основал в этом мире движение, выполняющее желание Чайтанйи Махапрабху, дарует мне прибежище у своих лотосных стоп?"

Бхактиведанта Свами понимал ту бхаву, которую пришел дать Шри Чайтанья Махапрабху. И на то, чтобы дать это и утвердить, у него ушла вся его жизнь. Свамиджи отправился на Запад проповедовать. Он замечательно перевел на английский Бхагават-гиту, Шримад-Бхагаватам и Чайтанйа-чаритамриту. Он проповедовал по всему миру. Но что было его главной целью? Было ли бхакти, которое проповедовал Рамануджа, его целью? Или его целью было опровержение философии майавады и Шанкарачарьи? Он решительно опроверг философию майавады. Но для этого ли он пришел? А может быть, главной целью его жизни было распространение знания, даваемого в Бхагавад-гите? Пришел ли он только для того, чтобы дать учение Бхагавад-гиты – "я не это тело"?

Прежде всего он расчищал путь, чтобы дать то, что в действительности хотел дать. На это потребовалось какое-то время. В свои последние дни Свамиджи выразил свое истинное намерение. "О Говардхан, пожалуйста, даруй мне возможность жить рядом с тобой!" В Шри Говардханаштаке (т.3) Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур молится:

йатрайва кришно вришабхану-путрийа
данам грихитум калахам витене
шрутех сприха йатра махатй атах шри-
говардхано ме диштам абхиштам


"На Говардхане есть место – Дан Гати, где Кришна, для того, чтобы взять с нее какую-то дань, затеивает ссоры с Вришабхану-нандини, Шри Радхикой. При первом же взгляде на это место в сердцах расика-вайшнавов просыпается сильнейшее желание услышать рассказ об этой ссоре. Пусть же Шри Говардхан выполнит все мои желания».

Главным желанием Свамиджи было пойти на Говардхан. Во всей Враджа-мандале Гокула – лучшее место, потому что в Гокуле у мамы Яшоды родился Кришна и там Он являл свои детские игры. В Гокуле есть множество коров, гопи и гопов, и главный гопа – это Кришна. Он живет в Гокуле, в которую входит Нанда-грам, Варшана, Камьяван и Вриндавана. Во всей Гокуле, Вриндавана – лучшая. Во Вриндаване лучший – это Говардхан. У Говардхана есть два глаза, Радха-кунда и Шьяма-кунда, и они являются лучшими. В этом месте проходили самые сладчайшие, самые восхитительные игры Шри Шри Радха-Кришны. Свамиджи хотел пойти на Говардхан, поскольку там проходит лучшая из Их игр – раса-лила. Но она проходит там особым образом.

Во Вриндаване танец раса называется панчаяти (открытый, или доступный), поскольку в нем участвуют как садхана-сиддха-гопи, так и нитья-сиддха-гопи. Поскольку там участвует так много разных гопи, желания Радхики не могут быть удовлетворены в полной мере. В такой ситуации не могут быть явлены самые сокровенные игры Радхи и Кришны. Только в том укромном месте, куда не может прийти даже Чандравали, Радха и Кришна совершают свои самые сокровенные игры, в которых им помогают самые близкие сакхи. Но это не возможно для раса-лилы во Вриндаване. Поэтому Радхика покинула танец раса, и Кришна был вынужден последовать за ней. Так закончился танец раса. Поэтому Кришна отправился на Говардхан для того, чтобы провести васанти-расу. Там, в уединении, Он встретился с Радхикой в кундже. Рагхунатха дас Госвами возносит молитву:

прамада-мадана-лилах кандаре кандаре те
расайати нава-йунор-двандва асминн-амандам
ити кила каланартхам лагна-кастад-двайор ме
ниджа-никата-нивасам дехи говардхана! Твам
(Шри Говардхана васа прартхана дашакам т.2)


"О Говардхан, пожалуйста, даруй мне прибежище недалеко от тебя, что бы я с легкостью мог созерцать, как юные возлюбленные Шри Радха-Кришна являют в твоих пещерах самые восторженные любовные игры."

Во Вриндаване в панчаяти-раса участвуют все гопи. Но на Говардхане сварупа-шакти проявляется особым образом, и там присутствуют только основные сакхи, которые очень близки в своей бхаве Шримати Радхике, Лалита, Вишакха, Читра, Чампакалата и другие, подобные им. Так Кришна наслаждается с Радхикой в кунджах, куда не могут войти даже Чандравали и ее сакхи. Там Радхика и Кришна могут наслаждаться так, как им хочется этого. Во Вриндаване нет такой свободы.

Говардхан дает не только различные кунджи для служения Радхе-Кришне, для Их услады он балует Их самыми разнообразными фруктами. Чтобы Они пили воду он дает Им Радха-кунду, Шьяма-кунду, Говинда-кунду, Манаси-гангу, Кусум Саровара, Сурабхи-кунду. Не только они, но и коровы, сакхи, и сакхи пьют эти воды. Чтобы Кришна мог украсить свое тело различными цветами, Говардхан в своих красных камешках дает естественные краски. Нет такой игры, которая не была бы сыграна на этих подмостках. И Гирирадж видит их все. Кто сказал это? Шримати Радхика, Своими собственными устами. Гопи видят, что только Говардхан может удовлетворить их желания, поэтому они обращаются к Говардхану с такими словами:

хантайам адрир абала хари-дасо-варйо
йад-рама-кришна-чарана-спарша-прамодах
манам таноти саха-го-ганайос тайор йат
панийа-суйаваса-кандара-кандамулаих
(Шримад Бхагаватам 10.21.18)


"Холм Говардхана лучший среди Хари-дасов, поскольку он испытывает величайшее ликование от того, что его касаются лотосные стопы Кришны и Баларамы. С великим почтением Говардхан поклоняется Им, давая все, что им только нужно – пещеры, фрукты, цветы и воду для Их наслаждений и наслаждений Их друзей-пастушков, коров и телят".

Существуют три личности, известные как Харидаса – Юдхиштхира Махарадж, Уддхаваджи и Гирирадж Говардхан. Приходил ли когда-нибудь Кришна в ашрам Нарады, называл его другом или правил его колесницей? Называл ли он его "Сакха! Сакха!", касаясь его плеча? Никогда. Кришна предлагал пранамы Юдхиштхире Махарадже, и тот обнимал Кришну и называл Его сакха. А иногда Кришна служил ему. Однажды Нарада пришел во дворец Юдхиштхиры Махараджа и стал восхвалять его: "Только посмотрите! Бхагаван низошел, и сейчас Он находится в твоем доме, поэтому мы должны использовать благоприятную возможность лицезреть тебя. Ты самый удачливый из всех".

Как-то раз Юдхиштхира Махарадж сказал Кришне: "Прабху, пожалуйста, даруй мне одно благословение". Кришна засмеялся и сказал: "Почему ты просишь у Меня благословения? Даже Прахлада не принимает от Меня никаких благословений, хотя он мой обычный преданный. Он сказал, что если когда-нибудь у него появится такое желание благословения, он попросит Меня об этом". Кришна таким образом подшучивал над Юдхиштхирой. Юдхиштхира ответил: "Нет, Прабху, пожалуйста, не уходи от ответа, я хочу получить от Тебя благословение". "И какое же?", спросил Кришна.
-"Я хочу жениться на самой красивой женщине в мире". Это был сюрприз. "Все хотят оставить свои связи с материальным миром, чтобы прийти ко мне, а ты наоборот хочешь жениться на прекрасной девушке? Хорошо, так тому и быть. А чего ты еще хочешь?"
-"Я хочу, чтобы по всей вселенной не было царства такого же богатого, как мое".
Кришна был немного удивлен и сказал: "Почему ты просишь все это?"
-"Я прошу все это потому, что люди боятся поклоняться Тебе. Они думают: если я буду поклоняться Кришне, Он заберет у нас все богатства и сделает попрошайками на улице. Он не оставит нам даже каупины (набедренной повязки). Мы станем как Шукадева Госвами."

И в основном из-за этого страха люди не поклоняются Кришне. Только бедные поклоняются Ему. Каждый боится, что он может потерять все. Когда Кришна проливает Свою милость на кого-либо и принимает этого человека, он забирает у него все богатства. Поэтому каждый поклоняется тому, у кого есть большой сундук – Ганеше, Дурге, Шанкаре или какому-нибудь полубогу. Они боятся поклоняться Кришне.

Юдхиштхира Махарадж продолжил, "Поэтому если Ты даруешь мне величайшее богатство и самую красивую жену, люди скажут – о, Юдхиштхира Махарадж обрел такое удивительное богатство, такую прекрасную жену как Драупади —и никто больше не будет бояться, и все начнут поклоняться Тебе. Поэтому Прабху, пожалуйста, дай мне все это".

А сейчас скажите мне – мог ли Прахлада явить такую находчивость? Даже у Ханумана не было этой находчивости. Поэтому Юдхиштхира Махарадж – это лучший преданный, даже лучший, чем Прахлада и Хануман. Он хочет, чтобы каждый поклонялся Кришне, и думает только о наслаждении Кришны. Это причина, по которой он входит в число Харидасов.

Но все же среди Харидасов Уддхава выше. Кришна не послал Арджуну и Юдхиштхиру во Враджу. Кого Он послал общаться с Его самой дорогой возлюбленной? Он послал Уддхаву, поскольку сердце Уддхавы и сердце Кришны – это одно целое и еще потому, что Кришна, в силу особых причин, не хотел лично идти во Вриндаван. Он думал, "Если я появлюсь там, печаль Радхики от этого станет только сильнее. Даже когда мы вместе, Она испытывает разлуку. Но если меня нет рядом с Ней, разлука со мной настолько овладевает Ей, что Она начинает чувствовать мое присутствие. Она будет безмерно счастлива, обнимая дерево тамала. Тогда Она будет украшать Себя, следить за Собой, пить и есть. Поэтому булет лучше, если я останусь здесь. Для меня Ее счастье, это мое счастье".

Но мгновение спустя Кришна подумал, "Я не могу жить без Нее. Мне нужен друг, с которым я мог бы беседовать о гопи и так смягчить мою печаль. Но я не вижу никого в Матхуре. Если кто-то обучится преме в школе, в которой я Сам принял своими учителями гопи, и обучался там, и если он сдаст экзамен, тогда я могу говорить с ним. Он сможет разговаривать со Мной и понимать Меня, и тем самым успокоит Мое сердце. В противном случае это невозможно".

Поэтому во Враджу он послал Уддхаву. Почему Уддхаву? Потому что Уддхаве очень близка бхава гопи. Юдхиштхира в своем настроении айшварьи очень далек от этого, но в настроении Уддхавы в равной степени присутствует айшварья и мадхурья. Преданном, чье настроение совмещает в себе айшварью и мадхурью очень близок к Враджа-бхаве. Там нет самой Враджа-бхавы, но она очень близка. Кришна думал, "Если Уддхава выучится там, я смогу говорить с ним о преме. Тогда он сможет понимать то, что я говорю о гопи".

Уддхава отправился туда и выучился в школе, где учителями были Лалита и Вишакха, а директором – Шримати Радхика. Он отправился туда, предложил пранаму, получил мантру, и в течение десяти месяцев учился. Когда курс обучения был окончен, гопи послали его обратно — "Теперь ты можешь вернуться. Ты сдал экзамен". После этого Уддхава вернулся в Матхуру к Кришне. Поэтому Уддхава лучше чем Юдхиштхира.

Но кто в миллионы раз лучше их обоих? Гирирадж Говардхан. Может ли Уддхава войти в кунджу, где совершается сокровенное служение Шри Шри Радха-Кришне? Нет. Когда Уддхава в первый раз приехал во Вриндаван, Шримати Радхика заметила черного шмеля и заговорила с ним, принимая его за черного посланника Кришны. В это время она даже не видела Уддхаву, он просто предложил пранаму и спрятался. Гопи даже не увидели его. Они даже не заговорили с ним. Они беседовали со шмелем, как это описывается в Бхрамара-Гите. Что Уддхава мог сказать гопи? Он был просто удивлен, видя их качества. Но он был очень глубоко погружен в то, что он услышал, поэтому его жизнь увенчалась успехом. Уддхава подумал, "Если для того, чтобы обрести эту бхаву, я должен буду родиться травой, так пусть же так оно и будет".

асам ахо чарана-рену-джушам ахам шйам
вриндаване ким апи гулма-лалаушадхинам
йа душтйаджам сва-джанам арйа-патхам ча хитва
бхеджур мукунда-падавим шрутибхир вимригйам
(Шримад Бхагаватам 10.47.61)


"Я молюсь о том, чтобы родиться кустарником, лианой или травой во Вриндаване, на которую упадет пыль со стоп гопи. Гопи совершили то, что так трудно совершить – они отвергли членов своих семей, они отвергли путь Вед, и все это только ради того, чтобы поклоняться лотосным стопам Шри Кришны, чего так жаждут Шрути и даже сами Веды. Если во Вриндаване, нет не во Вриндаване, на Гирирадже Говардхане я стану травинкой, и на меня упадет пыль со стоп гопи, я обрету конечное совершенство и моя жизнь увенчается успехом". Поэтому Уддхава-кунда находится недалеко от Кусум-саровара. Там Уддхава родился как травинка и начал совершать аскезы на протяжении миллионов лет. После он получил даршан гопи. Когда гопи шли к Кришне, пыль с их стоп попала на него. Он желал только пыли с их стоп, не со стоп других преданных. Поэтому он пришел, чтобы принять прибежище у Гирираджа Говардхана. Таким образом, хотя он сам является Харидасом, Уддхава принимает прибежище Говардхана. Уддхава – Харидас но, тем не менее, он ищет прибежище у величайшего Харидаса.

Когда Кришна со своими друзьями идет на Говардхан, они пьют воду, едят фрукты, и пасут коров. Они беззаботно гуляют и наслаждаются своими играми. Гирирадж дает им кунджи, пещеры, фрукты и цветы для служения Кришне. Он всегда готов служить Кришне. И в действительности кустарники и деревья на Говардхане – это его волоски, которые стоят в восторге. А что же тогда вода и водопады на Говардхане? Это его слезы любви, текущие, когда он плачет в экстазе кришна-премы. На Говардхане все пропитано кришна-премой. И даже когда в самых сокровенных местах Радха и Кришна являют свои игры, Говардхан видит все это. Поэтому Гирирадж Говардхан получил самую большую милость Радхи и Кришны.

Некоторые преданные поклоняются Говардхану как самому Кришне, но в Гаудиа-сампрадайе мы поклоняемся ему как великому преданному, не как Бхагавану, поскольку как преданный он может даровать ту према-расу, которая проявлена в этом месте. Если бы он был Бхагаваном, тогда он не смог бы дать той премы, которую могут дать Радхика, ее подруги, и даже их преданные. Поэтому преданные всегда стремятся пойти на Гирирадж Говардхан, который видит все игры Радхи и Кришны.

Преданные знают, что Гирирадж Говардхан может даровать ту самую прему, которой наслаждаются Шри Шри Радха-Кришна и которую пришел распространить Шри Чайтанья Махапрабху, и которой хотел насладиться сам. Поэтому Свамиджи, как и Рупа Госвами, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупад и мой Гурудев, Шрила Бхакти Прагйана Кешава Госвами Махарадж, тоже хотел жить рядом с Говардханом. Говардхан – это лучшее место во Врадже, как для садхак, так и для сиддх. Если садхака, у которого еще нет премы, будет совершать здесь свой бхаджан, он обретет прему. А если сюда придет совершенный преданный, он насладится нитья-лилой Радха-Кришны. Это невозможно получить где-либо еще.

Во Вриндаване есть три личности, которые могут даровать прему – Лалита, Гирирадж Говардхан и Ямуна. Поэтому преданные принимают у них прибежище и таким образом стараются стать вечными служанками Радхики и получить Ее благосклонность. Я тоже очень, очень сильно желаю принять прибежище Гирираджа Говардхана.

йатрайва гангам ану нави радхам
арохйа мадхйе ту нимагна-науках
кришно хи радханугало бабхау са
говардхано ме диштам абхиштам
(Шри Говардханаштака т.7)


"На Манаси-ганге, берущей свое начало в сердце Шри Говардхана, Шри Кришна посадил Шри Радху в Свою лодку. На самой середине озера Кришна устроил так, что лодка почти утонула. Испугавшись, Шри Сваминиджи обвила своими руками Его шею и крепко обняла Его. Пусть же Шри Говардхан выполнит все мои желания".

На Говардхане есть озеро – Манаси-ганга. Сейчас оно обмелело и уменьшилось в размерах, но раньше было очень широким и пересечь его можно было только на лодке. Как-то раз на Манаси-гангу опустилась ночь, и был там только один лодочник. Выглядел он очень и очень усталым. Но тут подошли несколько гопи и попросили переправить их. Он ответил, "У меня нет времени. Сейчас вечер, и небо покрывается тучами – возможно, будет буря. К тому же, моя лодка старая, и в ней есть течь. Да и устал я. Я не могу переправить вас". Но они настаивали. В конце концов лодочник сказал: "Ну хорошо. Я переправлю вас, но только по одной, не всех сразу".

Первой отправилась главная гопи. Она села в лодку и лодочник вывел лодку на самую середину озера. И тут лодочник сказал: "Ой, смотри-ка! В моей лодке столько дырок. Я вижу, что вода все прибывает и прибывает. Иди в центр лодки". А когда в лодке воды стало еще больше, лодочник сказал: "Приготовься прыгать. Ты умеешь плавать?"
-"Нет, я не умею".
-"Тогда снимай все свои ненужные одежды и бросай их в воду. Иначе твои одежды будут путаться, когда ты будешь плыть, и ты утонешь. Приготовься!"

В этой игре Кришна так замечательно сыграл роль лодочника, что в этот самый момент Радхика так сильно перепугалась, что ухватилась за него. Это было как раз то, чего хотел Кришна. Вот такая восхитительная Кришна-лила произошла на Гирирадже Говардхане. И я молюсь: "О Гирирадж, пожалуйста, выполни мое желание видеть эти игры".

Свамиджи с той же самой мыслью хотел пойти на Говардхан. Главной целью его жизни и главным желанием было даровать эту прему всему миру. Но сначала он должен был очень много времени потратить на то, чтобы рубить джунгли и проповедовать вайдхи-бхакти. Он хотел перевести весь Шримад Бхагаватам и в особенности очень подробно описать игры, рассказанные в Десятой Песни. Но Бхагаван не был согласен. Он позвал его к себе обратно в свою нитья-лилу. Пожалуй, Кришна не хотел, чтобы Свамиджи оставался разлученным с Ним. Поэтому желание Свамиджи пойти на Гирирадж Говардхан было выполнено Бхагаваном, который позвал его обратно на Гирирадж Говардхан на Голоке Вриндавана. Гирирадж Говардхан – это наше основное прибежище, поскольку здесь присутствует самая высшая према-бхава. Свамиджи пришел насладиться вершиной Кришна-премы и распространить это людям этого мира.

Читать далее»
Тридандисвами Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж   

День явления Шрилы Гоур Говинды Махараджа   
Говардхан, Гиридхари Гаудия Матх, 4 сентября 2005 г.     


Радхе Шьям Прабху замечательно рассказал о качествах вайшнава. Я хочу, чтобы у всех вас проявились эти возвышенные качества. Мало просто говорить о них!  

Для нас особо важно не замечать чужих недостатков. Замечайте хорошие качества других! И пытайтесь впитывать их в себя. Нам следует общаться с вайшнавами на более высоком уровне, обладающими тем настроением, к которому мы сами стремимся.  

Тот, в чьем сердце нет ништхи (глубокой веры) в своего гуру и вайшнавов, нет влечения к ним, нет привязанности к служению им, и кто не берет на себя ответственности совершать какую-либо севу — такой человек подобен двуногому животному. Принятие на себя ответственности может даже животное превратить в человека! Поэтому живите в матхах (храмах) под руководством гуру и вайшнавов. Оказывайте им почтение и служите им с глубокой верой.  

Преданные должны ответственно выполнять свое служение. Куда бы Гурудев не послал ученика, тот должен совершать свое служение с чувством ответственности.

Когда мой Гурудев прислал меня в Матхуру, я принял на себя всю ответственность в матхе: я отстаивал наши интересы в суде, проповедовал, пел киртаны, готовил, ходил от двери к двери, писал книги, издавал «Бхагават-патрику» (ежемесячный журнал). Я принял все это на свою голову. Такова была моя ответственность перед Гурудевом.

Вы съехались сюда из разных стран ради гуру-севы. Какую вы приняли на себя ответственность? Вы должны взвесить всё и спросить себя: лежит на мне какая-то ответственность или нет? Привязан я к своему служению или нет? Каждый из вас обязан подумать над этим.

Примите на себя ответственность за свою жизнь и совершайте гуру-севу. Бхакти обрести не так-то просто. Вальмики предавался суровым аскезам 60 тысяч лет, и только после этого получил их плод — преданность Господу Раме. А как он служил своему гуру, Шри Нараде, как выполнял его наставления! Нарада велел ему сидеть в одном месте и повторять харинаму (имена Господа Рамы). Он сидел неподвижно 60 тысяч лет, ни разу даже не приподнявшись. Он не ел, не пил и не справлял нужду. Он лишь повторял святые имена. Постепенно вокруг Вальмики вырос муравейник, который покрыл собой все тело мудреца, так что жизненная сила его покоилась в костях. Такова гуру-сева.

Экалавья был простым человеком, но и он отрезал себе большой палец правой руки и отдал своему гуру. Только его ошибка была в том, что он не следовал своему Гурудеву должным образом. Однако он тут же отдал гуру свой палец, как только тот велел ему это сделать.

Сам Господь Кришна нес на голове вязанку хвороста ради служения своему гуру. Ему пришлось простоять под дождем всю ночь, и Он промок до ниточки ради служения Гурудеву. А ведь Он — Сам Господь! Вот как нужно совершать гуру-севу.

В Упанишадах рассказывается история Упаманью. Гуру отправил его пасти коров. Спустя какое-то время Гурудев спросил его: «Почему это ты такой здоровый и упитанный?» Упаманью ответил: «Я пью молоко, которое остается у коров после кормления телят». Гуру запретил ему пить это молоко, но не сказал, что принимать вместо него. Прошло еще несколько дней, и гуру вновь спросил Упаманью: «Как это так? Ты все еще такой упитанный и здоровый? Чем это ты питаешься?» Упаманью ответил: «Я слизываю молочную пену с губ у телят». Гуру запретил ему и это. Все пути теперь были перекрыты. Что было делать? Он увидел какие-то листья, с которых сочился белый сок, и принялся слизывать это «молочко», оказавшееся ядовитым… Под действием этого яда Упаманью ослеп и, оступившись, упал в колодец.

Гурудев искал его повсюду: «Упаманью! Где ты?» — Тот отозвался: «Я здесь, в этом колодце!» — «Что с тобой?» — спросил Гурудев. Упаманью ответил: «Я слизывал сок с листьев, а он оказался ядовитым. Я ослеп и упал в этот колодец». Тогда Гурудев благословил его: «Зрение вернется к тебе, а в сердце откроется всё знание Вед».

В Упанишадах и других ведических произведениях приводятся такие примеры гуру-севы.

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах


«Только тем великим душам, которые обладают непоколебимой верой в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». («Шветашватара Упанишад», 6.23)

Следует брать пример с таких учеников. Бхакти — непростая вещь. Бхакти не придет в сердце от одного повторения слова «бхакти». Кроме того, то враджа-бхакти, гопи-бхакти, что содержится в линии Шри Чайтаньи Махапрабху, обрести очень и очень трудно.

Вам очень повезло, что вы оказались здесь. Так дорожите теперь своей удачей: развивайте глубокую веру в гуру, непреклонно совершайте преданное служение под его руководством и тщательно следуйте его наставлениям — даже если вам придется отправиться в ад. Так отправляйтесь тогда в ад с контрактом.

Иными словами, куда бы вас не послали — может быть, даже в ад — всегда выполняйте свои обязательства перед Гурудевом. Примите указания гуру в сердце — и тогда обретете бхакти, иначе это невозможно.

__
Перевод с хинди: Враджа-сундари даси
Русский перевод и редакция: Парджанья дас, Амита-Кришна дас, Джагат-мохини даси


Читать далее»
Беседа Его Божественной Милости 
Шри Шрилы Бхакти Ракшак Шридхары Дев-Госвами     


 Преданный: Что бы вы посоветовали преданному, вся духовная жизнь которого — это тяжелая борьба, без малейшего вкуса к Сознанию Кришны?


Шрила Шридхара Госвами: Прежде всего возникает вопрос: "Борьба за что?" Бороться значит бороться за что-то. Борьба подразумевает нечто — что у нее есть какая-то цель, какой-то смысл. Так ради чего эта борьба?

Немецкий философ Гегель дал свою философию, которую назвал "идеалистическим реализмом". Он говорит, что идеал не является чем-то нереальным, продуктом абстрактного воображения, наоборот, он реален и он превыше всего, в то время как материальное тело — ничто, скорее просто слуга, который должен слушаться голоса идеала. Первое — это идея, а тело уже следует за ней. Поэтому идеал реален. Такую философию выдвинул Гегель.

Вы говорите "борьба", но борьба за что?
Борьба может быть двух видов. Первый случай — когда отсутствует вкус к материальному наслаждению и отречению, но есть желание чего-то неведомого, но, по крайней мере, выше двух этих целей жизни. Если человек ощущает: "Мне невыносим мир наслаждения, но и в отречении я не нахожу ничего хорошего", то можно понять, что в прошлом он приобрел сукрити, заслуги перед Преданностью, которые теперь подсознательно им движут. Из его подсознания придет желание во что бы то ни стало найти общество Садху, посредника между дживой и Богом, святого Наставника, которой смог бы ему помочь. Он будет чувствовать: "Моя жизнь пуста. Я хочу прибежища. Есть ли тот, кто даст мне прибежище? Кто меня спасет?" Он будет чувствовать такую непонятную тяжесть на душе, где будет и неудовлетворенность своим сегодняшним днем, и ничего, что давало бы надежду на какое-то настоящее занятие в будущем. Но он хочет и сам не сознает чего. Чтобы испытывать такую жажду позитивного, необходимо сукрити. Это борьба одного рода.

Другой случай — когда нет никакой позитивной цели, а единственная цель — это отделаться от опостылевшей негативной стороны. Такое желание отказаться от всего, впасть в самадхи и закончиться, исчезнуть до ноля подобно самоубийству. Все равно как человек, не в состоянии вынести тяжелую жизненную ситуацию, думает: "Я больше не могу оставаться в живых", и совершает физическое самоубийство, вот так же отречение является самоубийством духовным.

Он думает: "Мне надоел этот материальный мир, где постоянно происходят драки между всеми этими временными существами. Здесь меня не ждет ничего хорошего". Такое чувство приводит его к желанию впасть в самадхи. Это все равно, что положить живого человека в могилу и запечатать крышку. Но если человек не чувствует удовлетворения здесь, во временном материальном мире, но и кончать с собой не хочет, не хочет избавиться от самого своего существования, и если он, пусть даже подсознательно, желает какой-то светлой, сияющей жизни, значит в его подсознание заложено сукрити. Тогда к нему может придти Садху и принести ему благую весть и наставления: "Поступай так-то и так-то". Он найдет в себе готовность последовать этому совету, и тогда начнется его позитивная жизнь.

Есть пример одного из моих братьев в Боге. Еще будучи юношей лет восемнадцати, он почувствовал неудовлетворенность жизнью в окружении своей семьи и поехал в Джаганнатх Пури. В мыслях и в сердце он хотел найти общение с Садху и остаться с ним. В это время наш Гуру Махарадж был в Пури, и один из его последователей, очень образованный и разумный Преданный, встретился с юношей и спросил:

— "Ты очень простой мальчик. Зачем ты приехал сюда?"

— "Я ищу Садху".

— "Вот как! Тогда пойдем со мной". Он привел его в лагерь нашего Шрилы Прабхупады, и юноша остался с нами. Он столько приобрел в своей прошлой жизни, что, отправившись на поиски духовного пути к настоящему, он с легкостью нашел его — присоединился к Прабхупаде, и присоединился навсегда. Он пришел в возрасте восемнадцати лет и получил саннйасу в двадцать восемь. Но перед тем, как он принял саннйасу, некоторые отговаривали его: "Ты такой молодой, и при том неизвестно, сколько тебе еще осталось жить, так что это не очень рассудительно — идти на такой риск!" Он тоже колебался и сказал мне: "Прабхупада предложил мне принять саннйасу, но я не решаюсь, а еще некоторые из моих друзей тоже смущают меня". Я рассказал Шриле Прабхупаде о его сомнениях. Прабхупада ответил ему так: "Ты испугался? Страх в этом мире, но ты собираешься принять прибежище в абхайа пада, в бесстрашных Святых Стопах. Где же страх? Не бойся ничего. Весь страх сосредоточен здесь, на этом плане существования, но тебе предстоит принять прибежище над этой областью страха. Ты хочешь вступить в область бесстрашия, ты хочешь связи с бесстрашным миром. Скорее этот мир полон страха!" Такие слова пришли с его уст.

Наконец тот решился, и Прабхупада дал ему саннйасу в Пури. Каждый день, утром, в течение примерно месяца, он пел любимую песню Шрилы Прабхупады: Шри Рупа Манджари-пада. В действительности, Прабхупада забрал его из Гайи в Пури только для того, чтобы слушать, как тот поет своим удивительным голосом. Он пел:

Радха-поданкито дхам,Вриндавоно jаро нам,
таха jе на ашрой корило/
Гитавали, Шри Радхаштака, 1

Бхактивинод Тхакур говорит: "Что такое Вриндаван? Это место, где есть следы Стоп Шри Радхики. Таков критерий Вриндавана: он несет на своем челе отпечатки Стоп Шримати Радхарани". Это открытие Бхактивинода Тхакура. А значит, если мы хотим увидеть, что такое Вриндаван, и Кто Она — Радхарани, и Кто Он — Кришна, мы должны извлечь понимание, ключ, извлечь впечатление из этих слов. Бхактивинод Тхакур говорит, что Радхарани — это все и вся:

Радха-поданкито дхам,Вриндавоно jаро нам,
таха jе на ашрой корило/

"Кому принадлежит имя "Вриндаван"? Кто несет на своей голове отпечатки Стоп Радхарани, тот Вриндаван!" Это высшая сладость! И там сладостно все, потому что все, что там есть, берет свое начало в Ней. Как сценарий кинофильма происходит полностью из ума режиссера, который затем может сыграть в нем свою роль, так и все, что составляет Вриндаван, исходит от Шри Радхики.

А от Шри Гауранги мы получаем дар, в котором слита благодать всего. Его дар полон такой дивной, надмирной сладости и вечен в своей игре.

Есть такая птица — чатака — постоянно обращенная к небесам в молитве о воде. Природа ее такова, что она может проглотить только воду, льющуюся свыше, и не может подбирать с земли. Мы должны превратиться в такую птицу в своей жажде Божественной капли Божественной сладости Божественного нектара, что раздает Махапрабху. Нектар, а не мед, есть сладчайший напиток из всех, какие только есть. Мед материален, но нектар — это нечто свыше, извне материального мира. Мед можно найти здесь, внизу, но нектар — только в нашем воображении. В материальном мире у нас отсутствует опыт нектара, потому что его природа трансцендентна. Его называют амритой, или "пищей богов". Для Преданных, Божественных душ, есть нектар, а для демонов — яд.

Ссылка на источник
Читать далее»
Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж
18 Июня 1999 года, Алачуа, США     


В первой главе Ади-лилы Чайтанья-чаритамриты (шлоки 1, 34, 35) Кришнадас Кавирадж Госвами предлагает пранамы своему мантра-гуру и всем своим шикша-гуру. Затем своему чайтья-гуру: шикхи-пинчи-маули (ЧЧ, Ади-лила, 1.57), то есть Самому Кришне. Также он приносит пранамы своему гуру как маханта-гуру (ЧЧ, Ади-лила, 1.58), или проявлению Кришны – предлагает пранамы Ему и всем преданным. 


Ещё он говорит:
хойачена хоибена прабхура джата даса
сабара чарана вандон данте кори гхаса  


(“Шри вайшнава-вандана” Девакинандана даса Тхакура)
Что означают слова хоячхена хоибена?

Преданный:
Зажав соломинку в зубах, я приношу свои пранамы всем вайшнавам прошлого и тем, кто станет вайшнавами в будущем, и молю их о милости.

Шрила Гурудев:
Я приношу пранамы тем, кто придёт, кто были раньше и тем, кто есть сейчас, пусть все будут они милостивы. Что потом? Он говорит о Говинде, Гопинатхе и Мадана-Мохане:
эи тина тхакура гаудийаке карийачена атмасат
э тинера чарана вандон тине мора натха

«Три Божества Вриндавана (Мадан-Мохан, Говинда и Гопинатха) завладели сердцами гаудия-вайшнавов. Я поклоняюсь Их лотосным стопам, Они Господа и моего сердца.» (ЧЧ, Ади-лила, 1.19)

Говинда, Гопинатха и Мадана-Мохан — жизнь и душа всех гаудия-вайшнавов. Божество Мадана-Мохан покровительствует установлению отношений (самбандха-гьяна). У нас есть определённые взаимоотношения с Кришной, Мадана-Моханом. Мы – Его вечные слуги. Мы сможем служить лишь после того, как у нас установились отношения. Как служить? С осознанием наших взаимоотношений с Мадана-Моханом. Что тогда произойдёт?

Кришна-према-прайоджана. Наша высшая цель, прайоджана, - не Кришна. Не Он цель нашей жизни. Тогда что же? Наша высшая цель – это любовь и привязанность к Кришне, это называется Кришна-према-прайоджана. Какова наша высшая цель? Кришна-према. Какая према? Та према, что вечно живёт в сердце Шримати Радхики, та любовь и привязанность к Кришне, что никогда не покидает сердца Шримати Радхики. Её любовь и привязанность к Кришне наивысшие.

Это цель нашей жизни - обрести такую любовь и привязанность. Это возможно, если вы всегда служите Шримати Радхике. Тогда прийдёт та любовь, которой Она любит Кришну — махабхава. Сначала идут снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава, махабхава, после рудха и адхирудха, потом модана и мадана. Тело Шримати Радхики, Её чувства, Её волосы, одежды, всё без исключения состоит из махабхавы, особенно Её мадана-махабхавы.

Кришна знает всё, абсолютно всё, поскольку Он — расо ваи саха. С точки зрения расы есть два Кришны, эка-раса и анека-раса. Эка-раса означает “одна раса”, Он – полное совершенство, Он – вся раса. Нет ничего, что неизвестно Кришне. Он знает всё. Он атмарама и аптакама. Что означают слова атмарама и аптакама?

Преданный:
Атмарама означает, что Кришна черпает удовлетворение в Самом Себе и не нуждается ни в ком другом. Аптакама означает, что все Его желания удовлетворены и потому у Него нет пристрастия к чему-либо.

Шрила Гурудев:
Кришна ничего не желает. Но Он также и анека-раса, сочетание множества рас. В анека-расе Он становится хладини-шакти, Самой Шримати Радхикой. Он хочет постичь настроение хладини-шакти, а настроение хладини-шакти Радхики – это мохана и модана-бхава. Кришна хочет испытать вкус этого, поскольку не знает, что такое махабхава Шримати Радхики. Он хочет войти в настроение, которое Ему неведомо.

Поэтому Кришна, чтобы исполнить три Своих желания, приходит в облике Шри Шачинанданы Гаурахари и испытывает всё это. Теперь Он знает настроение хладини, что такое махабхава, мохана и модана бхава. Узнать это Он может только таким путем, не иначе. Вот почему Он пришел в облике Шачинанданы Гаурахари — чтобы насладиться исполнением трёх Своих желаний, которые невозможно было исполнить в Кришна-лиле, играх Кришны.

Но Ему нужно было научиться этому. И где Он учился? Во вриндаванской школе на Радха-кунде. На Радха-кунде, во Вриндаване, есть школа. Директор этой школы – Сама Шримати Радхика. В ней профессора преподают науку любви. В этой науке есть очень много предметов. Кришна много дней учился там и сдавал экзамен Вишакхе, чтобы узнать, насколько успешным было Его обучение. Когда Он сдал экзамен, Ему сказали: “Теперь тебе нужна практика. До этого была только теория”. Вишакха сказала Ему: “Ступай в Гамбхир, я буду там, и Лалита-сакхи тоже будет там. Там мы проверим, что ты усвоил. Сейчас ты сдал экзамен по теории, а там мы примем у тебя экзамен по тому, что ты умеешь”.

Лалита и Вишакха – это Сварупа Дамодара и Рамананда Райа. Они всегда были с Махапрабху. Иногда они делали Ему выговоры, иногда поправляли, чтобы Он не ошибался. Порой замечания Ему делал сам директор школы, Гададхара Пандит. Она (Шримати Радхика в облике Гададхары Пандита) знает всё и иногда отчитывала Его, держа в руке «указку ревнивого гнева» - ман. После такого обучения Он мог исполнить три Своих желания. Кришнадас Кавирадж Госвами описывает, как Махапрабху поступил учиться в Школу:

санчарйа рамабхидха-бхакта-мегхе
сва-бхакти-сиддханта-чайамритани
гаурабдер этайр амуна витирнаис
таж-гйатва-ратналайатам прайати

(Ч.-ч., Мадхья, 8.1)

Я хочу объяснить кое-что из “Чайтанья-Чаритамриты” в переводе Свамиджи (А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой). Сначала будем читать комментарий Свамиджи, а затем я дам свой. Есть люди, которые говорят: “Нараяна Махарадж не в линии Свамиджи. Он говорит что-то другое”. Но я не говорю ничего, что было бы не в его линии. Вы должны понять это. Послушайте объяснения Шрилы Свами Махараджа и сравните с моими, чтобы увидеть, в одной мы преемственности или нет. Я всегда следую ему, потому что он в преемственности наших ачарий. У нас есть только одна преемственность, не несколько. Только одна гуру-парампара. Поэтому мы должны следовать ей. Мы также должны стараться понять, как следовать Шриле Свами Махарадже.

Преданный (читает перевод Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады):
«Шри Чайтанья Махапрабху, известный как Гауранга, несёт в Себе всё высшее знание о преданном служении. Это Он наделил могуществом Шри Рамананду Райа, который подобен облаку преданного служения. Это облако вобрало весь высочайший смысл преданного служения и волей океана пролило свои дожди над его безбрежными просторами. Шри Чайтанья Махапрабху – это океан знания о чистом преданном служении».

Шрила Гурудев:
Вы должны постараться понять глубокий смысл, заключенный здесь. Здесь очень глубокий смысл! В Чайтанья-Чаритамрите также сказано:

йаха бхагавата пада вайшнавера стхане
эканта ашрайа кара чайтанйа-чаране


«Если хотите понять “Шримад Бхагаватам”, — сказал Сварупа Дамодара Госвами, — вы должны обратиться к осознавшему себя вайшнаву и слушать его. А это возможно, когда вы примите полное прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.» (ЧЧ, Антья, 5.131)

Или другими словами:
йаха чайтанйа-чаритамрита пада
расика-вайшнавера стхане

(пара фраз первой строки предыдущего стиха)

“Если хотите понять “Чайтанья-чаритамриту”, вы должны припасть к стопам расика-вайшнава, который возвысился до уровня бхавы”.

Чайтанья-Чаритамрита – это суть Шримад Бхагаватам, а Шримад Бхагаватам – это:
нигама-калпа-тарор галитам пхалам шука-мукхад амрита-драва-самйутам пибата бхагаватам расам алайам мухур ахо расика бхуви бхавуках
(ШБ 1.1.3)

…суть всех Вед, Упанишад, суть всего. В нём (плоде Бхагаватам) нет косточек или чего-то, что можно отбросить, только раса, нектарный сок, и ещё больше расы. Вы должны слушать это. Это пришло от нашей гуру-парампары. От кого? От Брахмы к Нараде, затем к Шукадеве Госвами. Шукадева Госвами принёс сюда с Голоки Вриндаваны этот сладкий плод, нектарный плод расы. Он нисходит по линии гуру-парампары. Если кто-то хочет насладиться вкусом “Шримад Бхагаватам”, они должны идти к расика-вайшнаву, а суть “Шримад Бхагаватам” – это “Чайтанья-Чаритамрита”, это его сливки. Что именно? Если мы возьмём суть первых девяти песен, это будет Десятая песнь. А в чём суть Десятой песни? Это: Гопи-гита, Вену-гита, Брахмара-гита, Йугала-гита…

Путь таков: всегда слушать описание игр Кришны, воспевать Имя Кришны и всегда думать о лилах, образе и качествах Кришны. Следует идти только этим путём, полученным от истинного гуру и чистого преданного. Шраванам, слушать, стоит первым. Шраванам, затем киртанам. Не просто киртанам, анукиртанам. Ану означает под руководством и непрерывно, подобно струе мёда. Мёд льется непрерывной струей, такой же должна стать ваша практика. Тогда вы сможете что-то понять.

Итак, Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: санчарья рамабхидха-бхакта-мегхе
(ЧЧ, Мадхья-лила, 8.1) — Махапрабху наделил могуществом Шри Рамананду Райа, который подобен облаку преданного служения. Чайтанья Махапрабху – это и Радха, и Кришна одновременно. Он – океан расы. Кришна низошёл в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, Шачинанданы Гаурахари. Океан расы безграничен, у него нет берегов, и мы не можем себе представить, насколько он глубок. Из этого океана расы, из Чайтаньи Махапрабху, появляется облако.

Как это происходит? С поверхности океана, высвобождаясь от соли и всех примесей, испаряется вода океана, его суть. Каждый знает, что происходит с испарившейся водой, и как она превращается в облака. Облака – это суть океана расы. Рамананда Райа сравнивается здесь с облаком. Откуда оно появилось? Из этого океана. Океан – это Чайтанья Махапрабху, а подобно воде «испаряется» Его милость, Его суть. Никто не видит, как воды океана превращаются в облако, мы можем видеть только облако — Райа Рамананду. Но кто такой Райа Рамананда? Обычный человек не в состоянии даже представить, насколько тот милосерден:

самсара-даванала-лидха-лока
транайа карунйа-гханагханатвам

(Шри Гурваштака, т.1)

Сгущенная (гхана) милость (каруна)… Райа Рамананда – это средоточие каруны и сгущенной расы Шри Чайтаньи Махапрабху. Он пришёл в образе облака. Но обратите внимание на одну вещь. Из этого облака льётся дождь. Как? Когда облака проходят над лесом или касаются вершин гор или холмов, тогда льётся дождь. Теперь Шри Чайтанья Махапрабху, океан, принимает новые формы — горы или леса. Это Махапрабху, задающий вопросы. Когда облака встречаются с горой или лесом, из них проливается дождь. Сейчас, благодаря соприкосновению с Махапрабху, также как при встрече с горой или лесом, из облака полился дождь. Такой же дождь выпадает в то время, когда планеты занимают особое положение, называемое свати-накшатра.

Капли дождя, падая в различные места, производят, в зависимости от природы этих мест, различные предметы. Так и при встрече Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Райа, этот дождь проливается над океаном, и океан расы, Чайтанья Махапрабху, превращается в ратнакару, океан самоцветов. Если в этот особый период проливается дождь, и капля воды упадёт на банановое дерево, она превращается в камфару. Если она падает на капюшон змеи, то превращается в мани, драгоценный камень. Когда же капля попадает на копыта коров, она становится очень дорогим жёлтым пигментом, гарочаной. А когда капля дождя падает в океанскую раковину, она превращается в жемчужину.

Из множества капель, падающих в свати-накшатру, появляются множество вещей, и тогда океан называется ратнакара. Что означает ратнакара? – Океан самоцветов. Этот океан – Шри Чайтанья Махапрабху. Он – ратнакара, потому что Райа Рамананда пролил на Него свой дождь. Махапрабху услышал то, что не слышал раньше. Всё это Он услышал от Вишакхи деви (в облике Райа Рамананды), и стал теперь ратнакарой, океаном самоцветов, в котором только драгоценные камни.

Теперь Он наслаждается исполнением трёх Своих желаний. Облака появились из океана и вновь пролили свои сладкие дожди над Ним, а капли дождя превратились в жемчужины, после чего океан стал называться ратнакара. Это Сам Шри Чайтанья Махапрабху.

Он знает всю сиддханту. Он рассказал Рупе Госвами что такое снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава, махабхава и каковы их признаки. Он вдохновил Рупу Госвами описать всё это в “Бхакти-расамрита-синдху” и особенно в “Уджджвала-Ниламани”.

Какова же цель нашей практики? Существует бесчиленное множество разных целей для такого же бесчиленного множества разных преданных. Чайтанья Махапрабху спросил Рамананду Райа: “В чём высшая цель и каким путем её достичь?” Важно отметить, что все пути, которые описаны Рамананда Райем, независимы друг от друга и не являются частями одного пути. Чайтанья Махапрабху расположил описание путей таким образом, что может создаться впечатление, что один путь продолжает другой, но в действительности они предназначены для разных людей, и ведут они к разным целям.

Когда Чайтанья Махапрабху путешествовал по Южной Индии, Он побывал во многих местах, и в Шри Рангаме тоже. Там Он встретил Венката Бхатту, Тримала Бхатту, Прабходананду Сарасвати и Гопала. Он рассказывал им о Шримати Радхике и о сладости Кришны. Все четверо были вайшнавами Шри-сампрадайи, они поклонялись Лакшми-Нараяне, но, слушая доводы Чайтаньи Махапрабху и описания сладостных игр Кришны, они совершенно изменились и стали гаудия-вайшнавами. Они начали служить Божественной Чете Шри Шри Радха-Кришне. Кроме того, они получили посвящение в гопала-мантру.

Сначала в нашей парампаре давалась только гопала-мантра. От Кришны к Брахме, затем к Нараде и всем остальным. Даже Чайтанья Махапрабху, что Он получил? Гурудев дал Ему только гопала-мантру. В наши дни мы получаем множество мантр, это потому, что мы очень слабы. В наши дни даётся много мантр, но прежде только гопала-мантра была гуру-мантрой. В ней заключено всё могущество, очень близкие и крепкие взаимоотношения с Кришной, в гопала-мантре есть всё. Вы знаете, что Гопа-кумар достиг всего только благодаря гопала-мантре. От самого начала и до конца он повторял только эту мантру. Никаких других мантр.

Итак, Чайтанья Махапрабху встретил в Своем путешествии Гопала Батту и других, обратил их в гаудия-вайшнавов, а затем пришел на берег реки Годавари. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит здесь, что Чайтанья Махапрабху был бала-саньяси, юным саньяси. Он был великолепен. Он пришёл на берег Годавари и стал повторять там харинам. В это время в Годавари, согласно ведической традиции, принимал омовение Райа Рамананда. Он был губернатором Южной Индии и правил под началом Пратапарудры Махараджа. Он, как подобает королевской особе, принимал омовение под бой барабанов, в окружении множества брахманов, которые повторяли мантры, пуруша-сукту, деви-сукту и многие другие. Во время омовения он заметил в отдалении отречённого бала-санньяси, повторяющего харинам. Он был очень привлечён Его видом. Он оставил своих брахманов, всех солдат, всю процессию и в простых одеждах подошёл к Чайтанье Махапрабху, предложив Ему пранамы. Чайтанья Махапрабху окинул его взглядом и сказал: “Не ты ли Райа Рамананда?” — и тут же обнял его, шудру. Райа Рамананда происходил из рода шудр, а Чайтанья Махапрабху из династии возвышенных брахманов, более того, Он был санньяси. В шастрах говорится, что никакой возвышенный санньяси не должен касаться шудры, однако Чайтанья Махапрабху принебрёг этим предписанием и обнял Райа Рамананду. Тот тоже обнял Махапрабху и оба потеряли сознание. Они воскликнули: “Кришна! Кришна! Кришна!” — и потеряли сознание. Они плакали, а через какое-то время вновь пришли в себя. Чайтанья Махапрабху спросил: “Это ты Райа Рамананда?” Тот ответил — тено кахе, сеи хана даса шудра манда
(Ч.-ч., Мадхья, 8.21)
Что это значит?

Преданный (читает перевод Шрилы Свами Махараджи): “Шри Чайтанья Махапрабху затем спросил его, не он ли Рамананда Рай, на что тот ответил: “Да, я Твой самый недостойный слуга, я принадлежу к сословию шудр”. Вот так преданный должен встречать любого старшего вайшнава. Никакого ложного эго: “Я такой ученый. Я ачарья”, — ничего подобного, берите пример с того, как Райа Рамананда встретил Чайтанью Махапрабху. Брахманы, увидев всё это, подумали: “Почему этот санньяси обнимает шудру, низкорожденного? Шастры не позволюят санньяси делать этого. Но Он делает. А тот? Он царь, очень ученый человек, серьезная личность, а сейчас громко рыдает и обнимает этого санньяси. В них видны проявления ашта-сатвика. Как же так?”

эи махараджа — маха пандита гамбхира
санньясира спарше матта хоила астхира


Брахманы подумали: “Райа Рамананда — губернатор Мадраса, очень образованный и серьёзный человек, маха-пандит, но сейчас, прикоснувшись к этому санньяси, он впал в совершенное беспокойство, как будто его охватило безумие”. (Ч.-ч., Мадхья, 8.27) Тут Чайтанья Махапрабху заметил, что это были виджатия-брахманы, смарта-пандиты, которые не понимали, что происходит. В этом мире осознавшие себя преданные не проводят различия между шудрами или брахманами, для них все – вечные слуги Кришны. Только вайшнав обладает таким видением, никто другой. Смарта-брахманы не могут понять этого. Поэтому Чайтанья Махапрабху совладал со Своими чувствами и произнес следующие слова: “Сарвабхаума Бхаттачарийа был очень милостив ко мне, он сказал, что я должен идти на берега Годавари и встретиться с очень возвышенным преданным, Райа Раманандой. Для меня очень большая удача, что я пришел сюда и встретил тебя”. Райа Рамананда ответил: «Сарвабхаума Бхаттачария очень великодушен ко мне, вот почему он послал тебя — чтобы я освободился из этого мира».

Так они приветствовали друг друга и Чайтанья Махапрабху сказал: «Я хочу вновь встретиться с тобой». — «Если ты пришёл ко мне, ты должен побыть здесь какое-то время и вдохновить меня на бхакти, — сказал Райа Рамананда и продолжил, — Я приду вечером, когда стемнеет, тогда мы сможем поговорить обо всем».

Тем же вечером Чайтанья Махапрабху уже ждал его. Он взял с собой немного угощений из дома брахмана-вайшнава и теперь сидел в ожидании Райа Рамананды. Когда тот пришел, Махапрабху сказал ему: “Я хочу спросить тебя о садхье и садхане, цели и пути преданного служения, но хочу, чтобы ты подтверждал всё свидетельствами из писаний, особенно из “Шримад Бхагаватам”. Я не хочу слышать ничего, что не подтверждено шастрами. Все твои слова должны быть словами из шастр”, — и задал Свой первый вопрос:

прабху кахе, пада шлока садхйера нирнайа
райа кахе сва-дхармачаране вишну-бхакти хойа
(ЧЧ, Мадхья-лила, 8.57)

“Шри Чайтанья Махапрабху велел Райа Рамананде произнести стихи из священных писаний, имеющие отношение к высшей цели жизни. Райа Раманада ответил, что, если человек исполняет обязанности, соответствующие его месту в обществе, он пробуждает своё изначальное Сознание Кришны”.

Шрила Гурудев:
Благодаря беседе Райа Рамананды и Махапрабху мы можем знать, что является целью преемственности Махапрабху и Рупы Госвами и как прийти к этой цели. Если мы не знаем Райа Рамананда-самвада, Рупа-шикши, Санатана-шикши, тогда мы не сможем понять наставления Шри Чайтаньи Махапрабху и, на самом деле, не находимся в Его преемственности. Мы обязаны знать всё это. Это – чистое бхакти, оно даже более чем чистое.

Райа Рамананда рассказывает о том, что такое наша садхья, цель жизни, и садхана, путь её достижения. Райа Рамананда говорит о нашей цели, о том, к чему должна вести нас наша преданность, о нашей садхье, цели, и пути её достижения.

Вот с чего он начал… Этот мир населяют бесчисленные мириады обусловленных душ в самых разных формах жизни. Человеческие существа крайне редки среди них. А среди последних большинство похожи на людей, но по сути они – животные. Они не знают ничего о Кришне или преданности Ему и чём-либо подобном. Кроме того, есть очень много смарта-брахманов, знающих Веды, но не верящих в Кришну. Это нирвишеша-брахмавади. Ещё труднее встретить преданных Вишну. Среди сотен миллионов преданных Вишну лишь единицы – преданные Нарайаны. Из них очень редко кто достигает самоосознания, сиддхи. А среди совершенных (сиддха) преданных Нараяны с трудом найдётся преданный Кришны, который совершает садхана-бхаджан, ананья-бхаджан. Что такое ананья-бхаджан?

Преданный: Непрерывный, устремленный только к одному, исключительный.

Шрила Гурудев:
Только Кришне. Какому Кришне? Враджендра-нандане Кришне. Не Дваракадхише и не Матхуреш-Кришне. Только чтобы порадовать Радху и Кришну. Это ананья-бхакты. Среди них есть садхаки. А среди лакхов и лакхов (сотен тысяч) садхаков редко встретишь того, кто обрел бхава-бхакти или рати. Сначала идет ништха, затем ручи, асакти и затем бхава-бхакти. Среди тех, кто достиг уровень бхавы, очень мало кто достиг сварупа-сиддхи. Из них лишь единицы обладают премой.

Среди сиддх очень редки дасья-бхакты. Но очень непросто найти того, кто дружит с Кришной, сакх. Ещё труднее найти тех, кто, подобно Маме Йашоде и Нанде Бабе, имеет ватсалья-бхаву. Но сложнее всего встретить преданных, обладающих гопи-бхавой. Они чрезвычайно редки. Среди гопи есть разные группы — випакша, татастха, сухрит и свапакша. Свапакша-гопи и их служанки, кто они? Они тат-тад бхава-иччхамайи, это Рупа манджари и Рати манджари. Они пришли на Землю в обликах Рупы Госвами и Рагхунатхи даса Госвами. Мы должны стараться следовать настроению одного из спутников Кришны во Врадже. Если вы делаете это, тогда вы – рагануги, в противном случае нет.

Вот насколько это редко. Рамананда Райа расскажет обо всём этом постепенно. С чего же начать нам?
Варнашрама-дхарма. Что такое варнашрама-дхарма? Раньше в Индии была варнашрама-дхарма, ведическая варнашрама-дхарма, теперь это пришло в упадок. При том общественном устройстве жена должна была быть всегда с мужем и выходить замуж только один раз. Она никогда не должна была разводиться, как происходит это у преданных на Западе или вообще у людей, кто там живет. Каждый день перемены, как мода. Они хотят, чтобы их имена попали в Книгу Рекордов Гиннеса. Уподобляться животным — вот их стиль жизни. В Индии, при варнашрама-дхарме, все было по-другому. Люди служили отцу, матери, всем полубогам и особенно Вишну. Но кто такой Вишну? Завершающее проявление в этом мире, как Параматма. Он наш сакши, свидетель. Он посылает нам соответствующие плоды нашей деятельности, плохой или хорошей. Его называют Вишну. Что означает варна и ашрам?

Варна означает: брахман, кшатрий, вайшья и шудра. Это деление основано на качествах людей.

чатур-варньям майа сриштам гуна-карма-вибхагашаха
тасья карттарам апи мам виддхи акарттарам авйайам


«Я создал деление общества на четыре варны (сословия) в соответствии с гунами (качествами) и кармой (деятельностью) людей.» (БГ, 4.13)

Ашрам означает: брахмачари, грихастха, ванапрастха и саннйаса. Что будет их дхармой? Действовать в соответствии со своим положением в обществе и поклоняться Вишну. Почему они должны поклоняться? Потому что они должны быть счастливы. Как же приходит счастье? Если человек поклоняется Вишну, Вишну будет доволен и дарует блага. Какие? Он даст вам всё, что вам нужно для счастья в этом мире — богатство, хорошее положение, жену, детей и так далее. Он может даровать даже освобождение. Итак, все служили Вишну, но при этом думали, что Кришна, Рама, Шанкара и Ганеша равны — поклонялись всем на один лад, с одинаковым почтением. Понимаете? Это варнашрама-дхарма.

Что же сказал Махапрабху? Эхо бахья, аге каха ара (ЧЧ, Мадхья-лила, 8.59) Что означает эхо бахья?

Преданный (читает):
На это Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Это поверхностно. Раскажи мне лучше о других путях».

Шрила Гурудев:
Почему это поверхностно? Объясни.

Преданный:
Потому что просто следование варнашрама-дхарме побуждает оказывать почтение садху, но при этом нет положительной деятельности. Говорится только о том, что для прогресса вы должны придерживаться определённого социального уклада, но не говорится, каким образом именно вы будете прогрессировать.

Шрила Гурудев:
Они не знают о душе, не знают, кто Верховная Личность Бога и что такое настоящее бхакти. Они не знают ничего этого. Они считают, что их тело – это они сами и не знают ничего другого. Итак, Чайтанья Махапрабху назвал это поверхностным.

Мы видим, особенно на Западе, как многие брахмачари, которые по многу лет поклонялись Радхе и Кришне в храме, даже санньяси, в итоге женились. Что они говорят? — «Но мы ведь должны следовать нашему гуру, а он сказал: следуйте варнашраме.» В Канаде я был в сельскохозяйственной общине преданных «Шаранагати», они хотят создать там варнашрама-дхарму. Здесь я тоже вижу, как преданные только и делают, что пытаются создать варнашраму. Но Чайтанья Махапрабху говорит, и Свамиджи тоже, что это поверхностно, “эхо бахйа”. Из этого ничего толкового не выйдет. Вот почему Махапрабху попросил говорить дальше.

Преданный:
райа кахе, кришне кармарпана сарва-садхйа-сара Рамананда Райа ответил: «Суть совершенства в том, чтобы посвящать Кришне плоды своей деятельности». (ЧЧ, Мадхья-лила, 8.59)

Шрила Гурудев:
Кто-то может думать, что если он занимает определённое положение в варнашрама-дхарме, тогда это бхакти. Не думайте так. Быть в варнашраме, служить семье или обществу – на самом деле не бхакти. Если же, находясь в обществе, вы следуете наставлениям Чайтаньи Махапрабху и Рупы Госвами, тогда это нормально. Это можно. Если же человек не следует их наставлениям, а просто занимает место в системе варнашрама-дхармы, и, поклоняясь Кришне, думает о себе, что он – тело, если не слушает хари-катху, не осознал того, что он – вечный слуга Кришны, Его неотъемлемая частичка, если не идет путем шуддха-бхакти, чистого бхакти, преданности и любви к Кришне, тогда всё, чем вы заниметесь, равно нулю. Среди грихастх очень много маявади, карми, йоги и тапасви. Такая грихастха-дхарма не является бхакти в преемственности Чайтаньи Махапрабху. Он отверг её. После этого Райа Рамананда произнёс “кармарпана”. Что означает кармарпана? Можешь объяснить?

Преданный:
Он говорит: йат кароши йад ашнаси – что бы ты ни делал, посвящай это Кришне. Но кто-то может спросить: “Что здесь неправильного? В чём ошибка? Почему Чайтанья Махапрабху отверг это, ведь если человек посвящает…”

Шрила Гурудев:
В девятой главе “Гиты” Кришна говорит:
йат кароши йад ашнаси йадж джухоши дадаси йат
йат тапасйаси каунтейа тат курушва мад-арпанам


«Что бы ты ни делал, что бы ни вкушал, что бы ты ни принимал или отдавал, какие бы аскезы ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». (БГ, 9.27)
Что дальше?

Преданный:
Трудность в том, что человек думает: “Я предлагаю это Кришне”. Это значит, он думает: “Это принадлежит мне, но я отдаю это Кришне и получу благословения, некое благо и так далее”. Это больше походит на деловой обмен, это поверхностно.

Шрила Гурудев:
Что ещё? Постарайтесь понять это, потому что вы – семейные люди, вы – в варнашрама-дхарме. Но вы должны знать, в чём суть варнашрама-дхармы и бхакти. Чем они отличаются? Человек что-то делает и затем предлагает это Кришне, поклоняется Ему. У этого человека, к примеру, есть сад, и он ухаживает за ним. У него есть работа, жена и дети, всё как обычно. Он приготовит что-то и потом предлагает это Кришне, произнося различные мантры. Но в чём здесь изьян?

В варнашрама-дхарме очень много недостатков. Этот человек думает: “Я делаю это, эту карму, работу. Я посадил эти деревья в саду. Я построил дом. Я заработал деньги. Всё это делаю я, и что-то, что приходит ко мне в результате моих усилий, я предлагаю Кришне”. Но, в действительности, не мы делаем. Кто мы? Если вы думаете: “Я – творец”, это будет совершенно неправильно. Тем не менее, говорится: предлагайте Кришне всё, что вы делаете. К кому это обращено? К начинающим, тем, кто ещё не чистые преданные.

Если ваш гуру сказал вам: “Распространяйте книги, записывайте пожизненных членов в наше общество и приносите какие-то деньги – это бхакти, вы придёте прямо во Вриндаван”. Есть ли в этом какой-либо недостаток? То, что сказано – верно, только мы ещё не поняли этого. Ваш гуру хотел каким-либо образом привести людей на путь шуддха-бхакти. Они должны читать книги, должны знать, в чём смысл общения с возвышенными вайшнавами. Вот тогда они поймут, что не они совершают действия, что они неотъемлемые частички Кришны и Его вечные слуги. То есть, прежде всего, я должен вручить всего себя и затем делать. Тогда всё, что бы мы ни делали для удовольствия Кришны, будет бхакти.

Йат кароши - это не чистое бхакти. Это аропа-сиддха-бхакти. Аропа-сиддха означает сочетание кармы и бхакти (карма-мишра-бхакти), в котором карма стоит на первом месте: «Я делаю. Я – создающий. Я великодушно даю что-то Кришне. Всё принадлежит мне, но что-то, я, по доброте своей, даю Ему. Я так благосклонен к Кришне. А потому, Кришна, ты должен быть доволен этим и помочь мне стать счастливым в этом мире».

Но Махапрабху отверг это и сказал: «Говори дальше».
прабху кахе, эхо бахйа аге каха ара
райа кахе, свадхарма-тйга еи садхйа-сара
«Это тоже поверхностно», — сказал Чайтанья Махапрабху, — «Пожалуйста, продолжай». Рамананда Райа ответил: «Суть совершенства в том, чтобы оставить свои обязанности в варнашрама-дхарме».
(ЧЧ, Мадхья, 8.61)

После этого Рамананда Райа произнёс шлоку из “Бхагавад-Гиты”:
сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папепбхьо мокшаишьями ма шучах


«Полностью оставив все дхармы тела и ума, такие как обязанности варны и ашрама, полностью предайся Мне одному. Я освобожу тебя от всех реакций на твои греховные поступки. Не беспокойся ни о чем.» (БГ, 18.66) Что это означает?

Преданный:
Здесь Кришна говорит, что если кто-то примет Его покровительство, став шаранагатой, тогда он будет защищён от всех карма-пхала, последствий его поступков. Таким образом, предание Кришне снимает груз забот об ответственности за свои поступки в прошлом.

Шрила Гурудев:
Сейчас нам нужно понять одну очень важную вещь. Кришна пришел установить йуга-дхарму, а также сварупа-дхарму. Что такое сварупа-дхарма?

Преданный: Религия души.

Шрила Гурудев:
Особенно Он пришёл насладиться всем разнообразием рас — дасьей, сакхьей, ватсальей и мадхурьей. Итак, Кришна пришёл установить йуга-дхарму или манвантара-дхарму, а также вечную сварупа-дхарму дживы.

К чему же Он тогда сказал: сарва дхарман паритйаджйа, «оставь все дхармы»? Кришна не говорит здесь: «Оставь абсолютно все дхармы». Он говорит только о временных, внешних дхармах тела и ума. Дверью в бхакти является шаранагати, вот о чём говорится в этой шлоке. О чём говорит Кришна?

Преданный: Я избавлю тебя от последствий твоих прошлых поступков.

Шрила Гурудев:
Здесь говорится только о принятии покровительства. Однако это отнюдь не чистое бхакти. Шаранагати или «вручение себя» – это то, что Кришна здесь хочет от Арджуны. Это дверь в бхакти, но о самом бхакти речь в этом стихе не идёт. Шаранагати - это не религия нашей сварупы, атмы или души.

Преданный:
В Чайтанья-Чаритамрите Свами Махарадж дал комментарий к этому стиху из Бхагавад-Гиты.

Шрила Гурудев:
Да

Преданный (читает): В этой связи Шрила Рагхунатха Даса Госвами дает в своей “Манах-шикше” (т.2) следующее наставление:

на дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру
врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха тану


Он велит нам не вовлекаться ни в мирскую, ни религиозную в деятельность, прославляемую Ведами. Самое лучшее – это всегда служить Радха-Кришне. Это совершенство всей жизни. О том же сказал Нарада Муни:

йада йасйанугрихнати бхагаван атма-бхавитах
са джахати матим локе веде ча париништхитам


«Когда человек по-настоящему посвящает себя любовному служению Верховной Личности Бога, он оставляет все свои обязанности в материальном мире, так же как и все обязанности, предписанные ведическими писаниями, и таким образом утверждается в служении Господу». (ШБ 4.29.46).

Шрила Гурудев:
Что мы совершаем сейчас? Бхакти? На самом деле, если мы не шаранагата, не предались Кришне всей душой, тогда это ещё не чистое бхакти. Мы должны стать преданы нашими чувствами, сердцем и душой. Прежде всего вы должны предаться. Вы не можете сразу предаться Кришне, сначала вы должны вручить себя Его проявлению — гуру, дикша-гуру и шикша-гуру. Быть слугой Кришны и вашего Гурудева. Тогда вы можете подойти к дверям бхакти, к шаранагати. Вы должны твёрдо верить в слова гуру, шастр и Кришны. Как Харидас Тхакур: его били на двадцати двух рыночных площадях. Или как Прахлада Махарадж, которого пытались отравить и убить всевозможными способами, но оба они всегда повторяли святые имена и думали о Господе.

Мы должны верить, что Кришна спасёт нас. Если у вас нет этого, если у вас нет твёрдой убеждённости в то, что Кришна спасёт вас, тогда вы не сможете повторять мантру и медитировать без трудностей. Могут появиться проблемы, и они появятся. Но возвышенным преданным, тем, кто предался Кришне и Гурудеву, трудности не помеха. Такие преданные не оступятся.

Время уже подошло к концу, мы продолжим завтра. Я хочу дать вам представление о том, что такое чистое бхакти, к чему должна вести наша жизнь и каков правильный путь. Если завтра и послезавтра у нас будет время, я постараюсь очень просто, доступными словами, объяснить вам это.

Гаура премананде!

перевод с английского Расасиндху дас
Читать далее»