Шрила Гауракишор дас Бабаджи Махарадж явился приблизительно в 30-х годах XIX века в округе Фаридапура, неподалеку от места под названием Тепакхола, в деревне Вагйана в Восточной Бенгалии, ныне Бангладеш. В детстве его отец и мать устроили ему женитьбу и он оставался домохозяином более двадцати лет. Все это время он занимался продажей зерновых, но даже тогда проявлял свои духовные качества. После кончины жены, Шрила Гауракишора оставил свои дела и отправился во Вриндаван. Там он приблизился к Шриле Бхагавате дасу Бабаджи, одному из выдающихся учеников Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи Махараджа, и принял от него традиционную одежду Парамахамса Вайшнава Бабаджи.

После этого он полностью отрешился и жил под деревьями в различных частях 168-мильной Враджа-мандалы, Вриндавана. Так продолжалось примерно тридцать лет. В течение этого времени он иногда путешествовал по святым местам паломничества в Северной и Западной Индии, в том числе и по Гаура-мандале или Навадвипе. Шрила Гауракишор дас Бабаджи очень прославился среди великих преданных Вриндаваны и ему был присужден соответствующий титул бхаджанананди. Хотя ему и были оказаны такие почести, он никогда не стремился даже к крупице материального чувственного удовлетворения и совершенно не одобрял тайные материальные желания псевдо-отреченных. Он был начисто лишен подобных наклонностей и совершал свои чистые игры в глубоком настроении беспримесной преданности.

В 1897 году, по указанию Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи, Шрила Гауракишор Прабху проследовал из Вриндаваны в Шри Навадвипа-Дхаму, и оставался там до своего ухода, живя в различных деревнях и осознавая их неотличность от святых мест Вриндаваны. Он просил милостыню, собирая сухие продукты у домохозяев Святой Дхамы. Временами он предлагал эту пищу Верховной Личности Бога просто держа ее в руках. Чтобы готовить из этих продуктов, он собирал дрова по дороге и мыл горшки, выкинутые по случаю затмения, ибо они считались нечистыми. Чтобы одеться, он шел на берег Ганги, подбирал и стирал выброшенную одежду, которой покрывали тела умерших у места сожжения. Так он оставался независимым от чьей-либо поддержки просто пользуясь никому не нужными вещами.

Единственной его собственностью были бусы Туласи на шее и Туласи-мала, четки, которые он держал в руке, чтобы считать круги. Также у него было несколько книг таких как Прартхана и Према-бхакти-чандрика Нароттамы даса Тхакура. Даже хотя Гауракишор дас Бабаджи не был знатоком Санскрита, несмотря на это комментарий и выводы всех писаний светили через его сердце и характер.

Никто не мог служить ему, ибо он никогда не желал принимать какое-либо служение от любого человека. Все виды божественных сил и достояний всегда были готовы действовать по его команде. Иногда такое могущество проявлялось в форме всеведения, что указывало на его непосредственное общение со Сверхдушой. Он всегда мог раскрыть лживую натуру, приютившуюся в сердцах притворщиков. Эта способность, однако, не была его главным достоинством. Он проявлял высочайший уровень преданности Верховному Господу, Шри Кришне, и из-за его достойного подражания поведения он был признан олицетворением глубочайшей степени разлуки с Господом Шри Кришной. Это то, что отличало его от большинства других Вайшнавов и распространило сияние его лотосных стоп.

Шрила Гауракишор всегда соблюдал строгий пост экадаши, отвергая даже воду. В другие дни он часто ел высушенный дробленый рис, замоченный в воде, вместе с чили, а иногда просто землю с берега Ганги. Его отречение не было искусственным, но было признаком безразличия к мирскому существованию.

С 1907 по 1908 год Шрила Сарасвати Тхакур жил Майапуре в Йога Питхе. К тому времени Гауракишор дас почти полностью потерял зрение. И он по многим поводам приходил из Кулийи в Майапур, где в том числе наставлял Сарасвати Тхакура. Однажды, Бабаджи Махараджа прибыл в Шри Дхаму Майапуру один рано утром. Тем же днем позже, Шрила Сарасвати Тхакур, с изумлением видя его, и осознавая, что он должен был как-то пересечь Гангу и пройти несколько миль в кромешной тьме, спросил: «Когда Вы прибыли?»

Бабаджи Махараджа ответил: «Я прибыл около двух утра».

Полностью сраженный, Шрила Сарасвати Тхакур тогда спросил: «Что привело Вас сюда этой ночью, и как для Вас оказалось возможным видеть дорогу?»

Бабади Махаража ответил: «Кое-кто показал мне верный путь».

Шрила Сарасвати Тхакур сказал: «Мы можем видеть нашим внешним зрением, но Вы слепой. Кто вел Вас так далеко за руку, а потом по прибытии сюда неожиданно оставил Вас посреди ночи? Каким образом вы смогли прийти? Должно быть, это сам Шри Кришна привел Вас сюда». Услышав это предположение, Шрила Бабаджи Махараджа начал тихонько смеяться. Дело в том, что в те дни нельзя было пройти из Кулийи в Майапуру из-за отсутствия тропы, и нельзя было взять лодку, так как не было, куда причалить. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати снова спросил: «Кто переправил Вас через реку?»

Шрила Гауракишор ответил в той же шутливой манере, говоря: «Кто-то переправил меня через реку». Его ученик тогда мог понять, что та мистическая личность была не кем иным, как Враджананданой, Шри Кришной.

В 1322 году Бенгали, на рассвете, в тридцатый день месяца Карттика, что соответствует 16 ноября 1915 года, Шрила Гауракишор Дас Госвами вошел в вечные игры Господа. В этот день с восходом солнца, Шрила Сарасвати Тхакур отправился из Шри Майапуры в Рани Дхармашалу в Кулийе, где жил Бабаджи Махараджа. Главные жрецы различных храмов и ашрамов Навадвипы начали совещаться, где будет погребено духовное тело Бабаджи Махараджа. Разгорелся горячий спор. У спорщиков были материальные мотивы. Соревнующиеся стороны считали, что установка самадхи Бабаджи в их ашраме или храме создаст им прекрасную возможность зарабатывать на паломниках, которые будут слетаться, чтобы посмотреть на гробницу Парамахамсы. Предчувствуя нарушение спокойствия, Инспектор Полиции Навадвипы прибыл на место. После многих разногласий различные лицемерные Вайшнавы выразили свое мнение:

«Шрила Сарасвати Тхакур не санньяси и поэтому не имеет права готовить
самадхи для человека, отрекшегося от семейной жизни».

Услышав это заявление, Сарасвати Тхакур громогласным голосом ответил: «Я единственный ученик Парамахамсы Бабаджи Махараджа. Даже хотя я не принял санньяс, я брахмачари соблюдающий целибат, и по милости Бабаджи Махараджа, я не лицемерный отшельник, тайно потворствующий отвратительным привычкам или блуду, как люди, подобные обезьянам. Я имею гордость говорить это, как тот, кто носит обувь Бабаджи Махараджа. Если здесь есть отреченный поистине незапятнанного нрава, тогда он может выйти и устроить самадхи. У меня нет возражений. Тот, кто в течение года или шести месяцев, трех месяцев, одного месяца или даже трех дней не позволил себе незаконной связи с женщиной, может прикоснуться к этому телу, исполненного духовного блаженства. Если кто-то другой прикоснется, он будет полностью разбит».

Услышав эти слова, Инспектор Полиции сказал: «Каким образом можно представить доказательство?»

Шрила Сарасвати Тхакур ответил: «Я поверю тому, что они скажут».

После того, как вызов был брошен, все Бабаджи один за другим повернулись и удалились с этого места. Инспектор Полиции был ошеломлен. Некоторые из оставшихся там людей напомнили, что последним желанием Бабаджи Махараджа было, чтобы его тело протащили по улицам Навадвипы в пыли Дхамы. На что Сарасвати Тхакур ответил: «Хотя мы глупцы, неопытные и оскорбители, мы все еще не склонны не понимать истинный смысл этих полных смирения слов, которые были сказаны моим Гурудевой, чтобы разрушить гордость мирских людей. Даже Кришначандра будет считать себя достигшим успеха, если станет носить моего Гурудева на Своей голове или плечах. После ухода Харидаса Тхакура, Шри Гаурасундара взял духовное тело Тхакура себе на руки и танцевал. С какой торжественностью Он его украшал. Поэтому, следуя по стопам Шримана Махапрабху, мы также будем носить полное духовного блаженства тело Бабаджи Махараджа на наших головах». На следующий день, 17 ноября 1915 года, днем на Уттхана экадаши, согласно указаниям писаний, Шрила Сарасвати Тхакур, оставил тело своего гуру покоиться в только что сделанной отмели в Ганге в Кулийе. Человек низкой касты Лохагара из округа Джессора пожертвовал свою собственность и объявил, что откажется от всех прав на нее. Однако спустя некоторое время он забыл о своем обещании и использовал эту землю для своей недозволенной материалистической деятельности. Хотя его порицали за это, он тешил свою гордость и совершал оскорбления вечных спутников Господа Чайтанйи. Шестнадцать лет спустя, по милости Гауракишоры даса Бабаджи Махараджа, место его успокоения было размыто рекой Гангой и затоплено.

Шрила Сарасвати Тхакур собрал группу человек и открыл самадхи невредимой. Он перенес ее на берег Радха-кунды во Враджапаттане, где и установил ее снова перед памятником Шри Гуна Манджари.

harekrishna.ru

Самопожертвование должно быть основано на принятии Его Абсолютом: “Его сладостной волей даже мое существование может быть аннулировано. Хотя говорится, что душа вечна, тем не менее, Он — Абсолют, могущий уничтожить меня полностью.” Я — крита-дас, раб, и Господин может или поддержать меня, или лишить всего. Мароби ракхоби джо иччха тохара — Ты можешь спасти меня, а можешь избавиться от меня... Это Твое неотъемлемое право. Я во всех отношениях завишу от Тебя. В Твоей власти улучшить или разрушить мою жизнь... как Ты пожелаешь.

На сколько вы сможете прочувствовать свое положение беспомощного существа, на столько, с точки зрения реальности, вы обогатитесь. Вы стараетесь заполучить там какое-то положение, но требуется нечто противоположное этому. Никакое тщеславие там не пройдет! Смирение! Смирение предаст ценность всему. Ведь по естеству своему мы относимся к негативной стороне, а не к позитивной. У нас нет вообще никаких прав, ибо все права в Его сладостных желаниях. Такова Према, любовь... Его милость. Все наше существование зависит от этого аспекта реальности.

Шакти, женская природа, обладает своей особой значимостью, и ей не следует делаться под властное мужское начало. Это было бы для нее полным крахом. Итак, есть “господствующее” и “господствуемое”. И если нам захотелось утвердить свое господство, мы окажемся в близких отношениях с майей, иллюзорной энергией, где мы будем “пурушей”. Но, если мы решим признать, что наше естество — татастха, промежуточная природа, тогда мы никакие не пуруши, мы относимся к женской природе, к шакти. Но с позиции майи, мы — шактиман, пуруша, эксплуатирующий, наслаждающийся... Если же мы ищем связь с высшим бытием, нам необходимо стать наслаждающими, находящимися в распоряжении. Таково субъективное бытие, а сюда мы приходим эксплуатировать, заявлять свои права, и в мире майи мы можем это делать. Правда, мы и страдаем от последствий этого. В мире иллюзий мы утверждаем себя: “Я — пуруша, я — наслаждающийся”. Но это обман и он чреват последствиями.

Так что, пытайтесь развить правильное отношение к вашим возможностям. Если вы будете это делать, вы обретете определенную ценность в высших сферах. Покорностью (пранипат, парипрашна, сева) вы сможете обрести способность войти в тот мир, и никак иначе. Вы должны быть использованы в интересах высшего мира! И лишь тогда вам будет дозволено войти в него. В нем не будет никакой возможности эксплуатировать души. Страна Параматмы, Души всех душ.

Вопрос: Возможно ли ошибочными усилиями майавади в гйане, — это один тип усилий, — ...

Шрила Шридхар Махарадж: Им нет доступа в те сферы! Они могут демонстрировать свои подвиги только в материи, только до Сатйалоки. А уже в Брахмалоке они растворяются. Все, финиш! Они не способны преодолеть Брахмалоку и войти в мир Вайкунтхи со своими идеями “со’ хам — я часть Высшего Существа”. Подобное умонастроение остановит их на Брахмалоке, и они никогда не смогут пойти дальше. Но восприятие “дасо ‘хам — я слуга” позволит вам войти в высочайшие сферы. Так что, нирмматсаранам сатам — мокшабхишандхир апи нирастах... Это, не терпящие никаких возражений, объяснение Писаний.

Вопрос: Махарадж, в чем заключаются усилия со стороны садхаки на этапе Ваидхи-Бхакти?

Шрила Шридхар Махарадж: Следовать этому пути именно так, как рекомендует Шастра и Садху. А позже садхака ощутит под ногами твердую почву, он утвердится на реальной основе. Это придаст ему мужество продолжать старания в восхождении в высший мир. Это весомо в обретении ручи. Вплоть до утверждения в ручи, садхака полностью зависит от рекомендаций Садху и Шастры, и будет прогрессировать благодаря их помощи. Шравана-даша, варана-даша, и аж до апана-даша, он будет испытывать трудности в практической жизни, в садхана-даша. И когда он вступит в сферу настоящего самоосознания, в апана-даша, он сам для себя станет гарантией правильности своих поступков. Он ощутит внутри себя Бхава-Бхакти, и более не покинет этого положения. Придет чувство: “Я ощутил неизведанное блаженство Любви!” Далее, ручи перерастет в асакти, и затем в бхаву.

Высшее возможно приобрести служением, и здесь так много всего нужно учесть. Пожертвуй, и обрети. Заплати! Но “заплати” не деньгами или чем-то подобным, а заплати самим собой. Предайся, и обретешь! Отдай, и тогда только получишь! На сколько вы даете, настолько же и получаете.

йе йатха мам прападйанте
тамс татхива бхаджамй ахам
мама варттмануварттанте
манушйах партха сарввасах

Действительно, Господь говорит: “Это не вне Меня... Даже если люди молятся о каких-то пустяках, Я могу это им дать.” Но кульминация в заключительных словах Его. Это Его Игра. “Но тот, кто и всерьез жаждет обрести Меня, тоже должен заплатить за это.” Но Он — цельная Личность, и Он отдает Себя полностью, целиком. “Он получит всего Меня!” На сколько Он одаривает, на столько мы и обретаем. Приходи со своим маленьким капиталом, и ты сможешь заполучить Его Самого.

Преданный: Мой друг называет себя банкротом.

Шрила Шридхар Махарадж: В этом деле хорошо возвестить о своем банкротстве. Тогда он будет искать определенное прибежище, при том искать действительно искренне.

Преданный: Он хочет договориться с вами о получении кредита.

Шрила Шридхар Махарадж (смеясь): Все кредит. Я тоже в долгу... Мы продолжаем вести бизнес по тому кредиту, что дал нам Гурудев. Для бизнеса одалживается ссуда. Потому бизнес негативная сторона — здесь все заимствуется. Махапрабху говорит: йаре декха таре каха “кришна” упадеш (кого бы ни увидел, учи о Кришне), амара аджнайа — Я Капиталовладелец! Он принял положение капиталиста.

Правду о майе, иллюзии, нам принять трудно. “Я мал” — мне неохота переваривать такое, принять подобное. Это препятствие — моя гнусная склонность подчинять себе права других. Нам так необходимо понять какова свобода. Ведь мы уже попросту привыкли думать, что нам дозволено посягать на свободу окружающих. Но такое мышление — болезнь. Однако, мы лишь возмущаемся: “Я же совершу так самоубийство! Если я не смогу свободно насаждать свою волю всем и всюду, я загоню себя тем самым в могилу!” И уж никак не желаем принять рабство, положение служащего.

Нам страшно стать слугами. “Я хочу эксплуатировать других, а не служить кому-то, отдавая свою свободу в руки высшего.” Вот где мы падаем, и это наш внутренний недостаток. Мы понимаем нашу свободу, как использование наших прав в отношении к окружающему, но почему бы не служить окружающему? Почему? Свое положение следовало бы привести к минимуму, ибо только это действительно для нас благо. Служить другим, стать слугой! Там возможно развиваться в служении другим, и, в первую очередь, Всевышнему. Но мы думаем что умираем, если приемлем дух служения. Такое обманчивое умонастроение крепнет в нас, и это чужеродный элемент вторгшийся в дживу. Такая вот горькая пилюля.

Так каково же служение настоящее? Здесь следует хорошенько обдумать философию Гегеля — Умереть ради жизни. “Умри, чтобы жить! Безжалостно растерзай свое нынешнее Я. Погибни!” Под “умри” здесь понимается разрушение без всякой пощады. Бросьте себя в пламя, и тогда засияет ваша личность. Овладейте искусством умерщвления себя такими, какими вы сейчас являетесь, со всей этой стряпней из ментальных тел, энергий и прочего. Примите Имя Господне, и умрите! Бхакативинода аджи апанэ бхулила. Забудьте себя нынешними, и вы обнаружите свое подлинное “я” там, где более не умирают. Смерть предписана нашему нынешнему бытию, и нам придется принять эту часть такого бытия. А что не подлежит смерти, то останется.
Махапрабху обсуждает физическую смерть в таком ключе:

санатана, деха-тйаге, кришна йади паийе
коти-деха кшанэке, табэ чхханитэ парийе

“Если бы Я смог обрести Кришну умерев, Я готов умереть миллион раз за одно мгновение. Но это ничего не даст.” Физическая смерть — тамасика, смерть низшего уровня. Необходима смерть ментальная. Настоящая смерть — ментальная смерть. Но даже в этом случае, возможно достичь только татастху, промежуточное положение. Он (Бхагаван) говорит: “Умираешь, не умираешь, — культивируй Кришна-сознание в обществе Садху, преданного Кришны. На сколько возможно, старайся увеличить внутреннее богатство.” Крийатам йади куто’ пи лобхайатэ. Внутренний капитал возможно получить только от Садху. Где бы вы ни обнаружили это внутреннее сокровище, попытайтесь заполучить его любой ценой. Физическая или ментальная смерть сами по себе не смогут поднять вас на высший уровень. Вам необходимо погрузиться в Кришна-сознание. Когда бы и где бы вы ни нашли такую привязанность к Кришне, пытайтесь получить ее любой ценой. Это наилучшее использование своей жизни и сил — обретение высочайшего. И эта высочайшего вида жертва есть внутри вас — внутренняя, глубокая устремленность. Посвятить этому все свое внутреннее бытие! Нужен такой труд.

Физические и ментальные оболочки могут быть различных типов: Бхур, Бхувар, Свар, Махар, Джанар, Тапа, Сатйа. Такова градация покрытий живого существа, от грубого к более тонкому. Так много видов... Но это не все, далее есть Вираджа, Брахмалока, Вайкунтха. А на Вайкунтхе сознание проявляется множеством различных форм.
Но наиболее тонкая субстанция внутри вас — Кришна-сознание, в коем интенсивность самоотдания достигает высочайшей степени. И это посвящение себя Самодержцу, а не конституциональному правителю или последователю норм справедливости. Это преданность Самоуправцу Кришне. И здесь может произойти все что угодно, потому и требуется высочайшая степень самоотверженной преданности. Это как в деле выигрыша... На сколько ты можешь рискнуть, на столько ты сможешь и выиграть. Это преданность Махапрабху: “Не будь скупцом! Отдай себя Самодержцу, Абсолютному Благу, и ты получишь лучший выигрыш.” Это Его совет. Не будь расчетливым скрягой. Если найдешь настоящее, отдай себя полностью!

Преданный: Атма-никшепа?

Шрила Шридхар Махарадж: Атма-никшепа. Никшепа настоящему (niksepa to a proper place — посвятить себя настоящему, бросить себя в мир настоящего; прим. пер.). Кришна — лучший Скупщик, Он словно на аукционе. И Он заплатит всегда больше. Никто не сможет заплатить столько же, сколько и Он. Он высочайший Капиталовладелец. Причудливый! Щедрый!

Гопендра сута бина тэхо на спарше анйа джан. Отдающая в высшей степени, посвящающая Себя в высшей степени, — Радхарани. И никто, помимо Враджендранандана, не может даже приблизиться к Ней. Она — Махабхава-Сварупини. Жертвенность достигает зенита своих возможностей именно в Ней. Высший эталон представлен именно Ее Личностью. Жертвенность в таком самопредании, которое превосходит все известное миру из Писаний. И, как Лакшмидеви не может находиться рядом с Кришной, так и Нарайана не в силах приблизиться к Радхарани, что уж говорить о других. Ни Дваракеша, ни Матхуреша, ни даже Гопеша...

садхарана-преме декхи сарвватра ‘самата’
радхара кутила-преме ха-ила ‘бамата’
гопи-ганера раса-нритйа-мандали чххадийа
радха чхали’ ване пхире вилапа карийа

В Раса-лиле все гопи занимают равное положение, но вот, тонкая ревность сверкнула в уме Радхарани. Показав Свое превосходство в пении, танце и остальном, Она неожиданно исчезла из круга побежденных гопи. Кришна, ощутив полную опустошенность, начал искать Ее. Но, не обнаружив Ее поблизости, Он тайно покинул общество гопи и отправился на Ее поиски. Джайадев сказал так:

камсарир апи самсара-васана-баддха-шринкхалам
радхам адхайа хридайе татйаджа враджа-сундарих

Так много Браджа-сундари с одной стороны, и одна Радхарани с другой... Все гопи были оставлены Им ради поисков Шри Радхи. В Рамананда-самвад так же проводится категорическое различие любовного служения гопи и Радхарани. Это подтверждено самой Раса-лилой, да и ссылка на Джайадева так же призвана свидетельствовать об этом. У меня тоже есть одна поэма...

йад амийа-махима-шри-бхагаватйам катхайам
пратипадам анубхута чхапй алабдхабхидхейа
тад акхила-раса-мурттех шйама-лилаваламба-
мадхура-расадхи-радха-падападмам прападйе

В каждой части Бхагаватам присутствует Радхарани, такое заключение основано на множестве историй и рассказов Бхагаватам. Высшая цель Бхагаватам — утвердить Радха-дасйам. Все в Бхагаватам непосредственно готовит к этому, однако же, Ее Имя нигде в Бхагаватам не упоминается — алабдхабхидхейа. Каждое слово здесь утверждает Ее благороднейшее положение, но Ее Имя вовсе не упоминается. Акхила-раса-муртти, все виды Экстаза вместе — это Кришна, а основа, питающая акхила-раса-муртти, — Радхика. Она единственная обеспечивает всем необходимым Лилу Шйама, Она — бьющий Источник Мадхура-расы. Я полностью отдаю себя лотосным стопам этой Радхарани. Она сама Суть всей Жизни акхила-раса-муртти, Кришны, что вмещает в Себе одном абсолютно все виды Расы, Восторга.

Из книги Шрилы Бхакти Ракшак Шридхара Дев Госвами " Шри Гуру и Его Милость"   

  Трансценденталисты имперсонального толка говорят, что как только мы становимся независимыми от плоти, мы достигаем наивысшего—сознания человеческой души, и что ничего более тонкого, более высокого не существует. Но Писания говорят, что Параматма, Сверхдуша, по природе своей выше, чем индивидуальная душа; а концепция Бхагавана—личностная концепция Бога—стоит еще выше.  

Она начинается с концепции Васудевы: Кришна один. Еще выше концепция Нарайаны, а концепция Кришны является наивысшей. Но даже в концепции Кришны существует деление: Дварака, Матхура и Вриндаван. Шри Чайтанья Махапрабху и Шримад-Бхагаватам утверждают, что Кришна есть Верховная Личность Бога: кришнас ту бхагаван свайам (Ш-Б, 1.3.28).

  Вриндаванская концепция Кришны как Верховного Существа—наивысшая, потому что красота стоит выше всего остального. Красота выше любого величия и могущества. Ни физическое, ни ментальное, ни интеллектуальное, ни любое другое могущество не обладает высшей властью: выше них—красота и любовь. Абсолютное благо—это абсолютная красота, и она абсолютный властитель. Милость выше справедливости.
Как правило, мы не можем себе представить, что может быть что-то величественнее справедливости; мы думаем, что справедливость—высший принцип. Но нам говорят, что милость выше справедливости. А кто может оказать милость? Не какой-нибудь обычный человек, но только царь. Милость может дать только тот, кто способен возместить недостаток справедливости. А высочайшая власть способна возместить все, что угодно. Такое царство существует. И там Господь проводит время в играх со Своим окружением равного с Ним качества. Такой закон существует, и наши щеночкины мозги с их младенческими представлениями о справедливости не в состоянии постичь его положений.
Уддхава считается главным преданным Господа, и в Шримад-Бхагаватам (3.2.23) содержится его высказывание о милости:

ахо баки йам стана-кала-кутам
джигхамсайапайайад апй асадхви
лебхе гатим дхатрй-учитам тато ’нйам
кам ва дайалум шаранам враджема

  Он говорит: “Кому другому я могу предаться? Как я могу найти кого-то, более милостивого, чем Кришна, когда я вижу, что демоница Путана пришла, чтобы под видом материнской заботы убить Кришну, но, несмотря на это, получила такое удивительное благословение, как высокий пост одной из Его матерей? Мой Господь столь добр, столь великодушен. Кому другому я могу предаться? Она вложила свою отравленную грудь в рот младенца Кришны и была благословлена столь высоким и ласковым служением! Кто может измерить Его благосклонность, Его безграничную милость? Его пути и милость неисповедимы.” Вместо того, чтобы обойтись с ней по справедливости, Он сделал нечто прямо противоположное. Он проявил великодушие к Своему величайшему врагу. Итак, выше справедливости есть милость, и настолько высокая степень милости, такие качество и интенсивность милости, которые не поддаются измерению. Уддхава молится: “Где я еще могу найти милость подобной величины? Я должен пасть ниц к божественным стопам Господа Кришны. Как может сколько-нибудь разумный человек не броситься к стопам столь великодушной личности, как Кришна? Его природа—высочайшая любовь.”

  Мы, ограниченные, должны обращаться к безграничному в таком умонастроении: “Если судить меня по справедливости, мне не на что надеяться. Я пропускаю это ведомство. Мне негде искать свое счастье, кроме ведомства милости, где правильное и дурное, достоинства и недостатки не принимаются в расчет. Я пришел в это ведомство, о Господи, поскольку сам не знаю, что у меня внутри. Когда я исследую и изучаю свое собственное сердце, оказывается, что я неведом для себя самого. Я настолько беспомощен и жалок, что не знаю даже самого себя. Как же я могу осмелиться подать свою просьбу в то ведомство, где я могу рассчитывать на что-то только после тщательного рассмотрения моих достоинств и недостатков? Я не хочу этого. Я не хочу никаких решений, основанных на справедливости.

  “Я предаюсь. Ты можешь делать со мной все, что захочешь. Я наихудший из грешников. Теперь я всецело в Твоих руках. О Спаситель, я пришел к Тебе. Если есть хоть какая-то возможность—спаси меня. Вот моя откровенная, моя корыстная просьба.” Такого рода самоотречение автоматически очистит наши сердца. Таким отношением шаранагати, самопредания, мы привлекаем величайшее внимание свыше. Шаранагати, самопредание,—единственная возможность вернуться на утерянный нами путь.

  Мы потеряли из виду путь к божественной любви, о которой тоскуем в глубине своего сердца. Если мы желаем очень просто и очень быстро обрести эту привилегию, мы должны обратиться к Господу простыми словами, обнажив тело и ум, не скрывая ничего. В Бхакти-расамрита-синдху (1.2.152) Шрила Рупа Госвами пишет:

мат-тулйо насти папатма
напарадхи ча кашчана
парихаре ’пи ладжджа ме
ким бруве пурушоттама!

  “О Господи, мне стыдно. Я не могу предложить Тебе ни цветов, ни множества других чистых подношений. Как правило, к Тебе приходят с чистыми подношениями, но я... Я пришел поднести нечто самое омерзительное. Мне стыдно. Я пришел к Тебе с одним лишь своим стыдом, чтобы молить Тебя о милости. Ничто не сравнится с моей греховной, преступной жизнью. Во мне можно найти все, что считается дурным. Мои злостные грехи и преступления едва ли поддаются описанию. Однако Твоя природа, Твое существование, Твои слава и добросердечие не могли не привлечь меня. Ты можешь спасти меня. Ты можешь очистить меня. С этой отчаянной надеждой я пришел к Тебе. И только одно утешает меня—то, что я самый подходящий объект для Твоей милости. Ты склонен очищать самых презренных. Те, кто в самой страшной нужде, имеют некоторое право на Твою милость. Я наихудший из низших и самый жалкий среди убогих. Это мое единственное достоинство, моя единственная надежда привлечь Твое внимание и взывать к Твоему великодушию.”
В своей Бхакти-расамрита-синдху (1.2.151) Рупа Госвами говорит, что в нем все равно присутствует еще более глубокое, подсознательное чувство:

йуватинам йатха йуни
йунанча йуватау йатха
мано ’бхирамате тадван
мано ’бхираматам твайи

  “Подобно тому, как юношу влечет к девушке, такого же влечения к Тебе хочу и я. Я хочу погрузиться в Тебя, забыв обо всем материальном.” И сразу же, благодаря искреннему самопреданию, начинается наш прогресс. И развитие такого рода влечения поднимает нас до высочайшей ступени. Я хочу такой сердечной связи с Тобой, мой Господь. Я погряз в самой убогой, самой страшной нищете, но таковы мои запросы. Этот мир настолько отвратителен мне, что я желаю самых насыщенных, самых глубоких отношений с Тобой. С таким умонастроением начинается путь самопредания и шаг за шагом поднимается вверх. Я хочу такой полноты божественной любви, близости с Тобой. Я желаю глубоко погрузиться в Тебя.

говинда-валлабхе радхе
прартхайе твам ахам сада
твадийам ити джанату
говиндо мам твайа саха

  Это молитва из Арчана Паддхати, источником которой является редакция Хари-бхакти-виласы, сделанная Гопалом Бхаттой Госвами. Через него проявилась эта молитва в священном Писании. Она содержится в Шастре—в вечном потоке определенного течения знания. Все вечно на Вайкунтхе и Голоке. Как солнце восходит и заходит, появляясь и исчезая, так и мысль вечна и иногда появляется, иногда исчезает.
В этом стихе, говинда-валлабхе радхе, содержится неожиданный поворот. Кришна говорит Своему преданному: “Ты желаешь близких отношений со Мной? Это не по Моему ведомству. Тебе придется обратиться в другое ведомство. Отправляйся же в ведомство Радхики.” Тогда, сразу же, мысль преданного обращается в эту сторону. Радхарани обладает исключительными правами на всю Его энергию. Это Ее монополия. “Твой внутренний поиск—не по моему ведомству,—говорит Кришна.—Тебе придется пойти в другое место и там уже подать свое прошение.”

  И, вдохновленный, преданный немедленно вручает свое прошение Радхарани: говинда-валлабхе радхе, “О Шри Радхе, Говинда—Твой владыка и Твоя опора. Он Господь Твоего сердца.” Говинда означает “Тот, Кто может даровать высшее удовлетворение нашим чувствам”. С помощью своих чувств мы можем воспринимать окружающее, а также получать знание. Говинда—это владыка, дарующий совершенную исполненность всем нашим чувствам. “Говинда—Твой Господь. Но так же верно и прямо противоположное: Ты владычица сердца Говинды, Верховного Повелителя. Разве нет? Ты царица сердца Говинды. С моим прошением меня направили к Тебе. Пожалуйста, зачисли меня в Свое ведомство и прими меня служанкой в Свое окружение.”

радхе вриндаванадхише
карунамрита-вахини
крипайа ниджа-падабджа
дасйам махйам прадийатам

  “О Радхе, О Царица Вриндавана, Ты подобна полноводной реке нектарной милости. Смилуйся надо мной и даруй мне какое-нибудь небольшое служение у Твоих лотосных стоп. Ты Царица всего управления экстаза (расотсава).” Раса означает экстаз. Это беспредельный поток экстаза. Такова особенность Вриндавана: ади-раса, изначальная супружеская раса, мадхурйа-раса. Все расы—ответвления этой расы, соответствующие особым направлениям ее развития. Если проанализировать мадхурйа-расу, то все остальные расы можно найти в ней. Мадхурйа-раса признана высочайшей расой преданности.

  В своей беседе с Раманандой Райем Шри Чайтанья Махапрабху отверг преданность, оскверненную логикой. Он сказал: эхо бахйо аге кохо аро—“Это поверхностно, иди глубже”. Махапрабху признал, что истинное бхакти начинается со стадии чистой преданности, без примеси логики. Когда Рамананда предложил дасйа-расу, Махапрабху сказал: “Это хорошо, но иди глубже”. Тогда Рамананда упомянул сакхйа-расу. Махапрабху сказал: “Это также хорошо, но иди глубже”. Тогда тот пришел к ватсалйа-расе, сыновству Бога. “Это очень хорошо,—сказал Махапрабху,—но иди глубже.” Тогда тот пришел к мадхурйа-расе. “Да,—сказал Махапрабху,—это наилучшее.” Для этой стадии развития расы, Вриндаван—самое подходящее место.
Наиболее широко мадхурйа-раса распространена во Вриндаване. Поэтому говорится: радхе вриндаванадхише: “Ты Царица той лилы, которая происходит во Вриндаване. Там течет нектар высочайшего вида. Ты подобна нектарной реке.”

  Сама природа Кришны описывается как “Олицетворение Экстаза”. Он вкушает экстаз, присущий Самому Себе. Он знает Свой экстаз и чувствует его, но чтобы распространять Его природный экстаз вовне, необходима определенная энергия, и она известна как хладини. Сутью Хладини-шакти, внутренней экстатической энергии Кришны, является Радхика, она движет сокровеннейшей расой, извлекая ее изнутри и распространяя вовне.

  Поэтому говорится: карунамрита-вахини: “Из этого великого истока изливается нектар, смешанный с великодушием, и, как река, бегущая с гор, может в своих водах нести внешнему миру множество драгоценных минералов, так и энергия Хладини несет расу из обители раса-сварупы, Самого Кришны, Олицетворения Экстаза. Воды этой нектарной реки несут экстаз и расу, поток сладости и великодушия, чтобы дать их остальным.”
Затем, со временем, по мере продвижения преданного, еще одна решительная перемена происходит в его уме. Его озаряет: “О! Кришна имеет ко мне второстепенное отношение. Я вижу, что прежде всего связан с Тобой, Шри Радхе. Я не хочу прямого служения Кришне, я хочу прямого служения Тебе.” Такого рода пробуждение сердца, верность и признательность ближайшему посреднику развиваются в преданной душе. На этой стадии преданный думает: “Я получу большее благо, уделяя непосредственное внимание ближайшему посреднику, моему Гурудеву. Тем самым я буду процветать. А дозволить связь с высшим—уже его забота.” Конечно, наши намерения должны быть чистыми и неподдельными, а долг этого посредника—дать нам положительную, нормальную связь с иерархией служения.

  Все наше внимание должно быть сосредоточено на служении Гуру. Это самая правильная идея. Наше первое побуждение—обратиться к Кришне. Первое, что мы должны осознать на этой ступени—это наша собственная беспомощность. Конечно, все должно быть искренним. Сначала идет стадия беспомощности, затем мы ищем убежища у Кришны, Олицетворенной Сладости, затем нас привлекает сладость определенного рода, и мы обращаемся в это ведомство. Там мы молим об окончательной, теснейшей связи, о том, чтобы стать постоянным членом, вечным слугой. Шрила Рагхунатха Даса Госвами учил, что это есть наивысшее достижение для живого существа.

  В течении шестнадцати лет Дас Госвами непрерывно находился в обществе Шри Чайтаньи Махапрабху и Сварупы Дамодары. После того, как они оставили этот мир, Рагхунатха Дас, испытывая отвращение при мысли о своем дальнейшем существовании, отправился во Вриндаван, чтобы покончить с жизнью. Но когда он встретил там Рупу и Санатану, он увидел свет новой жизни. Он открыл для себя: “Хотя Шри Чайтанья Махапрабху и Сварупа Дамодара скрылись из видения моих физических глаз, они живут здесь, в Рупе и Санатане, в их поступках, в их проповеднической склонности. Махапрабху здесь, ничуть не менее живой.” Ему пришлось отказаться от идеи о самоубийстве. И с новыми силами он начал служить во Вриндаване.

  Дас Госвами дал нам понимание наших высочайших устремлений. Он говорит: “О Радхика, я хочу служить Тебе. Если Ты недовольна мной, то я не хочу ни Кришну, ни Его землю, Врадж.” Такова его молитва, и он признан прайоджана-ачарйей, Гуру, показавшим, чтО есть высшая цель нашей жизни, прайоджана-таттва, высшее назначение. И эта шлока доказывает, что он—именно тот, кто указал нам наше предназначение:

ашабхарайр-амрита-синдху-майайх катханчит
кало майатигамитах кила сампратам хи
твам чет крипам майи видхасйаси найва ким ме
пранайр враджема ча варору бакаринапи?
(Вилапа Кусуманджали,102)

  Эта шлока—молитва, обращенная непосредственно к Радхарани. В ней выражена определенная надежда, настолько сладкая и утешительная, что она сравнивается с бескрайним океаном нектара. Он говорит: “С этой надеждой мне удается коротать эти долгие дни, только ради этой надежды я влачу еще свое томительное существование. Эта надежда питает меня, нектарный океан надежды влечет меня и поддерживает мою жизнь. Не знаю как, но я влачу свои дни, тоскуя о своем единственном прибежище.

   “Что еще держит меня здесь? Я потерял общество Махапрабху, Сварупы Дамодары и множества других великих душ—но все равно живу. Почему? Во мне теплится особый лучик надежды. Эта надежда открывает передо мной нечто необычайно прекрасное и высокое. Но мое терпение подошло к концу. У меня больше нету сил терпеть. Ожидание стало невыносимым. Со мной покончено, я не в силах больше ждать. Если Ты сейчас, прямо сейчас, не окажешь мне Свою милость, со мной будет покончено. Я упущу свой шанс навсегда. Я потеряю желание продолжать свою жизнь. Все это будет впустую.
“Без Твоей милости мне не прожить и мгновения. А Вриндаван, который дороже мне, чем даже сама моя жизнь—он отвратителен мне. Это настоящая боль, постоянная мука. Что там говорить, Кришна, даже Он отвратителен мне. Позорно произносить подобные слова, но я не смогу полюбить даже Кришну, пока Ты, наконец, не возьмешь меня в сокровенный круг Твоих слуг. Ради этих чар пришел я сюда. Я увидел ключик к этому очарованию в служении в Твоем окружении. Без него все для меня безвкусно. И даже во Вриндаване я не могу поддерживать свое существование. И что уж говорить о других, даже Кришна не прельщает меня.” Это молитва Рагхунатхи Даса Госвами.
Итак, школа, основанная Махапрабху, провозглашает Радха-дасйам, служение Шри Радхе, высшим достижением для живого существа. Это сама суть Шримад-Бхагаватам. Такова версия Самого Кришны. В Шримад-Бхагаватам Он говорит (11.14.15):

на татха ме прийатама
атмайонир на шанкарах
на ча санкаршано на шрир
найватма ча йатха бхаван

  “О Уддхава! Ни Брахма, ни Шива, ни Баладева, ни Лакшми, ни даже Я Сам не дороги Мне так, как ты.” А Уддхава прославляет Вриндаван, Враджа-гопи и Радхарани следующим образом (10.47.61):

аса махо чарана-рену-джушам ахам сйам
вриндаване ким апи гулма-латаушадхинам
йа дустйаджам сваджанам арйа-патхан ча хитва
бхеджур мукунда-падавим шрутибхир вимригйам

  “Гопи Вриндавана оставили общество своих мужей, сыновей и других родственников, от чего очень трудно отречься, более того, они пожертвовали даже своими религиозными принципами, чтобы принять убежище у лотосных стоп Кришны, к которым стремятся сами Веды. О позволь мне родиться травинкой во Вриндаване, чтобы я мог принять на свою голову пыль со стоп этих великих душ.”

  Уддхава показал нам высокое положение гопи. Кроме того, между всеми гопи и Радхарани также существует категорическая разница. Это доказано Раса-лилой. Когда Кришна и гопи открыто проявляли свое сердечное влечение, и эта божественная раса лилась, затопляя все стороны света, Радхарани тоже была там. Она внесла величайший вклад в обычное—раса-виласа—проявление паракийа-мадхурйа-расы, расы внебрачной любви. Затем, внезапно, в сердце Радхарани пришла неудовлетворенность. Она начала думать: “Я тоже зачислена в обычное течение расы?” Некоторое неприятие возникло в Ее уме, и Она внезапно ушла. Показав Свое несравненное, великолепное искусство танца и пения, представив нового рода течение расы, Она неожиданно ушла. Она оставила поляну танца Раса. И Кришна внезапно обнаружил: “Здесь нет Радхарани. Это безвкусно.” Там было течение расы, но его качество—его суть—немного понизилось. Он почувствовал: “Почему в глубине Моего сердца нет такого удовлетворения?” Он ощутил какой-то отлив. И затем Он установил, что отсутствует Радхарани. Разочарованный, Он оставил поляну танца Раса и отправился на поиски Ее.

  Хотя паракийа-мадхурйа-раса, высшая раса незаконной любви, Вриндаван и гопи,—все осталось на своем месте, тем не менее, существует категорическая разница между всеми остальными гопи и конкретным окружением Шримати Радхарани. Это категорическая разница во всех отношениях—как в количестве, так и в качестве. В своей Гита-Говинде (3.1) Джайадева Госвами описал, как Кришна оставил поляну танца Раса:

камсарир апи самсара-
васана-баддха-шринкхалам
радхам адхайа хридайе
татйаджа враджа сундарих

  “Господь Кришна поместил Шримати Радхарани в Свое сердце, желая танцевать с Ней. Так Он оставил поляну танца Раса и общество всех остальных прекрасных девушек Враджа.” Так Джайадева описал то, как Кришна оставил поляну танца Раса, поместив Радху в Свое сердце. Кришна отправился на поиски Радхарани. Насколько возвышенно Ее положение! Говорится: “Господь Кришна не может удовлетворить Свои трансцендентные желания любовных отношений даже окруженный миллиардами гопи. Потому Он отправился на поиски Шримати Радхарани. Только представьте себе, какими трансцендентными достоинствами Она обладает!” (шото-коти-гопите нохе камо-нирбапоно—Чч, Мадхйа, 8.116).

  Число других гопи велико, но качеством они немного ниже. Все они, вместе взятые, не могут удовлетворить Кришну. Существует качественная разница.
Рупануга-Сампрадайа, последователи линии Шри Рупы,—это те, кто обладает уникальным вкусом служения в окружении Радхарани. Мирской дух эксплуатации и отречения и даже узаконенная Шастрами преданность не имеют доступа на этот план реальности. Преданность высшего вида неподвластна никаким законам. Она спонтанна и произвольна. Только в этом кругу слуг возможно жертвоприношение до высочайшей степени. Божественные переживания высшего вида распространяются из окружения Шримати Радхарани, и ни одно достижение, ведомое доселе даже в области вечного времени и пространства, не в состоянии с ними сравниться.

  Затем существует еще одна ступень, к которой мы должны быть готовы. Почему мы должны стремиться попасть в окружение Радхарани? Должны ли мы думать, что там, в более подходящей атмосфере, мы будем ближе к Кришне? Должны ли мы думать: “Я буду интимнее общаться с Кришной”, ради этого ли должны мы стремиться в этот круг? Нет—мы хотим избежать близости с Кришной и сосредоточиться на служении Радхарани. Почему? Какое большее благо мы сможем получить в служении Радхарани? Если мы попытаемся оказывать непосредственное служение Кришне, мы будем в проигрыше. Служение Радхарани Кришне—служение высшее во всех отношениях. Если мы посвятим себя служению Радхарани, то Она использует нашу энергию в Своем служении Кришне. Тем самым Ее служение Кришне будет еще лучше. Тогда ответное чувство придет к нам через Нее как награда. Это будет преданностью высочайшего вида (Махабхава).

  Поэтому сакхи, приближенные служанки Радхарани, не испытывают склонности к непосредственному общению с Кришной. Они избегают Его. Но все равно, Радхарани, по Своей щедрости и добросердечию, время от времени сводит их с Кришной под тем или иным предлогом. Однако им присуще стремление избегать Кришну, чтобы сосредоточить на служении Радхарани. Это подтверждается в Чайтанья-чаритамрите (Мадхйа 8.209):

радхаро сворупо—кришно-премо колполота
сокхи-гоно хойо таро поллобо-пушпо-пата

  “По своей природе Шримати Радхарани подобна лиане любви к Богу, а гопи—ветви, цветы и листья этой лианы”. Ветви, цветы и листья вечно произрастают из лианы Шримати Радхарани. Она ствол, а они—ветви. Таковы их взаимоотношения.
Тем не менее, есть еще одна, более высокая вещь. Мы зовемся рупанугами, последователями Шри Рупы. Почему? Служение Шримати Радхики отвергает ради Кришны все, даже Нарайану. Есть Кришна в Двараке, Кришна в Матхуре и Кришна во Вриндаване. Опять же, во Вриндаване, где непринужденное общение присуще всем группам преданных, окружение Радхарани занимает наивысшее положение. Прямое служение Шри Радхе считается наивысшим, превосходящим служение во всех остальных группах. Тем не менее, есть нечто еще более высокое.

  Кто такой Рупа? Рупа Манджари. В основном, иерархия духовного мира вечна. Новообращенные могут занять положение манджари, помощницы в мадхурйа-расе. А возглавляет всех манджари Шри Рупа Манджари. Что же такого особого есть в группе манджари, чего нет даже среди сакхи, подруг Кришны? Сперва идет Радхарани, затем группа Лалиты, Ее “правой руки”, ближайшей помощницы. Затем, под началом Лалиты, находится Шри Рупа Манджари. Чем же уникально положение последователей Шри Рупы, которое могут занять новообращенные? Сечас нам предстоит с высочайшим почтением и вниманием рассмотреть привилегии класса манджари.

  Когда Радха и Говинда находятся в уединенном, тайном месте, сакхи, высокосведующие в искусстве подобных игр, предпочитают не заходить туда: они уже довольно взрослые, и они не хотят тревожить сокровенное общение Радхи и Говинды. В присутсвии старших сакхи Радха и Говинда почувствуют смущение. Это потревожит Их игры. Но младшие девочки могут заходить туда, и тогда Радха и Говинда могут общаться без всякого стеснения. Таким образом, эти манджари, младшие девочки, имеют доступ к высшей стадии общения Радхи-Говинды, свободной игры Радхи-Говинды. Но для взросных сакхи доступ закрыт. Новообращенные могут подняться до положения манджари. А у манджари есть такого рода особое преимущество под началом Шри Рупы Манджари. Таким образом, перед манджари открываются величайшие преимущества, священнейший из всех видов чистого служения, закрытый даже для сакхи. Они могут обрести это служение в окружении Радхарани. Поэтому положение рупануг, последователей Шри Рупы—самое выгодное положение. И это—дар Шри Чайтаньи Махапрабху. Он показал это положение миру, и оно признано наивысшим пределом нашей удачи в отношениях с Кришной. Эта удача лежит вне всяких надежд и ожиданий, ее невожможно рассчитать или запланировать, но это так—наше будущее связано с этой группой, с возвышенным окружением Шри Рупы Манджари, Рупы Госвами.
Поэтому лагерь Шри Чайтаньи Махапрабху известен как Рупануга-Сампрадайа. С ним связана наша судьба и наша удача. Теперь же мы должны так построить свою жизнь, чтобы естественным образом получить связь с этой высочайшей, найчистейшей духовной концепцией. Ни в коем случае не позволяйте себе довольствоваться чем-то, что ниже высшего идеала. Он должен быть высшей целью нашей жизни. И, начиная с нашего теперешнего положения, мы должны сделать свой подход соответствующим своему идеалу.

  Мы несовершеннолетние. Наш отец оставил нам множество важных документов о собственности, которую нам предстоит унаследовать. Мы, несовершеннолетние, должны постараться определить по этим документам, что за собственность нам принадлежит. Когда мы достигнем совершеннолетия, мы вступим во владение нашим законным наследством. Наш Гуру, наш попечитель, наш отец, дал нам, оставил нам Рагануга-Шастры, священные Писания о спонтанной любовной преданности. Все более и более приближаясь к духовной зрелости, мы должны будем установить, что ожидает нас в будущем, каково оно, наше подлинное богатство. Мы должны востребовать его. Мы должны получить его. Документы свидетельствуют о нем. Оно наше. Это наше положение. Мы несовершеннолетние, но мы должны стать взрослыми и предъявить свои права на служение, уготованное нам нашими попечителями.

   Сердца джив покрыты самообманом. Забыв о Шри Бхагаване, они находят удовольствие на дне временного, смертного мира; не могут понять, сколь удивительна Према к Прекрасному Господу, сколь сладок ее вечный вкус. Никем не понуждаемые, они сами ищут себе место как можно дальше от Шри Бхагавана. Так распорядилась собой джива. Однако стоит ей попасть в беду, стоит о к р у ж а ю щ е м у миру грубо наступить на ее сердце, и она вспоминает о Боге.  
В большинстве случаев джива поклоняется Богу, движимая корыстными желаниями.

Но—

У дживы не возникает желания вставать на путь, ведущий к Господу, покуда её сердце не научится ощущать временность материального мира, либо покуда не пострадает от какого-то жестокого удара.
Когда рушатся последние надежды на счастье в этом мире, когда, как соломинку штормом, дживу носит по волнам океана саљсары, тогда-то ей становится ясно, что кроме корабля Бхакти, спасти её жизнь не в состоянии никто и ничто. В такое время великое благо приносит Садху-санга. Как в соприкосновении с философским камнем самое бросовое железо превращается в золото, так в общении с Садху грязное сознание дживы избавляется от всего низменного, наносного и становится достойным называться сат — святым.

Когда дживе выпадает удача
пережить крах
той жизни, в которой она вращалась,
джива вступает в Садху-сангу.

По самой своей природе человек жаждет счастья. Только надежда стать счастливым, возделывая косную материю этого мира, так же тщетна, как поиски воды в пустыне. Чтобы обрести настоящее счастье, необходимо вступить на путь, указанный Всевышним Господом. В Гите Шри Бхагаван говорит:



«Оставив все виды долга, предайся Мне».

Милостивый Гаранга тоже призывает джив к преданному Служению Кришне, снова и снова. Поэтому где, кроме как в Бхакти, искать прибежища дживе? Теперь, как же дживе обрести своё единственное достояние, Бхакти?


В своих скитаниях по вселенной
благословенная, редкая джива,
милостью Гуру, обретенного милостью Кришны,
получает семя Бхакти.

Садху-санга—единственное, что может дать Бхакти. Именно в Садху-санге происходят такие Шравана, Киртана и другие виды служения Господу, что могут очистить сердце человека от скверны греха и сделать его достойным Кришна-Премы. Махат-крипайаива Бхагават-крипа-лешад ва — Бхакти приходит только милостью великого Преданного или милостью Бхагавана. Шри Гаранга говорит:


Без милости великого Вайшнава
что бы ни делал, будет небхакти;
такая Бхакти! — даже не спасет
из мира рождений и смерти.

Насколько сладкие плоды приносит Садху-санга, Махатма Нарад описывает Вйасадеву на примере собственной жизни:


«Так, два месяца, пока шли дожди, и два осенних месяца, утром, днём и вечером я слушал и слушал чистейшую, безупречную славу Хари, воспеваемую этими великими подвижниками и святыми, и в слушании во мне взошла Бхакти, разрушающая страсть и насилие».

Хотя младенец Дхрува, преодолев все препятствия, ревностно, в полном уединении посвятил себя стяжанию Бога, его желание не исполнялось — не хватало милости Садху. Но в то же мгновение, как Махатма Нарад оказал ему свою милость, Дхрува стал достоин обрести милость Бхагавана. Таким образом, Садху-санга — главная и единственная возможность достичь Бхакти.


Если в своих скитаниях джива
встретит целителя-Садху,
тот заговором—своей Хари-катхой—
изгонит Майу-бесовку
и даст дживе Бхакти—
Преданность, что приведет ее к Кришне.

Только в общении с Садху ум человека, обжигаемый жестокостью мира выгоды и корысти, может найти чистую, утешительную сень покоя. Только в Садху-санге джива может почувствовать, что ей делать и к чему стремиться:


Если есть Садху-санга, будет твёрдая Вера
в Кришна-Бхакти, в Вере
Бхакти приносит свой плод, Прему,
—становится Любовью—
ложная жизнь уходит

Лила Прекрасного Господа, когда слышишь, как воспевает её Его Преданный,—больше ничто не в силах принести покой горящему в страданиях сердцу. Что это за покой? В косном мире среди джив- заключенных нет никого, кто был бы по-настоящему счастлив, все до единого не находят себе места: «Мне! Моё! Нет моё!» Это алчное «я», сосущее кровь из нашего сердца, и является корнем наших мучений. Поэтому заключенным дживам, чем тешить себя надеждой на помощь со стороны других джив-заключенных, нужно направить все свои желания и усилия на то, чтобы получить милость лучшего из Преданных, его милостью освободиться от Майи и поднести себя Стопам Всевышнего Господа. Но как им узнать, кто Садху, а кто нет?
Отличительные признаки Садху описал Шри Гаранга:


Милосердный, неспособный причинить зло, верный правде,
равный ко всем, безупречный, щедрый, кроткий, чистый,
нищий, благодетель для всех и каждого, тихий, без
остатка предавшийся Кришне, бескорыстный, несуетный,
решительный, победивший шестерых врагов, умеренный,
трезвый, почтительный, смиренный, глубокий,
великодушный, лучший друг, поэт, искусный,
молчаливый.

А также—


Если при виде его ты чувствуешь, на уста низошел Кришна-Нам,
знай: ты встретил лучшего из Вайшнавов.

Если получится встретиться с таким Преданным, то будет Любовь к лотосным Стопам Господа, и жизнь увенчается успехом. Многие говорят: «Какие там Садху в наше-то время!». Это ложь от начала до конца. Поверьте: есть много святых Вайшнавов, разница только в том, что нам не хотелось бы с ними встречаться. Ведь достаточно слабейшей тревоги, неуспокоенности сердца, малейшей попытки найти Садху-сангу, и Бхагаван исполняет это желание. То, что росток Бхакти уже пробился, тоже не означает, что необходимость в Садху-санге отпала:


Кришна-Бхакти рождается в Садху-санге;
приходит Кришна-Према, но Садху-санга
все равно остаётся главным Служением Кришне!

Поэтому джива нуждается в Садху-санге на протяжении всей своей жизни, вечной жизни.



Людей, привязанных к женщинам, и непреданных Кришне, будь они даже обладателями тысяч всевозможных достоинств, Вайшнавы считают асадху, прямой противоположностью Садху, и всегда, во всех обстоятельствах избегают общения с ними, видя в нём препятствие к достижению Бхакти.

Мирские тревоги—еще одна серьёзная преграда на пути к Бхакти. Только после того, как пройдут стыд перед окружающими и завышенные представления о своих потребностях, эта преграда останется позади. Если рассудить трезво, человек нуждается в очень немногом. Но люди неразумные не умеют довольствоваться тем, что у них уже есть. «Что люди скажут, если у меня не будет того, другого, третьего?»—в страхе перед таким «позором», мы раз за разом—тысячу раз—оглядываемся на других и предаемся терзаниям. Если же перестать оглядываться на людей и просто сравнить своё положение с положением по-настоящему нуждающихся и бедных, то всякие беспокойства по поводу своей необеспеченности пройдут, уступив место удовлетворенности тем, что есть:


Было время, у меня не было сапог.
Было так обидно, прям, помогай мне Бог!
Я повесил голову, пошел молиться в храм…
И, скажите мне на милость, что я вижу там?
Там я вижу человека, у него нет ног!
(Да как-то) сразу позабылося отсутствие сапог…

Честное слово, достаточно просто обратить внимание на то, как нуждаются другие, и, смотришь,— а чего мне, собственно, не хватало? Когда человек хочет направить свою жизнь к Богу, к каким только средствам не начинают прибегать окружающие дживы-заключенные, чтобы сбить его с этого пути! Как нужна в такое время дживе твердая, неуклонная решимость! Но часто происходит так, что слабосердечные души теряют присутствие духа и, в страхе сделаться предметом насмешек, по наущению своих «доброжелателей» оставляют выбранный путь. Боже мой, знать бы им, чего они себя лишают! Даже такому святому, как Харидас Тхакур, пришлось пройти через избиение на двадцати двух базарах — разве из-за этого он хоть сколько-нибудь усомнился в истинном пути? Можно видеть, что души, обратившиеся к Господу, вначале встречают со стороны окружающих сплошные издевательства и унижения, но в конце концов истина торжествует. В итоге даже сам оскорбитель припадает к стопам того, кого еще недавно пытался втоптать в грязь. Найдется ли тот, кто в страхе перед каким-то заурядным позором откажется принять Истину всем своим сердцем? Сколько великих душ ради высшей правды готовы были не задумываясь отдать всё, вплоть до собственной жизни, — насколько же несопоставимо жалким выглядит в сравнении с их жертвой этот мелочный стыд перед людьми!

В миру хватает таких невежественных джив, для которых чужое благо как бельмо на глазу. Можно ли представить себе большего неудачника, чем тот, кто в страхе быть униженным этими презренными дживами оставляет истинный путь? Существует ли счастье большее, чем встреча с Прекрасным Господом? Если ради такого бесценного сокровища придется выслушать от людей пару-тройку слов, что с того? Кришна-Према—это что, поговорили и разошлись? Если ради нее я и пары слов не смог потерпеть, как же я надеюсь этот самоцвет обрести?


Только бросившись в бездонные пучины
достанешь самоцвет желанной Премы

Если в страхе перед мнением окружающих я поворачиваюсь спиной к Садху-санге — если стыжусь исполнить желания Махапрабху, то каким же образом я встречусь с Бхагаваном?
Пусть люди говорят, что угодно,— если так нужно, чтобы достичь Его, что я теряю?


«Люди злословят на нашу дружбу — пусть их говорят! друг друга мы любить не перестанем» —
если подобной решимости нет, то все наши порывы к Кришна-Преме—не более чем позерство. Даже на беспорочную Божественную Любовь Радхики к Кришне нашлась Джаћила со своими нападками; что же, Радхарани перестала поклоняться Шри Кришне Своей Любовью? Она сказала:


Иди, золовка моя, и объяви по всей деревне:
«Эта Раи очернила себя окончательно,
утопившись в Чёрном Море — Кришне»!

Идти к Господу можно только так, безоглядно отдавшись этому пути. Пусть люди говорят, что им вздумается, — какая нужда это слушать?

Эй!
нечего слушать людей:
народ
всегда что-нибудь несёт...
А ты смейся!
и пей
Премы сладкий мёд!!

Если в страхе перед позором человек не решается встать на путь Истины, жизнь такого—ненужное бремя для мира. В такой жизни ему никогда не встретить Прекрасного Господа. Будь ты даже президентом или миллионером, перед Ним ты всего лишь самое ничтожное из ничтожных существ. Потому, если хочешь встречи с Ним, забудь оглядываться на свою репутацию. Держи перед собой Его Одного —
доволен ли Он тобой? — и, отбросив всякую зависимость от толпы, следуй путем, что приведет к Его Милости,—путем, который указал Он. В этом — непреходящее благо дживы. И только Садху-санга избавит от стыда перед окружающими, равно как и ото всех остальных анартх, и подготовит дживу к
беспримесной беспорочной Преме. Если хочешь вступить в то царство, где правит Прекрасный Милостивый Господь, любой ценой и всем своим существом посвяти себя Садху-санге.

Шри Шри Гуру-Гауранга джайатах  

Шри Чайтанйа Матх, Шри Майапур  

англ. 22/12/27   


   Вчера получил через * * ваше письмо. Задолго до этого, еще перед тем, как поехать на запад [страны], получил ваше предыдущее письмо. Из-за постоянных переездов не смог ответить на него вовремя. О праздниках, проведенных в разных местах на западе, вы прочитаете в Гаудийе и услышите от Преданных. Куда бы мы ни приехали, искренние люди были счастливы узнать о Шри Махапрабху.   

Для Преданных Всевышнего Господа Шри Навадвипа-Дхама—самая святая, самая почитаемая земля. Всё на этой земле помогает помнить о Бхагаване. Поэтому очень хочется остаться здесь еще на какое то время. Когда понадоблюсь для служения Хари где-то ещё, то поеду в Калькутту и другие места.   

Шриман Махапрабху необычайно милостив, поэтому даже в таком месте, как Калькутта, собрал множество Своих Преданных. В Шри Гаудийа Матхе — непрерывная Хари-катха, все заняты Хари-Севой, отказываясь даже думать о чём-то другом. В эти последние дни своей жизни я должен всецело посвятить себя общению с ними всеми, как посвятил себя слушанию Бхагаваты Шри Парикшит Раджа. А где нет Хари-катхи, сколько бы ни было там родных и близких, как бы удобно там ни жилось, сейчас, в конце своей жизни, я вижу все такие места крайне нежелательными для себя, равно как и общество людей, их населяющих. Милостью Господа наблюдая в Матхах и везде, где живут Преданные, стремление служить Бхагавану, думаю, насколько же милосерден Махапрабху! Бессмысленно тративший свою жизнь на взаимовыгодные чувственные удовольствия, сейчас, вместо всей этой компании, куда бы ни приехал, встречаю счастливую возможность Бхагават-Севы и Вайшнава-санги!

Если так и провести эти считаные оставшиеся нам дни, то мы спасены; нам больше не придется влачить мучительное существование, безвыходное своим отвращением от Хари.

Живя в * * *, вы едва ли имеете возможность слушать Хари-катху от ищущих Бхагават-Севы, посвятивших себя без остатка Хари-Бхаджану Преданных. Понятно, что вы не можете назвать это своей удачей — в то же время, ваше собственное непрерывное стремление к Хари-Севе держит вас в стороне от всякой иной санги. Пусть даже рядом никого нет, постоянно читайте Гадийу и книги Вайшнавов, это принесёт вам плоды слушания Хари-катхи из их уст.

Хотя на этой Земле нам не суждено встретить большого числа Преданных из царства Апракрита, беседы Преданных времён Шриман Махапрабху, описания их Лилы — вечно с нами, в виде книг и звука; благодаря им материальные страдания уже не кажутся нам настолько невыносимыми. Если мы живём в этом мире катхой о царстве Апракрита, то память эта убережёт нас от тяжести материальных страданий.

Где бы вы ни были, Бхагават-катха не оставит вас. Во всём, что приносит вам окружающее, вы сможете прочитать связь с Бхагаваном и славу Бхагавад-Бхакти. Если будет на то желание Господа, вам предоставится возможность снова вернуться в наши края. Тогда вы опять сможете слушать Хари-катху. Куда бы ни был счастлив поместить Своих Преданных Бхагаван, там и следует оставаться, забыв о своих жалобах и несчастьях. Обыватели не в состоянии понять, когда слышат о Бхагаване, о Шриман Махапрабху, о Божественном примере Преданных. Но когда в сердце пробудился дух служения Господу, памятование Хари не прекращается ни при каких обстоятельствах.
Вы постоянно стремитесь к наивысшему Благу, поэтому Бхагаван как Книга открывает всё о Себе вашему сердцу. В Шри Чайтанйа-Бхагавате написано:

«Сколько бы вы ни видели в жизни Вайшнавов бед и лишений, знайте твёрдо — это блаженство высочайшего, не этого мира счастья».

Чтобы испытать нас, Бхагаван, невидимый, вечно находится в этом мире рядом с нами. Направляя своё внимание на Него, являющего Себя по ту сторону каждой вещи, мы постепенно избавляемся от внешнего восприятия происходящего:

«И сейчас проводит Свою Лилу Гара Рай; иной благословлённой душе выпадает удача увидеть».

Когда же нам выпадет такая удача, что, везде и во всём следуя за Шри Гаурасундарой, следуя Ему, мы будем идти по пути Бхакти!
Эта Земля, или самсара, есть место, где мы сдаём перед Бхагаваном экзамен. Чтобы сдать этот экзамен, надо слушать Киртан, совершаемый Близкими Хари; вы слушаете этот Киртан из Книг, поэтому не думайте, что чего-то лишены.

Однажды ХиранйакаШипу пришёл к выводу, что Бхагавана на Земле нет, и многое сделал, чтобы одержать верх над Прахладой, и в споре, и физической силой, но, явившись из колонны, Шри Нрисимхадев принёс благо Хиранйакашипу и вместе с ним всему миру. Бхакта Бхагавана видит Бхагавана повсюду; ненавистник Бхагавана, что бы ни видел, не способен понять даже того, что Бхагаван есть.

А посредине мы: то выказываем интерес к Хари-Севе, то не прошло и мгновения, как снова озабочены наслаждением своих чувств. По мере того, как мы всё больше и больше желаем жить ради Хари, желание чувственного наслаждения проходит. Предметы наслаждения несут в себе временные счастье и несчастье, в служении Хари вечная Бхакти несёт ананду Бхагавану. Ради этой ананды мы можем вечно оставаться в Севе.
Окажет ли вам какую-то временную помощь прочтение столь длинного письма, не знаю. Я совершенно не умею выражать свои мысли; будучи не в состоянии говорить доходчиво для всех, часто храню молчание.

Сейчас в Шри Чайтанйа Матхе всё готовится к Утсаву. Возле Дома Шри Махапрабху на южном берегу Гаура-кунды Шриман * * строит дом с парадными воротами.

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж   
США, Гавайи, 5 мая 2004 года.     


[Старшие ученики Шрилы Прабхупады Нрихари дас и его супруга Бхаватарини даси в сопровождении гитар искусно исполняют молитвы преданности на английском языке в западном стиле. Их пение привлекает многих слушателей. В начале мая они навестили Шрилу Нараяну Махаражда в его резиденции на острове Оаху, Гавайи. По просьбе Шрилы Гурудева они исполнили несколько замечательных песен на английском языке, в том числе и последний стих Шри Шикшаштакам. Затем между ними состоялась беседа, содержание которой мы здесь приводим].  

Шрила Нараяна Махарадж: -«Осчастливь меня, опечаль меня». Какой смысл заложен в этой песне? Это настроение Шримати Радхики. «Осчастливишь меня или опечалишь; разобъешь мое сердце или обрадуешь меня – я все равно люблю тебя, Кришна».   

ашлишья ва пада-ратам пинашту мам
адаршанам марма-хатам кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са эва напарах  


«Кришна может крепко обнять эту служанку, всегда жаждущую служить Его лотосным стопам, а может разбить ей сердце, не появляясь перед нею. Он известный распутник и может делать все, что пожелает. Но, даже если Он будет обнимать другую прямо у Меня на глазах, Он все равно останется Моим прананатхой (повелителем жизни), ибо нет для Меня иного возлюбленного, кроме Него».
Это восьмой стих Шри Шикшаштаки. Вы передали его суть в словах «Осчастливь меня, опечаль…». Зачем же в конце песни вы молитесь Шриле Прабхупаде «Позволь мне вечно служить тебе?» Вы поете «До встречи со Шрилой Прабхупадой я не знал, что Кришна – Бог. Позволь же мне вечно служить тебе». И в конце вы добавляете «Осчастливь меня, опечаль…». Вы соединили то, что не стоило соединять. Кто молится? Вы или Шримати Радхика?

Бхаватарини даси: - В конце песни Прабхупаде молюсь я.

Шрила Нараяна Махарадж: - О чем ты его просишь?

Бхаватарини даси: - «Сделаешь ли ты меня счастливой или огорчишь, о Прабхупада, я все равно люблю тебя».

Шрила Нараяна Махарадж: - Нет. Так делать нельзя. Слова «Я люблю тебя» не хорошо употреблять по отношению к Гурудеву. Мы можем молить его о служении, но не выражать свои чувства в словах любви. Так молиться нельзя. Стоит исправить это в песне, а исполнять ее так, в обществе возвышенных преданных не следует. Лучше, как и Шримати Радхика, исполняйте ее для Кришны. А в конце вы можете петь «О Прабхупада, когда же я осознаю настроение Шримати Радхики – маданакья-бхаву? Когда же я пойму это? Пожалуйста будь милостив ко мне». Так будет правильней.

Перевод с англ.: Мохини д.д.
Редактор: Шашипад дас.

Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж   
4 июля 2006 года     


Шьямарани даси: Шрила Гурудев, один из ваших учеников просил меня задать вам вопрос. Он надеется, что вы поможете ему разобраться с вопросом всеведения Гуру. Он ссылается на статью Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура «Божественное руководство» где тот пишет:   

«Ни мы, ни кто-либо другой не знают в полной мере путей Господних. Мы знаем о деяниях Господа ровно столько, сколько нам нужно знать, чтобы служить Ему. Мельчайшей крупицы этого знания более чем достаточно для всего, что требуется нашей чистой душе. Человек, знающий Бога, не понимает Его помыслов так, как их понимает Сам Господь. Человек понимает замыслы Бога настолько, насколько это нужно, чтобы он осознанно принимал в них участие как слуга Его слуги».

«Мы обусловлены материальным миром, мы жаждем знать абсолютно все обо всем, как это знает Сам Господь. Этому пагубному желанию не суждено сбыться. Если бы мы могли знать все, тогда не было бы разницы между нами и Богом. Это стремление – результат нашего нежелания предаться Господу. Это говорит о том, что мы не можем терпеть Его превосходство. Мы жаждем стать Богом. Эта болезненная мания основана на нашем материальном существовании».
Гурудев, вы часто говорите, что чистый преданный всеведущь, но из этой статьи напрашивается обратный вывод.

Шрила Нараяна Махарадж: Я много раз говорил это.

Шьямарани даси: Тот преданный спрашивает, почему Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал: «Ни мы, ни кто-либо другой не знают в полной мере путей Господних. Мы знаем о деяниях Господа ровно столько, сколько нам нужно знать, чтобы служить Ему»?

Шрила Нараяна Махарадж: Что здесь непонятного? Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур абсолютно прав.

Шьямарани даси: Можно понять так, что душа, даже будучи совершенной, не может быть всеведущей.

Шрила Нараяна Махарадж: Тогда почему Шрила Сута Госвами сказал, что его гуру, Шрила Шукадева Госвами, знает сердце каждого?

сута увача
йам правраджантам анупетам апета-кртйам
дваипайано вираха-катара аджухава
путрети тан-майатайа тараво 'бхинедус
там сарва-бхута-хрдайам муним анато 'сми

Шримад-Бхагаватам 1.2.2

«Шрила Сута Госвами сказал: Я в почтении склоняюсь перед этим великим мудрецом [Шукадевой Госвами], способным войти в сердце каждого. Когда он, не пройдя очищения священным шнуром и обрядов, предназначенных для высших каст, покидал свой дом, чтобы принять отречение от мира, его отец, Вьясадева, страшась разлуки с ним, воскликнул: "О сын мой!" Но лишь деревья, переживавшие ту же боль разлуки, эхом откликнулись на возглас убитого горем отца».
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит истину, но и то, что Гуру всеведущь – тоже истина.

Шьямарани даси: Как примирить два этих утверждения?

Шрипад Мадхава Махарадж: Шрила Сарасвати Тхакур говорит, что Кришна всеведущь и совершенная джива – тоже, но не как Кришна.

Шрила Нараяна Махарадж: Да, именно так. Джива не равна Кришне.

Шрипад Мадхава Махарадж: Есть разница между Богом и дживой:

на тасья карьям каранам ча видйате
на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришьяте
парасья шактир вивидхайва шруяте
свабхавики джана-бала-крийа ча

Шветашватара Упанишад 6.8

«Верховному Господу не нужно ничего делать. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он, потому что все, что необходимо, естественным и последовательным образом выполняют Его разнообразные энергии».

Кришна-прия даси: Я помогаю подготовить к изданию ваши лекции по «Гопи-гите». В комментариях Шрилы Дживы Госвами и Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, а также в ваших лекциях часто говорится: «Если Кришна скажет», «Кришна может сказать» или «Кришна говорит». В этих случаях видят ли гопи Кришну непосредственно? Или они видят Его как спхурти (видение)? Или же они думают о Нем и представляют, ЧТО Он говорит или мог бы сказать? Ведь в этой главе они Его ищут.

Шрила Нараяна Махарадж: Без милости гопи очень трудно понять их настроение. Когда они погружены в мысли о Кришне, они видят Его, разговаривают с Ним.
Гопи слышат и сознают все это в их медитации. Гопи погружены в мысли о Нем и думают: «Если бы Кришна услышал нас, Он мог бы ответить так, или вот так…» Они знают, что Он скажет.

Шрипад Мадхава Махарадж: Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сказали, что Кришна проявился в сердцах гопи.

Шрила Нараяна Махарадж: Шрила Санатана Госвами в своем комментарии говорит нам, что мы должны взывать к гопи с молитвой: «Пожалуйста, откройте мне смысл ваших слов».

(Шрила Гурудев обращается к Питамбари даси из Китая): Как у тебя дела? Все хорошо?

Питамбари даси: Иногда мне очень непросто повторять Харе Кришна мантру и помнить Кришну, чаще получается забывать Его.

Шрила Нараяна Махарадж: Продолжай повторять, тогда к тебе естественно придет сила имени Кришны.

Преданный: Гурудев, я потерял свои четки.
Шрила Нараяна Махарадж: Ты потерял их?! Никогда больше не теряй. Ты можешь потерять жизнь, но не четки.
Постарайтесь все приехать на Враджа-мандала парикраму.

Яшодхара даси (Китай): В 16-м тексте 11-й главы «Бхагавад-Гиты» Арджуна говорит:
«О Вишешвара, Владыка вселенной! О Вишварупа! Я вижу повсюду Твои облики с бесчисленным множеством рук, животов, ртов и глаз. И я не нахожу в Тебе ни начала, ни середины, не конца».
Я не понимаю, почему здесь говорится о «множестве животов»? Я могу понять, что у Вселенской формы есть множество голов, рук и так далее, но как может быть множество животов?

Шрила Нараяна Махарадж: Конечно у Него может быть.

Лалита-кумар дас брахмачари (Китай): Если проповедь в Гонконге и Китае будет успешной, вы приедете к нам снова?
Шрила Нараяна Махарадж: Да.

Лалита-кумар дас: Вы также приедете на материк (в Китай)?

Шрила Нараяна Махарадж: Да, конечно, я приеду.

Кришнаприя даси: В своем комментарии «Сарартха Даршини» к «Гопи-гите» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что гопи говорят Кришне, что они пришли к Нему, чтобы Он укротил их огонь, вызванный пятью стрелами Камадева. Но они сокрушаются от того, что вместо того, чтобы укротить этот огонь, Кришна руздул его в огромный пожар. В вашей лекции на основе этого комментария вы сначала говорите о стрелах Камадева, а затем говорите «стрелы Кришны». Так это стрелы Кришны или Камадева?

Шрила Нараяна Махарадж: Господь Кришна этот тот же Камадев. Его взгляды из уголков глаз, Его игра на флейте, Его уста очаровывают гопи. Пушпабаная дхимахи – Кришна чарует гопи, и Он зачаровывает Камадева. Поэтому здесь речь идет о стрелах Кришны, которые Он пускает из Своих лотосных очей.

Лалита-кумар дас брахмачари: Должен ли я всю жизнь быть брахмачари?

Шрила Нараяна Махарадж: Я хочу, чтобы все мои ученики были брахмачари. Никто не должен жениться. Ни женщины, ни мужчины не должны вступать в брак. Они должны быть брахмачари. Мужчины должны видеть только Кришну, и женщины тоже должны видеть только Кришну. Материальных желаний не должно быть. Не женитесь.

Шрипад Садджан Махарадж: Преданные часто спрашивают меня, как им всегда чувствовать, что вы всегда будете рядом с ними, даже если сейчас вы уедете?

Шрила Нараяна Махарадж: Я всегда с ними.

Преданный: Как я могу помочь людям прийти к вашим лотосным стопам?

Шрила Нараяна Махарадж: Рассказывай им хари-катху, которую ты слушал.

Постарайтесь все приехать в Индию на Враджа-мандала парикраму.

Пер. с англ. Расасиндху дас

Тридандисвами Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж   

Гоуранга болите хабе пулака шарира    


   Когда придет тот день, когда мы поймем милость Гоурачандры? Когда во время воспевания имен Гоуранга и Шачинандана наши сердца начнут плавиться, а волосы на теле встанут дыбом? Это саттвика-бхавы. Мы воспеваем Его имена, но эти симптомы не проявляются. Почему? Потому что мы не реализовали, кто такой Шри Чайтанья Махапрабху. Он – непосредственно Сами Радха и Кришна. Кришна принял цвет тела и настроение Шримати Радхики и стал Гоура Шачинанданой, Гоурахари. Он вкушал все настроения Шримати Радхики в Гамбхире, и мы обсуждали уже все эти темы в Райа Рамананда Самваде.

   Шри Чайтанья Махапрабху милостиво проявил Раю Рамананде Свою сокровенную форму Расараджа-Махабхавы. Расараджа это Кришна, а Махабхава – Шримати Радхика. В этой форме каждая часть тела Кришны покрыта соответствующей частью тела Радхики. Никто не видел этой формы, и Райа Рамананда, будучи Вишакха-сакхи, увидев Ее, упал в обморок. Когда кто-то реализует эту форму, тогда при воспевании: "Гоуранга болите хабе пулака шарира, хари хари болите найане ба'бе нира", волосы на его теле встанут дыбом, а из глаз польются слезы.