Шри Кришна избрал для прихода Своего чистого преданного, А.Ч. Бхактиведанты Свами Махараджи, благоприятный день празднования Нандотсавы. Это праздник по случаю рождения Кришны, устроенный Нандой Махараджем на следующий день после Джанмаштами. Одно это говорит о том, что Шрила Свами Махарадж пришел в этот мир с очень важной миссией.
Родители Его были очень благочестивы, и потому нарекли его именем Абхай Чаран. “абхай” означает “бесстрашный”, а “чаран” - “лотосные стопы Господа”. Таким образом, Абхай Чаран - это имя Кришны, поскольку лишь Кришна может даровать истинное бесстрашие в этом мире. Это значит, что Свамиджи пришел, чтобы даровать всему миру прибежище, в котором не будет страха . То, что его назвали таким именем, очень знаменательно и без сомнения было волей Господа.
Впервые я встретил Свамиджи в 1950 году, в то время я жил со своим гурудевом в нашем калькуттском храме. Все преданные с большим уважением относились к гурудеву , но однажды я увидел, как сам гурудев оказывает очнь большое почтение преданному-домохозяину, который только что приехал из Аллахабада. Он говорил с ним с огромной любовью и нежностью. И при первой же возможности я спросил своего гурудева: “Кто это?” Он ответил: “Это Абхай Чаранаравинда. От Прабхупады (Шрила Бхактисиддханты Сарасвати) он получил титул “Бхактиведанта”, и, хотя он грихастха, он очень учен, особенно в английском и бенгали. Это очень достойный преданный.” Потом , когда Свамиджи увидел, как много я служу гурудеву, он проникся ко мне симпатией. Он подозвал меня и спросил, откуда я, как меня зовут и так далее.
Когда Свамиджи впервые приехал в Матхуру, я лично попросил его принять санньясу. Он ответил, что когда Прабхупада дал ему посвящение, он получил от учителя наставление издавать английский журнал и напечатать несколько книг, и примерно в то же время он прочитал в Шримад Бхагаватам следующий стих:
йасйахам анугрихнами
харишйе тад-дханам шанаих
тато `дханам тйаджанти асйа
сваджана дукха-дукхитам
(Шримад Бхагаватам 10.88.8)
Шри Кришна сказал: “О царь! Если Я благосклонен к кому-либо , Я постепенно лишаю всех его богатств. Другими словами, когда человек, желающий оставить материальное чувственное удовлетворение, все же поглощен окружающими его объектами чувств, то на него обрушиваются несчастья. Для такого человека избавление от этих объектов и есть проявление Моей благосклонности. Когда жена, сыновья и родственники сочтут его жалким неудачником, запутавшимся в своих невзгодах, они отвергнут такого убогого человека.”
Свамиджи сказал мне: “Что касается меня, я своим опытом проверил смысл этого стиха. Все мои предпринимательские планы потерпели крах а моя семья отвернулась от меня. Они говорили мне: “Ты сошёл с ума Ты ни на что не годен, ты все испортил!” Итак, я все испортил, у меня нет ни гроша, и сейчас ты говоришь мне, чтобы я принял санньясу?”
Я подшучивал над ним : “Вы хотите любить своих детей и жену, но вы им неинтересны!” Тогда я говорил ему, что не стоит тратить силы на материальные хлопоты, потому что Кришна и Прабхупада хотят , чтобы он вместо этого сделал много других очень важных дел, как например, проповедь в западных странах. Спустя несколько дней мой Гурудев тоже приехал в Матхуру. Я попросил его, чтобы он убедил Свамиджи принять санньясу. Они были близкими друзьями, и какое-то время жили вместе. Оба были глубокими мыслителями и происходили из высших сословий. После этого Гурудев позвал его и сказал: “Нараяна Махарадж и все люди в матхе говорят, что тебе нужно принять санньясу, и я с ними согласен. Это принесет большую пользу.” Свамиджи согласился, сказав: “Значение того стиха из Бхагаватам относится непосредственно ко мне, и теперь я обязан принять санньясу.” Когда наступил благоприятный день его посвящения, я лично приготовил ему верхнюю одежду для санньясы и показал, как ее носить. Я также подготовил для него данду и лично провел санньяса-ягью. Кришна дас Бабаджи Махарадж тоже был там, он вел совместное воспевание маха-мантры, а я произносил мантры для ягьи, тогда мой Гурудев дал Свамиджи санньяса-мантру.
После этого мы со Свамиджи провели немало времени вместе - сначала в Дели, а потом в храме Радха-Дамодара во Вриндаване. В те дни он в основном был занят переводом и писал. Тогда то я и увидел, что он был нишкинчана, у него ничего не было. У него не было даже приличного чадара, поэтому я давал ему свой, чтобы он мог на него сесть. Мы говорили о Кришне и о том, как совершать бхаджан. Мы также говорили о Рупе Госвами, и Свамиджи показывал мне, что он сейчас пишет. А после, в полдень, мы вместе пекли чапати - он их раскатывал, а я клал на огонь. Он во всем был очень опытен. Он в совершенстве владел искусством игры ны мриданге, замечательно совершал киртану и арчану, писал и давал лекции с пословным толкованием санскритских стихов. Он всегда писал, воспевал, думал о духовном и никогда ни мгновения ни тратил попусту.
Он поведал мне о своих планах: “Я поеду на Запад, открою общежитие, и, если будет нужно, буду продавать яйца, мясо и даже вино с полной верой в то, что, воспевая святое имя Кришны, западные люди всего за несколько дней оставят все эти дурные привычки.” Именно благодаря такой вере и решимости его миссия за считанные дни распространилась по всему миру. Никогда раньше я не видел, чтобы ачарья совершал что-либо подобное. Даже Шанкарачарье потребовалось какое-то время, чтобы распространить свое учение, да и то было только в Индии. Но за очень короткий срок, с 1966 -го по 1977-й год, на Зпаде, в Индии, на Востоке — повсюду, Свамиджи открыл много центров в которых поклонялись Шри Радха-Кришне, Чайтанье Махапрабху и Джаганнатхе!. Он не только создал эти центры, но и привлек тысячи и тысячи прекрасных молодых людей, сделав их них ученых, брахмачари и санньяси. Словно волшебной палочкой, он привлек таких замечательных девушек, женщин и детей! Он превратил в реальность предсказание Бхактивинода Тхакура о том, что наступит день, когда западные люди возьмут в руки туласи-малы и вместе со своими индийскими братьями будут воспевать : “Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.”
За несколько лет он написал мне из Запада свыше сотни писем, в которых описывал как он проповедовал и чем был занят. По его просьбе я высылал ему из Дели в Америку все его книги, мриданги, караталы, Божества Радха-Кришны и многое другое. В одном письме он даже попросил меня выслать ему молочные сладости под названием “матхурская пера”. Он был очень неравнодушен к этим сладостям, и я высылал ему их. А когда он первый раз вернулся из Америки в Индию, я был первым, кто встретил его в аэропорту.
В западные страны отправлялись многие проповедники – подобные Вивекананде и другим, но они не смогли дать того, что дал Свамиджи. Они привезли с собой лишь их собственные теории, но Свамиджи дал то, что хотел дать этому миру Сам Шри Чайтанья Махапрабху,- святое имя. заключенное в према-сутре:
нама-према-мала гантхи` параила самсаре
(Чайтанйа Чаритамрита Ади 4.40)
“Он сплел гирлянду из Харинамы и премы, и охватил ею весь материальный мир.”
Чайтанья Махапрабху был маха-ваданьяя, самым щедрым из воплощений Точно также Рупа Госвами, Санатана Госвами, Джива Госвами, Рагхунатха даса Госвами, Кришна дас Кавираджа Госвами, Вишванатха Чакраварти Тхакура, Баладева Видьябхушана и Бхактивинода Тхакура — все они были очень и очень щедры, ибо распространяли то, что хотел дать Сам Махапрабху. Прабхупада послал Свамиджи в западные страны, поскольку знал, что это — очень великая личность, и он способен передать то, что находится в сердце самого Прабхупады. Вивекананда и все другие проповедники дали только четыре вещи — дхарму, артху, каму и мокшу. Хотя в действительности они не дали даже мокши, а лишь остальное. Возможно, некоторые проповедники и пытались дать мокшу, но только не кришна-прему.
У Свамиджи было мало времени, поэтому он главным образом ставил акцент на вайдхи-бхакти. Существует много ступеней бхакти, но в конечном итоге бхакти означает только рагануга-бхакти. Он хотел проповедовать на Западе и то, о чем говорит Рупа Госвами в “Уджвала-ниламани” и то, что было написано такими ачарьями как Рагхунатха даса Госвами и Кришна даса Кавираджа Госвами, но тогда у него не было возможности делать это. Так мало было времени — всего десять или одиннадцать лет! Он постарался дать шраддху, затем ништху, затем ручи. Мы должны знать, что такое ништха. Мы совершаем шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасйам, сакхйам, атма-ниведанам, а также нама-киртана, садху-санга, бхагават-шравана, матхура-васа и шри мурти-сева, но мы должны быть глубоко погружены в эту деятельность.Что означает ништха? Это когда все анартхи вырваны с корнем. А что такое анартхи? Это то, что держит нас в ловушке мирского дурмана. Сварупа-бхрама (отсутствие знания о нашей истинной природе), асат-тришна (желание преходящих вещей), хридая-даурбалйа (слабость сердца) а также нама-апарадха, вайшнава-апарадха, сева-апарадха и дхама-апарадха — обо всех этих анартхах упоминается в “Мадхурья-кадамбини” Вишванатха Чакраварти Тхакура. Когда все анартхи преданного устранены, к нему приходит ништха. Хотя мы знаем, что воспевание имени Кришны и слушание о Кришне приносят благо, у нас нет решимости, благодаря которой мы могли бы постоянно выполнять эти действия и неуклонно прогрессировать в бхакти. Присутствие такой непоколебимой решимости и называется ништхой. “Быть может я умру, но не смогу оставить кришна-бхакти!” — это и есть ништха. И когда мы достигнем ручи и асакти, окажется, что мы уже просто не можем жить без воспевания имени Кришны или слушания Хари-катхи.
Существует два вида шраддхи — вайдхи и рагануга. Свамиджи дал только вайдхи-бхакти, лишь потому что тогда еще не настало должное время объяснять рагануга-бхакти. В общих чертах он описал это в своих книгах, но поскольку большинство читателей не были тогда достаточно готовы к изучению этого предмета, он не описывал его подробно. Но, занимаясь вайдхи-бхакти, мы можем в итоге достичь рагануга-бхакти, которое возникает из той шраддхи, что наполнена духовной “жаждой” . Чайтанья Махапрабху низошел главным образом для того, чтобы даровать сва-бхакти-шриям:
анарпита-чарим чират карунаяватирнах калау
самарпайитум уннатоджвала-расам сва-бхакти-шрийам
харих пурата-сундара-дьути-кадамба-сандипитах
сада хридайа-кандаре спхурату вах шачи-нанданах
(Чайтанйа Чаритамрита, Ади. 1.4)
“Пусть же Шри Шачи-нандана Гаурахари, сверкающий сиянием расплавленного золота ( украшеный сиянием исходящим от Шримати Радхики), будет вечно пребывать в ваших сердцах. По Своей беспричинной милости Он низошел в век Кали, чтобы одарить мир тем, чем он был столь долгое время обделен - самым сокровенным богатством преданного служения Ему, высшим вкусом супружеской любви (уджвала-према-раса).”
Смысл этого стиха очень глубок. Махапрабху пришел исключительно с тем чтобы даровать эту любовь , и Свамиджи пришел с той же целью. Но сначала он должен был подготовить почву для посева, и на эти приготовлени ушло очень много времени. Он говорил. что невозможно прочно утверлить бхакти до тех пор, пока не будет побеждена философия Майавады и Адвайтавады. Как и Прабхупада, Свамиджи пришел в этот мир , чтобы выполнить миссию Чайтаньи Махапрабху — даровать паракия-бхаву Враджи. Они пришли не для того, чтобы дать уннатоджвала-расу, о которой говорится в этом стихе, ибо она достояние Шримати Радхики и только. Чайтанья Махапрабху низошел, чтобы ощутить вкус этой расы, но не раздавать ее другим.
В этом стихе слово “сва” указывает на Шримати Радхику, а “бхакти” - на Ее прему. Похитив внутреннюю бхаву и сияние тела Шримати Радхики, Кришна Сам низошел в Кали-югу как Шачи-нандана. Почему Его называют Шачи-нанданой? Потому что Он был очень дорог матери Шачи, а мать Его была очень смиренной и милостивой. Рупа Госвами говорит в этом стихе, что подобно милостивой матери, дающей грудь своему ребенку, Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы дать нам прему. Он - Кришна в обличии Шримати Радхики, а Радхика настолько милостива, что превосходит в этом Самого Кришну. Вся милость Кришны воплощена в Радхике. Таким образом, имя Шачи-нандана означает здесь Того, кто чрезвычайно милостив. Что же Он даровал? Он не мог дать махабхаву Радхики, ибо никто не способен ощутить красоту Кришны, прелесть Его фигуры, сладость Его игр так, как Она преживает это . Махапрабху хотел насладиться только этим и именно так, как переживает Она, но что же тогда Он хотел дать? — Сва-бхакти-шриям. Шримати Радхика - это сва-бхакти - энергия хладини и энергия самвит. Слово “шри” здесь означает “манджари”. Рупа манджари, Ананга манджари, Туласи манджари, Лаванга манджари, Винода манджари, Камала манджари, Наяна манджари и все остальные манджари, все они — шри Шримати Радхики. В Чайтанья-чаритамрите говорится что Шримати Радхика - это корень лианы, а все гопи - это цветы, листья и бутоны. Когда дует ветер, на ветру раскачиваются все бутоны и листочки. Поэтому, когда Кришна и Радхика встречаются, и Радхика в очень радостном настроении, тогда все листочки и бутоны тоже испытывают радость. Если Кришна рисует какие-то изображения на Ее лице или на других частях Ее тела, на телах манджари появляются те же рисунки. Это и есть бхакти-шриям, и Чайтанья Махапрабху, Рупа Госвами, Прабхупада и Свамиджи явились исключительно с тем, чтобы даровать это — сва-бхакти-шриям, или манджари-бхаву.
Но все они сначала должны были готовитьь почву, выпалывая сорняки, угнетающие это растение. Я слышал, что Прабхупада сказал, что он пришел в этот мир исключительно с тем, чтобы дать Радха-дасью, но чтобы сделать это ему пришлось потратить так много сил, что вся его жизнь прошла в работе по вырубке джунглей, ибо в то время здесь царила философия Майявады. Подобным образом, когда Свамиджи приехал в западные страны, он столкнулся с большим противодействием со стороны христиан. Многие ачарьи отправлялись на Запад, но их усилия не увенчались успехом, и Прабхупада был неудовлетворен этим. Но после приезда Свамиджи, были изданы сотни и тысячи томов “Шримад Бхагаватам” и распространены по всему миру.
Все это он совершил за очень короткий срок, но в действительности он хотел даровать манджари-бхаву, и поэтому нам не следует останавливаться только на том, что мы получили от него в то время. Я считаю, что если бы он сегодня был с нами, он наставлял бы нас в рагануга-бхакти. Он всемогущ, и как чайтья-гуру он воодушевит наши сердца. Он не далеко от нас; мы должны знать, что Гурудев всегда с нами. Мы должны стараться войти в царство рагануга-бхакти, но мы не должны подражать. Если мы будем подражать, все разрушится, и поэтому нам нужно проявить осторожность, чтобы в отношении рагануга-бхакти не вести себя подобно сахаджиям. В “Вилапа-кусуманджали” Рагхунатха Даса Госвами молится о том же бхакти, что и Вишванатха Чакраварти Тхакура в “Санкалпа-калпадрума”. Но нам не следует пытаться сразу же бросаться в океан Говинда-лиламриты - иначе мы обречены. Вдумчиво выполняя вайдхи-бхакти, мы медленно, но неуклонно будем входить в царство рагануга-бхакти. Рагануга-бхакти — это конечная цель, но нам следует приближаться к ней очень осторожно, следуя простым принципам, которым учили Прабхупада и Свамиджи.
Незадолго до своего ухода из этого мира Свамиджи попросил у меня прощения за все, сказанное или написанное им в ходе проповеди, что каким-то образом могло обидеть меня. Он также попросил меня извиниться от его имени перед всеми его духовными братьями. Он сказал, что привел в семью Гаудия много новых преданных из западных стран, но так как за столь короткий срок не смог дать им всего. Он хочет, чтобы я давал им дальнейшие наставления в бхакти и всегда помогал им, как только могу. Он также поручил мне провести церемонию его помещения в самадхи.
Я знаю, что А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж не был обычным преданным, если бы это было так, он не смог бы за такое непродолжительное время достичь столь больших успехов в проповеди по всему миру. Я считаю его своим шикша-гуру, и он вечно пребывает в храме моего сердца, ведь нас связывала очень близкая дружба. Я понимаю, что он вечно присутствует среди нас, и молю его о том, чтобы он даровал нам свою милость, благодаря которой все мы в этой жизни смогли бы достичь рагануга-бхакти и према-бхакти.
Трансцендентная вибрация, возникающая в результате повторения Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - это возвышенный метод возрождения нашего трансцендентного сознания. Как живые вечные души, мы все - изначально сознающие Кришну существа, но сейчас наше сознание осквернено материальной атмосферой, поскольку с незапамятных времен мы соприкасаемся с материей. Материальная атмосфера, в которой мы сейчас живем, называется майей, то есть иллюзией. Слово майя означает «то, чего нет». Что же это за иллюзия? Она заключается в том, что все мы пытаемся господствовать над материальной природой, хотя на самом деле находимся в тисках ее суровых законов. Когда слуга пытается изображать из себя всемогущего господина, говорят, что он находится в иллюзии. Мы пытаемся эксплуатировать ресурсы материальной природы, но на деле все больше и больше запутываемся в ее сетях. Поэтому, несмотря на то что мы ведем тяжелую борьбу с природой, стремясь покорить ее, мы попадаем во все большую зависимость от нее. Эта иллюзорная борьба с материальной природой сразу же прекратится, как только мы возродим в себе вечное сознание Кришны.