Шрила Гурудев

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

Повторение Святого Имени, является вечным, естественным и характерным занятием живого существа

BV Narayana maharaja

А.Ч. Бхактиведанта Свами

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

“В век кали, у дживы нет иного служения перед Богом, кроме служения Харинаме. Нâм — суть всех мантр, и в этом суть всех писаний”

BV Swami maharaja

БП Пури и БВ Нараяна Махарадж

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

В кали-югу нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения Святого Имени, Святого Имени, Святого Имени Господа Хари.

Puri and Narayana Maharaja

Бхактипрамод Пури Махарадж

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

Тот, кто произнося Харинаму, не переживает удивительной перемены в сердце, у кого не текут слёзы и волосы на теле не поднимаются дыбом, поистине обладает каменным сердцем — оно окаменело от жестоких апарадх и неспособно плавиться в Наме. Бха: 1.3.24

Puri maharaja

Бхактипрагьяна Кешава Махарадж

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

Харинам коро! Никого не оскорбляя, никого не прославляя, Харинам коро! Следуя пути Шри Рупы и Рагхунатхи, Харинам коро! Харинам коро! Перед лицом опасности, он, даже на глубоко продуманные вопросы, будет отвечать:"Баба! Харинам коро! Харинам откроет тебе всё. Пусть тебя волнует Вайшнава-апарадхи, десять Нама-апарадх, пусть тебя волнует твоё отношение к Наме, Гуру и Вайшнавам!"

Bhakti Pragyana Keshava maharaja
   В 1885 г., следуя желанию своего духовного предшественника, Шри Дживы Госвами, Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур - великий святой, поэт и ученый-теолог, родившийся в Бенгалии (Индия) - ради проповеди чистого преданного служения Всевышнему Господу, Шри Кришне, основал "Вишва-Вайшнава-Радж-Сабха", или "Всемирное Сообщество Шуддха-Вайшнавов" (чистых преданных Кришны). Его духовный преемник, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, продолжил эту миссию и в 1919 г. создал на ее основе "Шри Гоудия Матх" - духовную организацию, которая со временем стала включать в себя 64 храма и монастыря, основанных по всей Индии. Под опытным руководством Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура эта миссия успешно распространилась по всей индийскому субконтиненту и привлекла множество верующих и образованных людей, таким образом восстановив репутацию и значимость вселенской религии Гоудия-вайшнавов, последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Со временем эта религия вышла за пределы Индии и в 60-70-х годах нашего века очень быстро распространилась по всему миру, найдя своих последователей также и в России.

   Проповедь религии Гоудия-вайшнавов - провозвествование чистой Любви к Всевышнему Господу Шри Радха-Кришне, воспевание Харе Кришна маха-мантры, древневедическая дхарма, следование изначальным Писаниям мира, таким как "Веды", "Веданта", "Бхагавад-Гита" и "Шримад-Бхагаватам", - началась в Индии еще в 16 веке с приходом Шри Чайтаньи и Его спутников, но к 19 веку, с уходом из этого мира могущественных святых вайшнавов, она была сильно изменена недобросовестными людьми. Заслуга восстановления вечной дхармы Гоудия-вайшнавов в нашем веке всецело принадлежит святым нашей эпохи - Шриле Бхактивиноду Тхакуру и Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру Прабхупаде. Их миссию успешно продолжил один из самых значительных учеников Шрилы Сарасвати Тхакура - Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж.

* * *



   Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж родился 24 января 1898 г. в богатой и аристократической семье землевладельцев прославленного рода Гухатхакурта, в деревне Банарипара области Боришал Восточной Бенгалии. Его отца звали Саратчандра Гухатхакурта, а мать - Бхуванамохини Деви. Саратчандра был честным, смиренным и великодушным преданным Кришны, как и его благочестивая супруга. Он был инициирован в вайшнавской сампрадае адвайта-вамша, а служил в государственном суде, занимая высокие посты. В детстве Шрилу Кешаву Госвами Махараджа звали Джанардан, Винод-бихари или Джона, и мальчик воспитывался в атмосфере преданности и поклонения Богу. Известные астрологи, увидев его гороскоп, предсказали, что этот мальчик в будущем прославится как великий святой (маха-пуруша), станет глубоким знатоком Писаний бхакти, будет брахмачари-санньяси и смелым, могущественным ачарьей. В юности он проявлял яркие качества гуманиста - он посвящал много времени и усилий помощи больным и обездоленным, и даже основал в своей школе общество помощи нуждающимся. Он проявлял незаурядные способности в учебе и, кроме того, был известен своими прекрасными качествами организатора. Будучи студентом, он основал общество защиты моральных и религиозных ценностей, и провозгласил, что останется наиштхики-брахмачари на всю жизнь. Винод-бихари издавал в школе журнал, где публиковал свои статьи и стихотворения, которыми восхищались все преподаватели и ученики. В период движения Ганди за освобождение Индии от британцев-колонизаторов он стал одним из лидеров его последователей. Обучаясь в колледже, он поражал преподавателей своим острым разумом и способностью объяснять философские вопросы с позиции шастр (ведических Писаний). Он спорил с преподавателями, которые давали свои объяснения "Чайтанья-чаритамриты", основанные на принципах безбожной монистической философии майявады, и наголову разбивал их аргументы. Еще тогда проявилась его непримиримая позиция по отношению к философии майявады. Благодаря изучению таких книг, как "Чайтанья-чаритамрита" и "Шримад-Бхагаватам", в нем все больше стало пробуждаться безразличие к материальной действительности. Он все чаще задумывался о том, каково же истинное решение проблем жизни и как найти путь к самоосознанию и настоящему служению Шри Чайтанье Махапрабху и Кришне.

   У Винод-бихари было две тетушки, образованные и верующие Шрийута Сароджавасини Деви и Шрийута Приятама Деви. Они обе стали первыми женщинами-ученицами Джагадгуру Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура. В 1915 году юный Винод-бихари вместе с ними поехал в Маяпур на празднование Шри Гоура-пурнимы в Йога-питхе. Там он увидел место явления Шри Чайтаньи и Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура Прабхупаду, основателя Гоудия Матха. С первого момента он сразу привлекся личностью Шрилы Прабхупады и его наставлениями. Он дал себе обещание всю жизнь следовать этому великому святому и служить ему. Пройдя всю парикраму по святой земле Шри Навадвипы, он получил у Шрилы Прабхупады посвящение в харинаму и духовное имя Шри Винод-бихари Дас Брахмачари. Так он стал одним из первых учеников Прабхупады Шрилы Сарасвати Тхакура. Вскоре после этого, однажды беседуя с кем-то, Шрила Прабхупада сказал о своих будущих планах - как будут основаны матхи по всей Навадвипе, по всей Бенгалии и по всей Индии, как будет широко проходить проповедь Гоудия Матха, как будут печататься книги о бхакти и пр. Удивленные слушатели спросили, кто же будет делать все это, ведь тогда у Шрилы Прабхупады было еще очень мало учеников. Шрила Прабхупада показал на юного Винод-бихари Брахмачари и сказал: "Винод-бихари будет руководить всеми матхами и центрами проповеди. Он все сделает". Впоследствии эти слова сбылись - Винод-бихари стал главным управляющим Шри Чайтанья Матха и его матхов-филиалов по всей Индии, и выполнял свои обязанности с огромным умением (а впоследствии продолжил миссию Прабхупады и Гоудия Матха, основав "Шри Гоудия Веданта Самити").

   Незадолго до ухода из этого мира Шрилы Гоура-кишора Даса Бабаджи Махараджа, Гуру своего Гуру, Винод-бихари Брахмачари встретился с ним в Кулияграме и получил от него особые благословения, хотя обычно тот редко кого принимал. Шрила Бабаджи Махарадж, видя чистоту и необычайную гуру-ништху юного ученика Шрилы Сарасвати Тхакура, сказал ему, что он должен проповедовать послание Махапрабху без всякого страха, потому что он (Шрила Гоура-кишор Дас Бабаджи) забирает все его трудности и препятствия.

   Винод-бихари учился еще несколько лет в колледже, но оставил свой колледж в 1919 году, отказавшись сдавать выпускные экзамены. Материальная жизнь совсем перестала иметь для него какое-либо значение. Отрекшись от богатого дома и завидного положения в обществе, он пришел в Маяпур к лотосным стопам Шрилы Прабхупады, чтобы остаться в служении миссии Шри Чайтаньи Махапрабху на всю жизнь. Шрила Прабхупада сразу занял его в служении на парикраме по Навадвипа Дхаме, а после парикрамы, в день Гоура-пурнимы, Шрила Прабхупада дал ему посвящение в дикшу. Винод-бихари Брахмачари был первым учеником, получившим от Прабхупады гуру-мантру - до этого Прабхупада никому не давал ее, а после дикши Винод-бихари Брахмачари стал давать и другим ученикам. Всех учеников Прабхупада называл на "вы", но лишь самых близких, таких как Винод-бихари, он с любовью называл на "ты". С первых дней Винод-бихари стал его доверенным слугой, также как Парамананда Прабху и Кунджа-бихари Прабху, первые ученики Шрилы Прабхупады.

   В первые годы существования Гоудия Матха преданным приходилось терпеть самые разные лишения и трудности, но они никогда не оставляли свои духовные обязанности в служении. Винод-бихари был назначен главным управляющим Шри Чайтанья Матха и всегда наилучшим образом заботился о преданных матха и гостях. Благодаря его любви и теплому гостеприимству к Гоудия Матху присоединились такие выдающиеся вайшнавы, как Шри Шримад Бхактисаранга Госвами Махарадж, который потом всю жизнь считал Винод-бихари Прабху своим шикша-гуру. Впоследствии именно он дал Винод-бихари (Шриле Кешаве Госвами Махараджу) титул "Пашанда-гаджаика-симха", "Лев, раздирающий слонов апарадх и апасиддханты".

У Винод-бихари Прабху было много обязанностей в служении по управлению матхом. Какое-то время он отвечал за издание журнала "Гоудия". Именно Винод-бихари Прабху, проявив находчивость и самоотверженность, вернул землю Чандрашекхар Бхавана в Шри Маяпуре (где расположен Шри Чайтанья Матх), когда местные мусульмане пытались устроить на этой земле свои захоронения.

В 1925 году Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур проводил ежегодную парикраму по Шри Навадвипе. Когда его многотысячная процессия пришла в город Кулияграм (Навадвип), местные кастовые госвами и смарта-брахманы, невзлюбившие Прабхупаду за его бескомпромиссную проповедь чистого бхакти, устроили зверское нападение, имеющее целью убить Шрилу Прабхупаду. Когда паломники и ученики в панике стали разбегаться, спасаясь от камней, досок и стекол, которые сбрасывали на них с крыш домов, только один Винод-бихари остался непоколебим в служении своему Гурудеву - своим телом он защитил его от опасности. Заведя его в ближайший дом, он предложил Прабхупаде поменяться одеждой. В это время Шрила Прабхупада отдал ему свои одежды санньяси и триданду, а сам взял его белые одежды. Именно тогда, в этот критический момент, Винод-бихари Прабху, верный ученик и слуга своего Прабхупады, по сути, получил от него санньясу (хотя формально он принял санньясу только через 15 лет лет от своего духовного брата, Шрилы Шридхара Махараджа). После этого Винод-бихари переправил Прабхупаду в Маяпур неузнанным, а сам вернулся в матх позже, в одеждах санньяси. Этот подвиг Винод-бихари Брахмачари вошел в историю Гоудия-Сарасват сампрадаи, как пример идеальной, самоотверженной Гуру-севы.

Винод-бихари Прабху был очень известен среди уважаемых людей Надии. По долгу своей службы он вынужден был часто ездить в суды и правительственные учреждения. Его избрали членом областного управления Надии, членом комитета по финансам, образованию и пр. Все испытывали к нему особое почтение и спрашивали совета, особенно судьи и адвокаты.

Ему также принадлежит заслуга основания Багбазар Гоудия Матха в Калькутте, поскольку именно он первым встретился с Джагадбандху Прабху (в то время богатым промышленником, который был родом из Банарипары, как и Винод-бихари Прабху) и вдохновил его пожертвовать землю и деньги для строительства Багбазар Гоудия Матха в 1928 г. - большого матха Шрилы Прабхупады, ставшего знаменитым в Калькутте и сыгравшего огромную роль.

В 1931 г. Шрила Прабхупада открыл в Маяпуре духовную школу "Институт Тхакура Бхактивинода" и назначил Винод-бихари Брахмачари председателем ее руководящего комитета. Винод-бихари Прабху не стал следовать в этой школе британским порядкам системы образования, а устроил все согласно традиции вайшнавов. Он строго следил за поддержанием этических и духовных стандартов в этой школе, за что и родители, и дети были благодарны ему.

В 1932 г. на ежегодном собрании Шри Навадвипа-прачарини-сабхи после Шри Навадвипа-парикрамы Шрила Прабхупада торжественно даровал Винод-бихари титул "Критиратна" ("Жемчужина среди опытных и умелых"). В его дипломе, составленном почтенным собранием и подписанным Прабхупадой, было сказано, что "Винод-бихари Брахмачари имеет особые заслуги в служении - он защитил землю Шри Маяпура, он умело заботится о преданных матха, он ближайший слуга Шрилы Прабхупады ("Прабхупада-антаранга") и он наделен всеми лучшими качествами вайшнава".

Пуджьяпад Шрила Бхактиракшак Шридхар Махарадж присоединился к Шриле Прабхупаде и Гоудия Матху в 1926 году, и он был поражен, впервые увидев Винод-бихари Прабху, главного управляющего матха, - хотя Винод-бихари Брахмачари носил белые одежды, тем не менее он пользовался таким уважением и доверием в Шри Чайтанья Матхе, что даже санньяси первыми кланялись ему и спрашивали указаний. С первых дней жизни в матхе у Рамананды Прабху (Шрилы Шридхара Махараджа) завязались близкие отношения с Винод-Бихари Критиратной Прабху, и он всегда считал его своим старшим духовным братом (хотя получил санньясу до Винод-бихари Прабху и дал ему посвящение в санньясу в 1941 г.). Все эти годы они любили устраивать друг с другом философские споры, обсуждая сложные положения сиддханты, а другие преданные матха внимательно слушали их.

В период своего служения в Шри Чайтанья Матхе Винод-бихари Прабху был очень близко связан с другим своим духовным братом, Шрипад Нарахари Севавиграха Прабху, который безупречно выполнял в матхе служение коменданта. За его необычайную любовь к преданным и заботу о них его называли "матерью Гоудия Матха". После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура из этого мира оба они продолжили служение своему Гурудеву в "Шри Гоудия Веданта Самити". Нужно назвать имена и других духовных братьев, учеников Шрилы Сарасвати Тхакура, с которыми Винод-бихари Критиратна Прабху был особенно близок все эти годы: Шри Атулчандра Бхактисаранга Прабху (Шримад Бхактисаранга Госвами Махарадж), Шри Сиддха-сваруп Брахмачари (Шримад Шрируп Сиддханти Махарадж), Шри Нароттамананда Прабху (Шримад Бхактикамал Мадхусудан Махарадж), Шримад Бхактикушол Нарасимха Махарадж, Шри Тригунанатх Прабху (Шримад Тригунатит Бабаджи Махарадж), Шри Абхай Чаранаравинда Прабху (Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Махарадж), Шри Пранавананда Брахмачари (Шримад Бхактипрамод Пури Госвами Махарадж), Шримад Бхактибхудев Шроти Махарадж, Шри Санатан Прабху (Шримад Бхактиведанта Муни Махарадж), Шримад Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж, Шримад Бхактидживан Джанардан Махарадж и другие шуддха-вайшнавы.

Однажды в своем письме Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур написал некоторым преданным матха, неправильно понимавшим положение Винод-бихари Прабху: "Он (Винод-бихари) обладает полным знанием сложной сиддханты бхакти, в особенности глубоких концепций Веданты. Он обладает огромным вдохновением в бхаджане, он прилагает исключительные усилия в преданном служении Шри Хари, Гуру и вайшнавам, и он усвоил дух отречения. Кроме того, он имеет любовь и сострадание к другим, он опытный руководитель с выдающимися способностями организатора. Те, кто не считают Винода вайшнавом, сами вообще не являются вайшнавами. Никто не может отвратить духовное падение тех людей, которые оскорбляют вайшнавов, не понимая их сердца. Их конец неизбежен". Это письмо сохранил Шримад Бхактикамал Мадхусудан Махарадж (Нароттамананда Прабху), который впоследствии присоединился к "Гоудия Веданта Самити", основанному Шрилой Кешавой Госвами Махараджем, и много лет служил вместе с ним в качестве проповедника.

В 1932 г. Винод-бихари Брахмачари вместе с другими преданными спас самадхи-мандир Шрилы Гоура-кишора Даса Бабаджи Махараджа от затопления водами Ганги и перенес его из Кулияграма в Маяпур, в Шри Чайтанья Матх, на берег Шри Радха-кунды. Сахаджия-бабаджи, жившие в Кулияграме, подали на него в суд, но Винод-бихари Прабху в очередной раз проявил свое умение и опытность и, по милости Шрилы Прабхупады и Шрилы Гоура-кишора Даса Бабаджи Махараджа, с легкостью выиграл судебное дело. Это еще один яркий пример его самоотверженного служения своему Гурудеву и Гуру-парампаре. Он готов был идти на любой риск ради гуру-севы.

Винод-бихари Прабху писал замечательные статьи для журналов и давал прекрасные лекции, полные глубочайшей таттва-сиддханты, в Маяпуре и других местах проповеди. В 1934 году на очередном торжественном собрании Шри Навадвипа-прачарини-сабхи он получил еще один титул, "Упадешак" ("Наставник"). В дипломе, подписанным Прабхупадой, были такие слова: "Критиратна Шри Винод-бихари Брахмачари имеет чистое сердце, предан моральным ценностям, великодушен и привержен пути истины. Он выполняет самое разное служение для Шри Гуру, и он необычайно дорог Шри Гурудеву". Через несколько дней "Вишва-вайшнава-радж-сабха" тоже прославляла Винод-бихари Прабху: "Упадешак Шрипад Винод-бихари Брахмачари Критиратна Махашой доказал, что он является достойным преемником милости Шри Шри Гуру-Гоуранги, ибо он всегда защищал миссию Шримана Махапрабху. Он оказал очень много служения Шридхам Маяпуру, Шри Чайтанья Матху и всем его матхам-филиалам, и он особенно опытен в проведении Шридхам-парикрамы. Его лекции, полные сиддханты, тоже достойны самых высоких похвал".

В марте 1934 г. Шрила Прабхупада заложил камень фундамента в Йога-питхе, в Маяпуре. Главным ответственным за строительство большого мандира на месте явления Махапрабху он назначил Винод-бихари Критиратну Прабху. При нем было обнаружено древнее Божество Адхокшаджа-Вишну, которому поклонялись в доме Шри Джаганнатха Мишры, отца Нимая Пандита (Шри Чайтаньи Махапрабху), и эта находка стала еще одним доказательством, что Махапрабху явился именно здесь.

Винод-бихари Прабху был одним из главных устроителей торжественной встречи в Маяпуре, в 1935 году, Губернатора Бенгалии Сэра Джона Андерсона, который осмотрел окрестности Маяпура, имел беседу со Шрилой Прабхупадой и, пораженный красотой и святостью этого места, пообещал всячески помогать в деле развития Шридхам Маяпура.

Винод-бихари Брахмачари был известен своими незаурядными познаниями Веданты и умением решительно опровергать аргументы сторонников майявады (безбожной имперсональной философии или монизма). Еще в Маяпуре его духовные братья, редакторы журнала "Гоудия", обратились к нему с просьбой написать в особый выпуск журнала статью о майяваде. Тогда он написал эссе под заглавием "Жизнь майявады". Статья оказалась очень большой и поэтому не вошла в номер, но Шрила Прабхупада был так доволен, прочитав ее, что выразил пожелание, чтобы ее быстро напечатали в виде небольшой книги. Однако после ухода Прабхупады статья затерялась и нашлась только в 1942 г. в доме одной духовной сестры в Чампахатти. После основания "Шри Гоудия Веданта Самити" она была напечатана в журнале "Шри Гоудия-патрика" и затем вышла отдельной книгой "Маявадер дживани о вайшнава виджой" ("Жизнь майявады и победа вайшнавизма"), на бенгали и на хинди, а впоследствии и на английском. В ней описывается история и причина появления безбожной философии майявады, приводятся цитаты из шастр, опровергающие ее, и комментарии Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа. Его книга стала могущественным орудием против философии майявады.

Когда 1 января 1937 г. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада ушел из этого мира, войдя в нитья-лилу, Винод-бихари Брахмачари был одним из тех ближайших учеников, которые проводили для него ритуалы самадхи в Шридхам Маяпуре, недалеко от Радха-кунды. После завершения ритуалов самадхи, убитый горем от разлуки со своим дорогим Гурудевом, рыдающий Винод-бихари Брахмачари упал без сознания. Его духовные братья, тоже тяжело переживавшие уход Прабхупады, постепенно смогли привести его в чувства. Вскоре после этого Винод-бихари Прабху обратился к своим духовным братьям с очень важными словами о том, насколько особо и значительно положение Шрилы Прабхупады.

После ухода Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура из этого мира его ученики некоторое время продолжали служить вместе в Шридхам Маяпуре под началом нового выбранного ачарьи, Ананта-Васудева Прабху. Первое время все продолжалось, как и раньше, но вскоре новый ачарья стал отклоняться от наставлений Шрилы Прабхупады и этики рупануга-вайшнавов, и не желал слушать советов своих духовных братьев. Его отклонение привело к хаосу в миссии Гоудия Матха. Многие стали покидать Шри Чайтанья Матх и устраивать свою жизнь отдельно. Проповедь шуддха-бхакти Шри Чайтаньи Махапрабху ослабевала из-за судебной тяжбы, которую начали группы учеников. Винод-бихари Прабху до последнего продолжал выполнять свои обязанности управляющего матха, возложенные на него самим Шрилой Прабхупадой, но в таких тяжелых обстоятельствах, перенеся различные испытания, он вынужден был покинуть Маяпур в 1939 г. и поселиться на другом берегу Ганги в городе Навадвип, арендовав небольшой дом в районе Тегхарипары. В этом доме, который стоит там, где Махапрабху простил Девананду Пандита и даровал ему Свою милость, Винод-бихари Прабху основал Шри Девананда Гоудия Матх, чтобы с новой силой проповедовать шуддха-бхакти. Покинув Маяпур, к нему присоединились его духовные братья, такие как Шримад Бхактиракшак Шридхар Махарадж, Шрипад Нарахари Севавиграха Прабху, Шри Махананда Севаникетан Прабху, Шри Вирачандра Прабху и Шри Нароттамананда Бхактикамал Прабху. Шри Винод-бихари Прабху думал: "Так много преданных, посвятивших свою жизнь лотосным стопам Шрилы Прабхупады, теперь находятся неизвестно где, в сомнениях что же им дальше делать; ведь из-за возникшей в Шри Чайтанья Матхе ситуации они больше не могут там оставаться. Наш единственный долг сейчас - объединить их, чтобы снова, с прежним энтузиазмом, совместно проповедовать повсюду слова Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура". Чтобы продолжить проповедь миссии Шри Гоудия Матха и исполнить "мано 'бхишта" (сокровенное желание сердца) Шрилы Сарасвати Тхакура, в апреле 1940 года, в Калькутте, Винод-бихари Прабху официально зарегистрировал новое общество, назвав его "Гоудия Веданта Самити". Вместе с ним акт регистрации подписали Шри Нрисимхананда Прабху и Шри Абхай Чаранаравинда Прабху (впоследствии Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Махарадж). С тех пор Абхай Чаранаравинда Прабху очень тесно сотрудничал с "Гоудия Веданта Самити", особенно в издании журнала "Гоудия-патрика", публикуя свои статьи и исполняя обязанности редактора. А в 1959 г. Абхай Чаранаравинда Прабху принял посвящение в триданда-санньясу именно у Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа, в Кешавджи Гоудия Матхе (Матхура), получив имя Шримад Бхактиведанта Свами Махарадж, и после этого отправился в страны запада и успешно проповедовал кришна-бхакти по всему миру, в течение 11 лет вплоть до своего ухода из этого мира в 1977 году. Вот что писал Шрила А.Ч.Бхактиведанта Свами Махарадж (22 октября 1968 г., в письме-соболезновании Шрипад Тривикраму Махараджу по случаю ухода Шрилы Кешавы Госвами Махараджа): "У меня очень близкие отношения с "Гоудия Веданта Самити". Вам, и особенно Шрипад Вамане Махараджу, хорошо известен тот факт, что я являюсь одним из трех основателей "Гоудия Веданта Самити". К нам пришла идея создания общества "Гоудия Веданта Самити" на Боспара Лейн в Калькутте, еще до того как Шрила Кешава Махарадж принял санньясу".

Шри Винод-бихари Брахмачари назвал новое общество "Гоудия Веданта Самити" не случайно. Одной из главных целей миссии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады было искоренение безбожной философии майявады, и слова "гоудия веданта" указывают на то, что главная тема Веданты - именно бхакти (Любовь) к личностному Богу, Шри Кришне, а не слияние с безличным и бесформенным Абсолютом. Таким образом, цель Вед и Веданты - любовь к Кришне. А слово "самити"означает "общество". Впоследствии в своих лекциях Шрила Кешава Госвами Махарадж часто упоминал о том внутреннем смысле, который несет в себе название его общества. Оно отражает его понимание, что для людей, желающих развивать духовную жизнь, абсолютной необходимостью является принятие чистого учения махаджан (предшествующих ачарьев). И это общество было названо так потому, что оно призвано могущественно проповедовать по всему миру эту глубокую сокровенную истину бхакти, ради блага всех людей.

Вскоре один его духовный брат, Тригунанатх Прабху, отдал Винод-бихари Прабху свою небольшую типографию с оборудованием, и тот возобновил печатание книг о бхакти. С 1940 по 1968 гг. Винод-бихари Прабху (Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж) отредактировал и выпустил на языке бенгали следующие книги: "Прабандхавали" Шрилы Бхактивинода Тхакура; "Шаранагати" ("Ямунабхававалисаха"); "Шри Чайтанья Махапрабху - Его жизнь и учение"; "Према-прадипа"; "Шри Навадвип-дхама-махатмья"; "Шри Навадвип-бхаватаранга"; "Виджон-грам о санньяси"; "Джайва-дхарма"; Сборник песен и молитв Гоудия-вайшнавов "Шри Гоудия-гити-гуччха"; "Шри Дамодараштакам" (комментарии Шри Санатаны Госвами); "Шри Рупануга-бхаджан-сампат"; "Махапрабхур Шикша"; "Санкхья-вани"; "Шри Навадвипа-сатакам"; собственные книги - "Шри Навадвип-дхама-парикрама"; "Шри Сахаджия-далана"; "Майявадер дживани о вайшнава виджой" ("Жизнь майявады и победа вайшнавизма"); ежемесячный журнал на бенгали "Шри Гоудия-патрика"; ежемесячный журнал на хинди "Шри Бхагават-патрика"; переводы нескольких бенгальских книг на хинди; ежегодный полный календарь "Шри Чайтанья-панджика".

Примерно в то время Винод-бихари Прабху имел возможность встречаться со святым маха-бхагаватой, Шрилой Вамшидасом Бабаджи Махараджем, который жил в Кулияграме. Как когда-то Шрила Гоура-кишор Дас Бабаджи Махарадж, Вамшидас Бабаджи тоже дал Винод-бихари Прабху свои благословения.

Первые годы существования нового общества были нелегкими, ведь Винод-бихари Прабху ушел из Маяпура, не взяв ни гроша. Но милостивый Бхагаван помогал Своему дорогому преданному в его служении и проповеди. Винод-бихари Прабху всегда старался как можно лучше служить своим духовным братьям и преданным, приходившим к нему. Преданные получали от него реальную духовную помощь и поддержку после раскола Гоудия Матха.

Основав "Гоудия Веданта Самити", Шри Винод-бихари Прабху стал выезжать проповедовать в различные места Бенгалии. Вскоре после знаменитого празднования Джанмаштами в 1940 г. в Шьямананда Гоудия Матхе (Миднапур), где обсуждалась перспектива объединения учеников Шрилы Сарасвати Тхакура и совместной проповеди, Шри Винод-бихари Прабху приснился сон (о котором он потом говорил своим ученикам). Шрила Прабхупад пришел к нему и сказал: "До сих пор ты не принял формальной санньясы. Сегодня я даю тебе ее." В том сне, когда была закончена церемония санньясы, Шрила Прабхупад сказал Шримад Бхакти Саранге Госвами Махараджу воскликнуть: "Шри Кешава Махарадж ки джая!" Прославление джая-дхвани было настолько громким, что Шри Винод-бихари Прабху проснулся. Он рассказал об этом сне своим близким духовным братьям, в том числе и Шриле Шридхару Махараджу, и вскоре Шрила Шридхар Махарадж в Катве дал ему посвящение в санньясу и именно это имя "Кешава Махарадж", следуя указанию Шрилы Прабхупады из того трансцендентного сна.

В действительности Шрила Прабхупада дал санньясу Винод-бихари Прабху еще в 1925 году, во время нападения на парикраму в Кулияграме. Затем, Прабхупада два раза хотел дать ему формальное посвящение в санньясу, но в первый раз, когда для Винод-бихари уже была готова триданда и все остальное, Кунджабихари Прабху попросил Прабхупаду пока не делать этого, поскольку иначе могла возникнуть реальная опасность для благосостояния миссии (т.к. Винод-бихари все эти годы был ее опытным управляющим, а санньяса в те годы могла помешать этому). Во второй раз, в Багбазар Гаудия Матхе, когда Прабхупада снова хотел дать ему санньясу, и все было уже готово, вмешался Бхагават-ратна Прабху, представив тот же самый аргумент. Так Винод-бихари Прабху и оставался все эти годы смиренным брахмачари в белой одежде, полностью преданным гуру-севе. Незадолго до санньясы у Шрилы Шридхара Госвами Махараджа в 1941 году к Винод-бихари во сне опять пришел Шрила Прабхупад и сказал: "Винод, до сих пор ты не принимал формальную санньясу, и из-за этого моя миссия проповеди может сойти на нет". И теперь он увидел в этом последнем сне, как Прабхупада реально проводит его церемонию санньясы и дает ему имя. Все это осуществилось наяву через его духовного брата Шрилу Шридхара Госвами Махараджа, который дал ему формальное посвящение в санньясу 5 сентября 1941 г. в Катве (там, где принял санньясу Сам Шриман Махапрабху). Вскоре Шрила Шридхар Махарадж попросил его стать ачарьей "Гоудия Веданта Самити", поскольку это общество было создано им же (Шрилой Кешавой Госвами Махараджем), а сам поселился неподалеку, в Колерданге, где со временем основал свой "Чайтанья Сарасват Матх". В городе Навадвип эти два матха - Девананда Гоудия Матха и Чайтанья Сарасват Матх - находятся совсем рядом, располагаясь на берегу Ганги.

После санньясы Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж стал проповедовать с еще большей силой и вдохновением. С неутомимым энтузиазмом он отдавал себя служению "мано 'бхиштам" (сокровенному желанию сердца) Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура - проповеди шуддха-бхакти и послания Шри Гоурасундара. Он знал, что больше всего Шрилу Прабхупаду удовлетворит издание журналов и книг, посвященных бхакти, проповедь хари-катхи и хари-киртана, проведение Шри Навадвипа Дхама-парикрамы и все остальные виды преданного служения, которые начал сам Прабхупада в Гоудия Матхе. Без этого невозможно принести настоящее благо этому миру. Так Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж продолжил миссию Прабхупады и Шри Гоудия Матха. Трудно подсчитать все места в Бенгалии, Ассаме, Бихаре, Ориссе, который он посетил с проповедью. Жители Чинсуры (что рядом с Калькуттой), полюбившие его за хари-катху и прекрасные качества вайшнава, решили передать ему старый храм с Божествами Нитай-Гоуранга, которым поклонялся сам Шривас Тхакур, спутник Махапрабху. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж принял поклонение этим Божествам и основал в этом храме Шри Уддхаран Гоудия Матх. Там он проводил довольно много времени, и вместе с ним в Чинсуре жили такие его духовные братья, как Шримад Бхактипрамод Пури Госвами Махарадж, Шримад Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж и другие.

В 1942 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж возобновил ежегодное проведение Шри Навадвипа Дхама-парикрамы (обхода святой земли, где проходили божественные лилы Шри Чайтаньи Махапрабху). С каждым годом все больше и больше людей приезжало на парикраму "Самити", а сейчас в этой трансцендентной парикраме ежегодно участвует 12-15 тысяч паломников.

В 1943 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж проявил свою "ачарья-лилу", дав посвящение в харинаму первым ученикам (среди которых был Шри Радханатх Прабху, впоследствии Шримад Бхактиведанта Тривикрам Махарадж); хотя фактически его первым дикша-учеником является Шримад Бхактиведанта Вамана Махарадж (Садджан-севак Брахмачари). Он был инициирован в харинаму Шрилой Прабхупадой Сарасвати Тхакуром, а дикшу принял от Шри Винод-бихари Прабху в 1939 г.

С 1944 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж стал регулярно проводить праздник Шри Ратха-ятры (шествие колесницы Шри Джаганнатхадева) в разных местах Бенгалии и в Шри Навадвипа Дхаме. На своих лекциях, посвященных Ратха-ятре, он давал глубокие объяснения этого праздника, согласно описаниям "Шри Чайтанья-чаритамриты" и таттва-сиддханты.

Он организовывал парикрамы преданных "Самити" не только по Шри Навадвипе, но и по Враджа-мандала-дхаме, Кшетра-дхаме (Пури), Двараке, Южной Индии, Харидвару и Бадринатху, а в 1961 он совершил с учениками и последователями двухмесячное паломничество по всем главным тиртхам Индии.

Его любовь к ученикам была беспримерной. Он, как любящий отец, брал на себя полную заботу об их духовной жизни, а преданным, живущим в его матхах, также обеспечивал и все необходимое для жизни.

Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж основал множество матхов и центров "Гоудия Веданта Самити" по всей Индии - самые значительные из них: Шри Девананда Гоудия Матх (Навадвип, Зап.Бенгалия) - главный матх "Самити", Шри Уддхаран Гоудия Матх (Чинсура, Зап.Бенгалия), Шри Кешавджи Гоудия Матх (Матхура, Уттар Прадеш), Шри Голокгандж Гоудия Матх (Голокгандж, Ассам), Шри Пичолда Гоудия Матх (Пичолда, Зап.Бенгалия), Шри Васудев Гоудия Матх (Васуграм, Ассам).

С 1949 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж начал выпускать ежемесячный журнал "Самити" на бенгали, под названием "Шри Гоудия-патрика", а вскоре - журнал "Бхагават-патрика" на хинди. Сам он писал много статей, где отвечал на вопросы читателей, объяснял сиддханту шуддха-бхакти, разбивал аргументы последователей майявады, смарта-брахманов, кастовых госвами, сахаджиев и пр. Его непримиримость с проявлениями апасиддханты (ложных суждений) была исключительной, и об этом свидетельствовали его статьи, беседы и лекции на протяжении всей его многолетней проповеди. Его лекции по "Веданте" были довольно известны среди образованных и ученых людей Индии. Он объяснял сутры "Веданты" с точки зрения философии бхакти, учения Махапрабху и "Шримад-Бхагаватам". Шрилу Бхактипрагьяну Кешаву Госвами Махараджа много раз избирали почетным председателем значительных философских и религиозных конференций.

В 1952 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж впервые дал посвящение в санньясу, трем своим старшим ученикам - Шри Садджан-севаку Брахмачари, Шри Гоура-Нараяне Брахмачари и Шри Радханатху Брахмачари, которые получили имена, соответственно: Шримад Бхактиведанта Вамана Махарадж, Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж, Шримад Бхактиведанта Тривикрам Махарадж. Эти трое учеников стали его главными проповедниками и преемниками. Триданда-санньяса в "Гоудия Веданта Самити" особенна тем, что для всех своих санньяси Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж к традиционным именам добавлял титул "Бхактиведанта", указывая тем самым на проповедь шуддха-бхакти и необходимость искоренения в этом мире безбожной философии майявады. После его ухода в апракат-лилу эта традиция в "Самити" продолжилась - все санньяси в преемственности Шрилы Кешавы Госвами Махараджа получают титул "Бхактиведанта". Всего он дал 21 посвящение в санньясу - как своим ученикам, так и духовным братьям.

В 1954 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж основал матх в г.Матхура (Матхура-дхама), назвав его "Шри Кешавджи Гоудия Матх", по имени древнего и главного Божества Матхуры Шри Кешава. Несмотря на то, что купленное здание было небольшим, этот матх сыграл значительную роль в проповеди послания Шри Чайтаньи Махапрабху жителям Враджа-мандалы и вообще всем индийцам, чьим родным языком является хинди. Шрила Кешава Госвами поручил этот храм заботам своего ближайшего ученика, Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа, который за годы выпустил много переводов Гоудия-вайшнавской литературы на языке хинди и развернул широкую проповедь шуддха-бхакти в северной части Индии. Впоследствии Кешавджи Гоудия Матх сыграл важную роль и в проповеди западным преданным. Сейчас в этом храме вместе с местными преданными постоянно служат белые ученики Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа.

В 1959 году в этом Кешавджи Гоудия Матхе Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж посвятил в триданда-санньясу своего прославленного духовного брата, Шри Абхай Чаранаравинду Прабху. Он дал ему имя Шримад Бхактиведанта Свами Махарадж. Церемонию агни-хотры для него проводил Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж, который также подготовил его триданду, объяснил Абхай Чаранаравинде Прабху как одевать одежды санньяси и пр. У Шрилы Нараяны Махараджа были близкие дружеские отношения с Абхай Чаранаравиндой Прабху, и, будучи настоятелем Кешавджи Гоудия Матха, он всегда с радостью принимал его у себя. Перед тем, как поселиться во Вриндаване, Абхай Чаранаравинда Прабху некоторое время жил в Кешавджи Гоудия Матхе, где и принял санньясу. А в 1965 году, с благословениями своего санньяса-гуру, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа, Шрила Бхактиведанта Свами выехал в страны запада, чтобы начать широкую проповедь кришна-бхакти по всему миру. Он всегда считал Шрилу Бхактипрагьяну Кешаву Госвами Махараджа своим старшим духовным братом, шикша-гуру и санньяса-гуру. На уход Шрилы Кешавы Госвами в 1968 г. он прочитал лекцию в Сиэттле, где выражал ему свою благодарность и плакал в разлуке с ним. (Сохранилась запись этой знаменитой лекции).

В 1963 г. в Шри Девананда Гоудия Матхе в Навадвипе был построен новый огромный храм (шри мандир), и в нем были установлены Божества Шри Гоуранги и Шри Шри Радха-Винодбихари. На большом многолюдном празднике открытия храма и установления Божеств присутствовали и помогали его проведению многие из духовных братьев Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа, такие как Пуджьяпад Шримад Бхактиракшак Шридхар Махарадж, Пуджьяпад Бхактисаранга Госвами Махарадж, Шримад Бхактидаита Мадхав Махарадж, Шримад Бхактипрамод Пури Махарадж, Шримад Бхактивичар Джаджавар Махарадж и другие. Эти Божества Шри Шри Радха-Винодбихари, которым поклоняются во всех храмах "Гоудия Веданта Самити", имеют одну особенность - виграха Кришны не темного цвета, а светлого. Объяснение этой таттвы своих дорогих Божеств дал сам Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж в "Радха-Винодбихари-таттваштаке", которую он написал на санскрите. Особый архитектурный проект огромного шри мандира Девананда Гоудия Матха был сделан самим Шрилой Бхактипрагьяной Кешавой Госвами Махараджем. Храм считается одним из самых крупных в Бенгалии.

Основатель-ачарья "Гоудия Веданта Самити" стал также известен тем, что в своих матхах он ввел строгие правила следования обетам экадаши, чатурмасьи, картик-враты, пурушоттам-враты, дней явления вишну-таттвы и пр. В этом, как и во всем остальном, он бескомпросмиссно следовал своему Гурудеву, Шриле Прабхупаде Сарасвати Тхакуру. Он никогда не терпел отклонений от наставлений и духа Шрилы Прабхупады и, таким образом, был его идеальным учеником и последователем.

До самого своего ухода в 1968 г. Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж, отдавая всего себя проповеди шуддха-бхакти, продолжал интенсивные поездки в различные города и деревни Бенгалии и других штатов Индии, проповедуя в религиозных собраниях, на конференциях и в матхах. Замечательным примером его воодушевленной проповеди является его большое турне по городам и деревням Бенгалии весной 1960 года, когда за 65 дней он прочитал 62 лекции подряд! Порой аудитория насчитывала тысячи людей, и Шрила Кешава Госвами Махарадж громко, без микрофона, по нескольку часов говорил им хари-катху, провозвествуя заповеди Шри Кришны Чайтаньи. Его божественные наставления изменяли жизнь многих людей, и они становились преданными Махапрабху и Радха-Кришны. О том, как успешно проходила его проповедь можно прочитать в книге "Ачарья Кешари Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами - его жизнь и учение" (600 стр.), которую написал Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж. Эта важная и большая книга, полная Гоудия-сиддханты, выходит и на русском языке.

6 октября 1968 года, в 6.15 вечера, в Шри Навадвип Дхаме, в Шри Девананда Гоудия Матхе, в присутствии своих любящих учеников Ачарья Кешари Ом Вишнупад Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж оставил этот мир, уйдя в нитья-лилу (вечные игры) Божественной Четы Шри Шри Радха-Винодбихари на Голока Вриндаване. Его самадхи-мандир находится в Шри Девананда Гоудия Матхе. Согласно его "Завещанию" следующим инициирующим ачарьей и Президентом "Гоудия Веданта Самити" стал его близкий ученик, Шримад Бхактиведанта Вамана Госвами Махарадж, а двое других самых старших учеников, Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж и Шримад Бхактиведанта Тривикрам Махарадж, стали духовными наставниками для преданных "Самити". С 1995 г. инициирующим ачарьей стал и Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж, в особенности для преданных северной части Индии и западных стран.

В настоящее время благодаря искренним усилиям преемников Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа проповедническая деятельность "Самити" проходит успешно. "Гоудия Веданта Самити" считается одним из самых крупных обществ Гоудия-вайшнавов (Гоудия Матха) и насчитывает в Индии более 25 матхов, где служат замечательные брахмачари, ванапрастхи и санньяси. Кроме того, благодаря неустанной проповеди Шримад Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа в последние годы появились центры и последователи во всех крупных странах мира.

Cтатью составил Яшода-кумар дас Брахмачари
по материалам книги "Ачарья Кешари Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами - его жизнь и учение"

Читать далее»
   Триданди Свами Шримад Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж (Шри Прамода Бхушан Чакравартти) явился как сын Шри Тариничарана Чакравартти и Шримати Рамарангини Деви в деревне Ганганандапур в районе Джессора (Бангладеш) 2-го Карттика 1305 Бангабды (октябрь- ноябрь1898 г.) в благоприятное время Брахма-мухурта перед восходом солнца. 


   В Джессоре Гуру Махарадж служил в качестве пуджари своему Вартма-прадаршак Гуру Шриле Бхакти Ратна Тхакуру и слушал от него Хари-катху Шрилы Бхактивинода Тхакура. Через всю Свою жизнь Он пронес особое понимание и привязанность к его словам. Он окончил школу и затем переехал в Калькутту, чтобы продолжать Свое образование в Бангаваси Колледже. Еще в ту пору, когда Он учился в школе, изучая санскрит и грамматику, Он поклонялся семейным Шри Мурти Шри Шри Радха Гопинатха, которые даже являлись Ему во сне. Однажды зимой, укладывая Шри Мурти спать, Гуру-Махарадж забыл укрыть Господа одеялом. В ту ночь Он почувствовал сильнейший озноб, Его лихорадило и все тело дрожало от холода. Господь явился Ему во сне и дал понять, что Ему холодно без Своего одеяла. Шри Прамода Бхушан Чакравартти (Гурудев) проснулся и только после того, как Он укрыл Господа, озноб прошел.

   В 1917 году молодой студент Шри Прамода Бхушан Чакравартти встретил Своего будущего Гуру—Шрилу Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Прабхупаду. Вечная связь между Ними была установлена с первой же встречи и молодой Прамода Бхушан (Шрила Гурудев) в Своем сердце принял Прабхупаду как Своего Вечного Учителя. Финансовые затруднения вынудили Шри Прамода Бхушана поступить на службу в офис портового комитета в Калькутте. Однако сильное влечение к духовной жизни постоянно толкало его получить даршан Своего Гуру, посетив Его в ашраме, который располагался тогда в Калькутте на Ultadingi junction Road, 1. Наконец, в 1923 г. в святой день Шри Шри Кришна Джанмаштами Он предался лотосным стопам своего Гуру и принял одновременно Харинам и брахманическую дикшу. Теперь уже Шри Пранавананда Брахмачари (инициационное имя Шри Прамода Бхушана Чакравартти) стал полноправным членом Гаудийа Матха. Служение Шри Пранавананды было настолько примерным, что вскоре Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур возложил на Него ответственность по редактированию публикаций Гаудийа Матха. Он конспектировал лекции Шрилы Прабхупады, затем детально изложив их, показывал Прабхупаде и уже с Его одобрения печатал это в различных периодических изданиях, в числе которых была ежедневная духовная газета (Дойник Надийа Пракаш).

   В течение тринадцати лет, вплоть до ухода Шрилы Прабхупады, Шри Пранавананда Брахмачари Махопадешак Пратна-видйа-аланкар (титул, данный Ему Шрилой Прабхупадой) совершал служение, находясь в близком общении со Своим Гуру. За несколько дней до апраката-лилы Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Шри Пранавананда Брахмачари держал лотосные стопы Своего Вечного Гуру на Своей Груди, словно желая, чтобы они были навечно установлены на троне Его сердца. После ухода Шрилы Прабхупады Шри Пранавананда Брахмачари Махопадешак Пратна-видйа-аланкар стал путешествовать и проповедовать по всей Западной Бенгалии.

В 1947 году по приказу Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати Госвами Тхакура, который Он получил во сне, Шри Пранавананда Брахмачари принял Триданди-саннйасу. Однако само посвящение в саннйасу и данда были даны Его братом в Боге Шрилой Бхакти Гаурава Ваикханаса Махараджем в Чампахати в храме Шри Шри Гаура-Гададхара. До этого, из смирения, Шри Пранавананда отказывался принять саннйасу. Хотя Сам Шрила Прабхупада в Триданди Гаудийа Матхе (Орисса) предлагал Ему принять отреченный уклад, Он, считая Себя недостойным, отказался.

После принятия саннйасы Его Святейшество Триданди Свами Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж был занят в Шри Шри Йогапитхе (месте явления Шри Чайтаньи Махапрабху, открытом Шри Джаганнатх дас Бабаджи Махараджем и Шрилой Бхактивинодом Тхакуром) в качестве главного пуджари и президента храма. В это время Господь из сердца вдохновил Его на изучение Писаний. Он поселился в скромном кутире (хижине) на берегу священной Ганги в Калне и жил там подле Своих возлюбленных Шри Мурти Шри Шри Радха-Гопинатхи. Тогдашний царь Бурдвана (район Западной Бенгалии) был глубоко впечатлен Его святостью и в 1958 году на Радхаштами-титхи предложил Ему свой большой храм, где Гуру-Махарадж оставался несколько лет.

В это время близкий друг и брат в Боге Пури Махараджа Шрила Бхакти Дайита Мадхава Махарадж почувствовал, что нуждается в помощи Шрилы Гурудева. Он попросил Его приехать в Матх, основанный им, и остаться с ним , занимаясь редакцией периодики Матха и книг. Гуру-Махарадж передал руководство храмом в Калне Своему младшему Гуру-брату и приехал в Калькутту, чтобы принять Свое новое служение в Шри Чайтанья Гаудийа Матхе.

В своем подношении на Вйаса-пуджу Пури Махараджа Президент-Ачарйа Шри Чайтанья Гаудийа Матха Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Махарадж, сказал такие слова:
“...Я слышал от моего Гуру-Махараджа и других почтенных Гуру-братьев моего Гурудева, что Шримад Пури Госвами Махарадж был привлечен его Гурудевом Шрилой Прабхупадой Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Тхакуром к работе в издательском отделе Шри Чайтанья Матха. Впоследствии он стал главой редколлегии. Его аккуратность и быстрота в написании статей на Бенгали, его глубокое и обширное знание Шастр, его чудесная способность ясно выражать самые запутанные моменты Вайшнава-сиддханты, приводя свидетельства из Священных Писаний, его эрудиция в написании статей на различные духовные темы—это то, что известно всем и перед чем все Сарасвата Гаудийа Вайшнавы преклоняются.

Наш Гуру Махарадж (Мадхава Махарадж) всегда демонстрировал глубочайшее почтение к нему, как к своему старшему Гуру-брату. Шримад Пури Госвами Махарадж был настолько тесно связан со Шри Чайтанья Гаудийа Матхом, что содействовал Гуру Махараджу во всех делах Гаудийа Матха, где бы то ни было. Однажды, когда Пури Госвами Махарадж был вместе с Гуру Махараджем в Пурушоттам Дхаме во время фестиваля Ратха-йатры, я был потрясен, видя, как он, на протяжении всего пути от храма Джаганнатха до Гундича непрерывно воспевает главу о Ратха-йатре из “Чайтанья-чаритамриты”. Каким бы служением он ни занимался, все он делал с величайшей Преданностью и очень искренне. Будучи одаренным такими необычайными качествами, он никогда не проявлял никакого тщеславия, но всегда был смиренен. Это очень яркая черта его характера.

Мы не можем не отметить его святые качества при проведении абхишеки Божеств и Их установлении, церемониях освящения храма и других ритуалах, где всегда уделялось внимание малейшим деталям. В возрасте 85 лет он участвовал во Враджа-мандала Парикраме - и шел пешком, лишь опираясь рукой на плечо преданного. Безусловно это уникально.”

Многие люди привлекались Божественной личностью Бхакти Прамод Пури Махараджа. Они видели Его как своего доброжелателя и Наставника в духовной жизни, но Шрила Гурудев никогда не хотел иметь отдельный ашрам. В связи с этим Шри Йукта Рамдас Прабху, один из восприемников милости Шрилы Гурудева, пишет: “Гуру Махарадж однажды сказал мне: “Многие мои Гуру-братья постоянно стремились на передний край, я же всегда старался держаться позади. Служение Миссии в качестве лидера - опасная вещь. Всегда пытайтесь занять смиренное положение, совершайте служение незаметно, но непрерывно - такова наша истинная цель”. Без сомнения, Гуру Махарадж на протяжении всей Своей преданной жизни демонстрировал это качество, служа Миссии своего Гуру и служа Своим Гуру-братьям в их миссиях. Лишь в преклонном возрасте Он создал Свою миссию, дабы выполнить особое служение Своему Гурудеву и предоставить многим удачливым душам возможность служить Ему и получать Его благословения.”

Из-за настойчивых просьб Своих горячо любящих последователей и их глубокой потребности иметь Его своим Гуру, на Гаура-пурнима титхи 1989 года Шрила Гурудев основал в Майапуре Матх. Из скромной постройки в две комнаты, которые были для Него одновременно и жилищем и храмом и ашрамом, постепенно возник Шри Гопинатх Гаудийа Матх.

Шрила Гуру Махарадж в течение всей жизни близко общался с Его Божественной Милостью Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхар Дев-Госвами Махараджем, которого Он почитал как милостивого Хранителя Божественных сокровищ Шрилы Рупы Госвами. В раннюю пору Шри Гаудийа Матха Он был известен как самый лучший киртанийа и часто, по воле Своего Гурудева, пел на радиопрограммах.

В последние месяцы Своей видимой лилы, Шрила Гуру Махарадж являл редкую лилу Нама-самадхи (полное погружение в служение Наму). Для ухода из этого смертного мира Он выбрал наиболее благоприятное время: 2 часа 07 минут утра 22 ноября 1999 года, канун Раса-пурнимы, окончание месяца Картика—время, которое многие Махаджаны избирали для своего ухода. Без сомнения все это указывает на то, что Он вступил в Сладостные Лилы Божественной Четы. Там, в Обители Кришны, в обществе Своего Возлюбленного Гурудева Шрилы Прабхупады Бхакти Сиддханты Сарасвати Тхакура, Бхактивинода Тхакура и столь многих вечных спутников Шри Кришны, Он вечно возносит любовное служение.


Читать далее»
шри сиддханта-сарасватити видитау гаудийа-гурв-анвайе 
бхато бханур ива прабхата-гагане йо гаура-санкиртанаих 
майавада-тимингилодара-гатан уддхритйа дживаниман 
кришна-према-судхабдхи гахана сукхам прадат прабхум там бхадже  



   «Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, самый ученый из всех духовных учителей в линии гаудия вайшнавизма, ослепительно сияет в играх санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху, освящая весь мир божественной вибрацией. Он освободил души этого мира от гигантской акулы имперсонализма. Он распространял нектар божественной любви к Шри Кришне также свободно, как и воду, утоляя жажду всех душ по наивысшему нектару. Он мой господин и учитель, и я вечно поклоняюсь его лотосным стопам».

   Шрила Бхактисиддханта, основатель Духовной Миссии Гаудия Матх, явился в этот мир 6 февраля 1874 года в Джаганнатха Пури. Родители его были вайшнавами. Отец, Шрила Бхактивинод Тхакур и мать, Шримати Бхагавати Деви, нарекли сына именем Бимал Прасад, что означает «милость духовной энергии Господа Джаганнатхи Шримати Вималы Деви».

   Мальчик Бимал с детства проявил склонность к науке. В семь лет он знал наизусть всю «Бхагавад-гиту», и под руководством отца начал обучаться редакторскому делу.

   В 1881 году Бхактивинод Тхакур построил в Калькутте дом, куда переехал вместе с семьей. Недалеко от дома проявилось Божество Курма Девы, и Бхактивинод Тхакур поручил своему сыну служить Господу, дав ему соответствующие мантры и посвящение. Юный Бимал Прасад c необычайной преданностью и любовью стал поклоняться Шри Мурти.

   В студенческие годы юноша предпочитал книги своего отца всем учебникам и пособиям. К двадцатипятилетнему возрасту Бимал Прасад хорошо знал санскрит, математику, астрономию, более того написал множество журнальных статей и книгу, посвященную вайшнавизму. За это он получил имя Бхактисиддханта Сарасвати, как признание его духовной эрудиции и учености.

   Когда Бималу Прасаду исполнилось двадцать шесть лет, его отец посоветовал ему принять духовное посвящение у Шрилы Гаура Кишоры Даса Бабаджи. По благословению своего Гурудева, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур решил оставить все дела и посвятить свою жизнь служению Господу Кришне. В 1905 году он дал обет повторить святые имена миллиард раз. Поселившись в соломенной хижине, неподалеку от места явления Господа Чайтаньи, круглые сутки он повторял махамантру, спал на земляном полу и ел только раз в день.

   В 1911 году Бхактисиддханта Сарасвати от имени своего отца написал статью под названием «Решающее различие между брахманом и вайшнавом», чем бросил вызов кастовым брахманам, утверждавшим, что они занимают высочайшее положение. Через некоторое время, в Миднапуре, на собрании пандитов со всей Индии, он, опираясь на цитаты из Священных Писаний, доказал, что вайшнава нельзя определять по рождению, или положению, которое он занимает в обществе. Его выступление стало настоящей победой вайшнавизма.

   В 1915 году, после ухода в иной мир его отца и Гурудева, Бхактисиддханта Сарасвати открыл издательство «Бхагават Пресс». А в 1918 году, перед изображением Шрилы Гауракишоры Даса Бабаджи, он сам принял посвящение в санньясу.

   Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупад был известен как Симха-Гуру (Учитель-Лев), за то что он не шел на компромиссы в проповеди учения Шри Чайтаньи Махапрабху и защите его чистоты. В тридцатых годах он основал духовную миссию Гаудия Матх, с 64 отделениями по всей Индии. Кроме того, Шрила Прабхупада ввел вайшнава-триданди-санньясу (отреченный уклад жизни) в соответствии с наставлениями Священных Писаний.

   Он оставил этот мир 1 января 1937 года. Последним его наставлением было: «Пожалуйста, запомните, что наша единственная обязанность и единственная религия — распространение и проповедь служения Господу и Его преданным».


Читать далее»
   Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж явился в семье преданных Господа Кришны в 1896 году в Калькутте. С детства он проявлял признаки чистого преданного, участвуя в киртанах, поклонении Божествам и спектаклях, посвященных деяниям Кришны.  

   Своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Прабхупаду (1874–1937) он впервые увидел в 1922 году. При первой же встрече Бхактисиддханта Сарасвати дал ему наказ: распространять ведическое знание в англоязычном мире. В 1933 году Шрила Прабхупада (Бхактисиддханта Сарасвати) дал ему посвящение.


    Выполняя наказ своего Гурудева, Шрила Бхактиведанта Свами пишет комментарии к «Бхагавад-гите», а позже, на свои деньги, в одиночку, начинает издавать журнал «Обратно к Богу», посвященный философии гаудия-вайшнавизма.

   В 1950 году он оставляет семейную жизнь, чтобы целиком отдать себя служению своему Гурудеву. Переехав во Вриндаван, в храм Радхи-Дамодары, в небольшой комнате он изучает священные писания и работает над их переводами на английский язык. Здесь же он начинает работу над переводом 18 тыс. стихов «Шримад-Бхагаватам». Через 9 лет, в 1959 году, он принимает отреченный образ жизни (санньясу) у Шрилы Б.П. Кешавы Махараджа и имя А.Ч. Бхактиведанта Свами.

   В 1965 году он садится на борт корабля «Джаладута», чтобы отправиться в своё историческое путешествие на Запад. Ему было тогда 69 лет... Среди его багажа были тома «Шримад-Бхагаватам», «Шри Шри Прапанна-Дживанамритам», караталы и семь долларов.

    За сорок дней плавания, Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада пережил два сердечных приступа и непрекращающиеся приступы морской болезни. Но, благодаря помощи Кришны, откликнувшегося на его молитвы, Бхактиведанта Свами Прабхупада смог успешно прибыть в Нью-Йорк (США).

    Зима 1965–1966 годов была первой и самой трудной в его проповеднической миссии на Западе. Позже он переехал в Манхэттен, где снял квартиру и небольшой магазин. Там и проводились первые программы Международного общества сознания Кришны (ИСККОН), основанного в 1966 году.

    Уже через несколько месяцев Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж открыл отделения ИСККОНа в Бостоне, Лос-Анджелесе, Монреале и других городах. Кроме того, по его благословению было построено несколько культурных центров и храмов в Индии.

    К 1977 году отделения ИСККОНа были открыты уже по всему миру. За время, прошедшее с того момента, как Бхактиведанта Свами ступил на борт «Джаладуты», он совершил 14 кругосветных проповеднических тура и написал более 80 томов хари-катхи, которая была издана тиражом в 150 миллионов экземпляров.

    Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж покинул этот мир в 1977 году.

«Шрила Прабхупада — шакти-авеша аватара»

    После ухода Шрилы Прабхупады Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж произнёс речь, в которой он сказал следующее: «Я считаю его шакти-авеша аватарой — это подтверждают его дневники, написанные во время долгого путешествия через Атлантику, само его прибытие в Америку, основание Движения, его высочайшая степень преданности Кришне и зависимости от Него и то, что он отказался от всех желаний, кроме желания исполнить указание своего Гурудева. И поскольку у него не было иных помыслов, Сам Кришна явился и помог ему. И это есть доказательство того, что через него действовал Кришна.

    В его стихотворении «Лотосным Стопам Кришны» есть слова: «Дорогой брат, твоя удача придет к тебе только тогда, когда Шримати Радхарани будет довольна тобой». Видя в своём Гурудеве, Шриле Бхактисиддханте Сарасвати, представителя Радхарани и понимая в его воле божественное служение Ей, он со смирением признался, что не считает себя достойным или способным совершать служение, поэтому он занял Кришну в служении своему Гуру. Он целиком посвятил себя этой цели и настолько искренне молился Кришне о помощи в исполнении наказа его Гуру Махараджа, что божественная энергия низошла и помогла ему. Иначе было бы невозможно в одиночку совершить то, что произошло. Распространить по всему миру самое высочайшее (Кришна-сознание) среди тех, кто находится на самом низком уровне — не каждому по силам. Это вообще невозможно, если бы не божественная сила, которая воплотилась в нём в таком величии и могуществе! Поэтому он — шакти-авеша-аватара, в чём я совершенно уверен».


Читать далее»
Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада   

30 августа 1968 года, Монреаль (Канада)     


Сегодня мы празднуем день рождения Шримати Радхарани. Радхарани это потенция наслаждения Кришны. Кришна это Верховный Брахман. Просто постарайтесь это понять. Кришна это Верховный Брахман.   

парам брахма парам дхама 
павитрам парамам бхаван

(Б.-г. 10.12)  

Когда парам брахма желает наслаждаться… У пара брахмана есть желание наслаждаться. В противном случае этого желания наслаждения не было бы у нас. Мы неотъемлемые частички, поэтому мы стремимся к наслаждению, но это стремление осквернено материей. Однако факт остается фактом, поскольку Кришна наслаждающийся, у нас тоже есть желание наслаждения, но мы не знаем, как наслаждаться — мы пытаемся наслаждаться материальным, безжизненной материей.
Итак брахман, брахман сукханубхутья. Люди стремятся к брахма-сукхе, наслаждению брахманубхава. Это наслаждение нематериально. Множество йогов, ради того, чтобы совершать медитацию и обрести счастье Брахмана, оставили свои семьи и царства. Множество брахмачари и санньяси стремятся к счастью Брахмана и ради этого отвергают, отбрасывают все материальные наслаждения. Вы думаете, что счастье Брахмана заурядная вещь, что это материальное наслаждение? Если ради обретения крупицы счастья Брахмана они отвергли все материальное наслаждение… Мы сейчас не говорим о нас, мы простые смертные. Возьмем исторический пример — Бхарата Махараджа, в честь кого эта планета была названа Бхаратаваршей. Бхарата Махараджа был императором всего мира, у него была красивая жена и дети. Но он, когда был еще молод, в возрасте двадцати четырех лет оставил все. ', 'Хорошо, это конечно случилось очень давно, но вы знаете Господа Будду? Он тоже был принцем, не простым человеком, а кшатрием. Он наслаждался общением с прекрасными женщинами. В странах Востока вполне привычное явление так называемые дворцы наслаждений, где в угоду царям и принцам содержали красивых девушек, которые танцевали и услаждали их. У Господа Будды тоже были подобные наслаждения, но он оставил все и погрузился в медитацию. В истории Индии сотни примеров того, как цари оставляли все ради счастья Брахмана. Они оставили все. Таков путь. Тапасья означает добровольное принятие лишений ради высшего счастья. Это называется тапасья. Если ради того, чтобы ощутить крупицу счастья Брахмана отвергают все материальные наслаждения, думаете ли вы, что Верховный Брахман, Господь Кришна, наслаждается материальным счастьем? Разумно ли это? Кришна наслаждается лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севьяманам (Брахма-самхита, 5.29) — Ему служат сотни тысяч Богинь Удачи. Вы думаете что Лакшми это женщины нашего бренного мира? Как смертные женщины могут доставить наслаждение Кришне? Нет, это заблуждение. Ананда-чинмая-раса-пратибхавитабхис табхир я эва ниджа-рупатая калабхих. В "Брахма-самхите" вы прочтете, что Он распространяет Свою ананда-чинмая-расу, суть энергии трансцендентного наслаждения. Гопи это проявление Его энергии наслаждения, а Радхарани ее центр. Не думайте, что Радхарани это обычная женщина, как ваша жена, сестра или мать. Нет, Радхарани это энергия наслаждения и родилась Она не так, как рождаются люди, отец нашел Ее в поле. Когда он вспахивал поле, он увидел на земле прекрасное дитя, а у него детей не было, поэтому он взял Ее и пришел к царице, — посмотри, у нас теперь есть красивая девочка.
— Откуда?
—Я нашел ее поле
Видите, это джанма (рождение) Радхарани. Сегодня джанма Радхи, это имя не так просто найти в Бхагаватам. Атеисты утверджают, что имени Шримати Радхарани нет в "Шримад-бхагаватам". Откуда тогда появилось это имя, Радхарани? Но они не знают как увидеть это. Существует слово анаярадхьяте. Есть множество гопи, но говорится, что одна из них своим служением доставляет Кришне наивысшее наслаждение. Кришна с большей радостью принимает служение этой гопи. Анаярадхьяте. Арадхьяте. Слово арадхьяте означает поклонение. От слова арадхьяте происходит имя Радха. Имя "Радха" упоминается в других Пуранах, это источник.
Итак Радха, Радха и Кришна. Кришна наслаждающийся и Он желает наслаждаться. Он Верховный Брахман. Он атмарама, Ему ничего не нужно для наслаждения, он может черпать наслаждение в Самом Себе. Поэтому Радхарани это проявление Его энергии наслаждения. Кришне чтобы получить наслаждение не нужно обращаться к чему-либо внешнему. Нет. Он совершенен, полон Сам в Себе, атмарама. Радхарани это проявление Кришны. Кришна обладатель энергии, а Радхарани это энергия. Вы не можете отделить энергию от обладателя энергии, так же, как вы не можете разделить огонь и тепло. Везде, где есть огонь, есть и тепло, и везде, где есть тепло есть огонь. Таким же образом, где бы Кришна не оказался, Радха вместе с Ним. И где бы ни была Радха, Кришна с Ней. Они неразлучны. Но Он наслаждающийся. В одном стихе Сварупа Дамодара Госвами описал эту глубокую философию Радхи и Кришны, это замечательный стих:

радха кришна-праная-викритир хладини шактир асмад
экатманав апи бхуви пура деха-бхедам гатау тау
чайтаньякхьям пракатам адхуна тад-дваям чаикьям аптам
радха-бхава-дьюти-сувалитам науми кришна-сварупам


(Ч.-ч. Ади 1.5)

Радха и Кришна это одно Верховное Целое, но ради наслаждения Они разделились, а Господь Чайтанья вновь воссоединил Их в Одно Целое. Чайтаньякхьям пракатам адхуна. Это Одно Целое это Кришна в настроении Радхи. Иногда Кришна в настроении Радхи, а иногда Радха в настроении Кришны. Это вечно. Главное в том, что Радха и Кришна это Одно Верховное Целое.
Это высочайшая философия — философия Радхи и Кришны. Она предназначена для понимания на уровне освобождения. Философия Радхи и Кришны не может быть понята в обусловленном состоянии. Когда мы, в нашем обусловленном состоянии, поклоняемся Радхе и Кришне, мы на самом деле поклоняемся Лакшми-Нараяне. Вы видели картину, на которой изображены виддхи-марг и рага-марг. Радхе и Кришне поклоняются на уровне чистой любви, а поклонение Лакшми-Нараяне основано на регулирующих принципах. До тех пор, пока мы не пробудили нашей чистой любви, мы должны поклоняться следуя регулирующим принципам. Есть множество правил и предписаний. Существует по меньшей мере 64 правила и предписания. Мы будем вводить их постепенно, по мере вашего развития. В виддхи-марге, когда нет любви к Богу или Кришне, мы должны следовать регулирующим принципам… это практика. Так же, как вы практикуете играя на мриданге. В начале у вас не получается стройного ритма, но когда вы, благодаря практике, научитесь, вы сможете извлекать прекрасные звуки. Точно так же, когда мы поклоняемся Радхе и Кришне на основе регулирующих принципов это называется виддхи-марг, но когда у нас есть любовь, это называется рага-марг. Будет глупостью пытаться постичь рага-марг немедленно, минуя виддхи-марг. Это глупость. Никто не может получить ученую степень, не окончив перед этим начальной школы и колледжа. Поэтому я не рассказываю о Радхе и Кришне просто так. Сейчас следуйте регулирующим принципам. Постепенно, по мере того, как вы будете очищаться, по мере того, как вы будете утверждаться на трансцендентном уровне, вы поймете, кто такие Радха и Кришна. Не пытайтесь сразу понять Радху и Кришну. Это очень глубокая тема. Если мы хотим сию минуту понять Радху и Кришну, тогда появится множество пракрита-сахаджий. В Индии есть пракрита-сахаджии. Они танцуют как Радха и Кришна. Радха и Кришна стали игрушками. На картинах изображают как Кришна целует Радху или Радха целует Кришну. Это абсурд. Философию Радхи и Кришны может постичь освобожденная душа, а не обусловленная. Мы должны ждать, пока не настанет счастливый момент, когда мы обретем освобождение, тогда мы поймем радха кришна-праная-викритир. Причина в том, что Кришна и Радха вне материальных сфер. Постарайтесь это понять. Это анализ Дживы Госвами, Кришна — Верховный Брахман. Верховный Брахман не может принять что-либо материальное. Таким образом Радха вне материальной сферы.
А сейчас мы споем замечательный бхаджан. Если вы будете играть на гармонии, я буду петь. Это бхаджан Рупы Госвами:

радхе джая джая мадхава-дайите!
гокула-таруни мандала-махите (1)

дамодара-рати вардхана-веше!
хари-нишкута-вриндавипинеше! (2)

вришабхану-дадхи-нава-шаши-лекхе!
лалита-сакхи! гуна-рамита-вишакхе! (3)

карунам куру майи каруна-бхарите!
санака-санатана-варнита-чарите! (4)


Рупа Госвами пел этот бхаджан. Он действительно тот, кто понимает Радху и Кришну. Он говорит: «Слава Радхарани!». Радхе джая джая мадхава-дайите. «Она очень дорога Кришне». Кришна. Все без исключения хотят любить Кришну, но Сам Кришна хочет любить некую личность. Насколько велика должна быть эта личность. Просто представьте. Каждый, весь мир, вся вселенная, все живое стремится любить Кришну. Кришна-према. Господь Чайтанья говорит, — према-пумартхо махан, — и Рупа Госвами объясняет: «Ты раздаешь кришна-прему». Кришна-према столь бесценна, но Кришна стремится к Радхарани. Только посмотрите, каково величие Радхарани. Просто постарайтесь понять величие Радхарани. Это причина, почему Она столь велика и мы должны оказывать Ей почтение. Радхе джая джая мадхава-дайите. Кто Она? Гокула-таруни мандала-мохите. Таруни означает "юные девушки". Посмотрите на картины, на них все юны. Но Она самая красивая из всех. Она очаровывает даже девушек, так Она красива.

гокула-таруни мандала-махите
дамодара-рати вардхана-веше


Она всегда одевается столь искусно, что Дамодара, Кришна, притягивается Ее красотой. Хари-нишкута-вриндавипинеше. Только Она избранница сердца Кришны и Она царица Вриндавана… Если вы отправитесь во Вриндаван, вы увидите, что каждый поклоняется Радхарани. Рани означает "царица". Они всегда повторяют "Джая Радхе" и "Радхарани". Все преданные во Вриндаване поклоняются Радхарани.

хари-нишкута-вриндавипинеше
вришабхану-дадхи-нава-шаши-лекхе


Она явилась как дочь царя Вришабхану, а Ее спутницы это Лалита сакхи, Вишакха сакхи и другие преданные. Рупа Госвами возносит молитву от имени чистых преданных Кришны, — карунам куру майи каруна-бхарите, — О дорогая Радхарани, ты исполнена милости. Я молю тебя о милости, ты легко одаряешь ею. Пролей Свою милость. Молю Тебя.

карунам куру майи каруна-бхарите!
санака-санатана-варнита-чарите!


Кто-то может спросить: «Но ты же образованный человек, ученый. Как такой великий святой как ты может молить о милости обычную девушку? Как же так?». Рупа Госвами на это отвечает: «Она не простая девушка — санака-санатана-варнита-чарите — только великие святые, подобные Санаке и Санатане могут описать эту девушку. Она необычна».
Урок в том, что мы не должны относится к Радхарани как к обычной девушке а к Кришне как обычному человеку. Они — Верховная Абсолютная Истина. Но в Верховной Истине присутствует энергия наслаждения, которая проявляется в отношения Радхи и Кришны. Все гопи это проявления Радхи, а Кришна это Верховный Господь.

Большое вам спасибо. Повторяйте Харе Кришна.

Пер. с англ. Расасиндху дас, 2002


Читать далее»