Шрила Гурудев

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

Повторение Святого Имени, является вечным, естественным и характерным занятием живого существа

BV Narayana maharaja

А.Ч. Бхактиведанта Свами

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

“В век кали, у дживы нет иного служения перед Богом, кроме служения Харинаме. Нâм — суть всех мантр, и в этом суть всех писаний”

BV Swami maharaja

БП Пури и БВ Нараяна Махарадж

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

В кали-югу нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения Святого Имени, Святого Имени, Святого Имени Господа Хари.

Puri and Narayana Maharaja

Бхактипрамод Пури Махарадж

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

Тот, кто произнося Харинаму, не переживает удивительной перемены в сердце, у кого не текут слёзы и волосы на теле не поднимаются дыбом, поистине обладает каменным сердцем — оно окаменело от жестоких апарадх и неспособно плавиться в Наме. Бха: 1.3.24

Puri maharaja

Бхактипрагьяна Кешава Махарадж

⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆⋆

Харинам коро! Никого не оскорбляя, никого не прославляя, Харинам коро! Следуя пути Шри Рупы и Рагхунатхи, Харинам коро! Харинам коро! Перед лицом опасности, он, даже на глубоко продуманные вопросы, будет отвечать:"Баба! Харинам коро! Харинам откроет тебе всё. Пусть тебя волнует Вайшнава-апарадхи, десять Нама-апарадх, пусть тебя волнует твоё отношение к Наме, Гуру и Вайшнавам!"

Bhakti Pragyana Keshava maharaja
Показаны сообщения с ярлыком Бхактивинода. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком Бхактивинода. Показать все сообщения
Общение - основа характера   


Характер человека формируется под влиянием окружения. Иначе говоря, человек развивает черты характера, присущие людям, с которыми он общается. В предыдущей жизни из-за соприкосновения с кармической деятельностью у души сформировался определенный характер, и теперь, в нынешней жизни, он изменяется под влиянием тех, кто ее окружает. Таким образом, окружение - главная причина, формирующая характер человека. Вот почему говорится:

йасйа йат сангатих пумсо
маниват сйат са тад-гунах

(Цитата из "Шри Хари-бхакти-судходаи", приведенная в "Шри Бхакти-расамрита-синдху", 1.2.229)

Кварцевый кристалл всегда окрашивается в цвет лежащего рядом предмета. И точно так же, человек развивает качества тех, с кем он общается.

Садху-санга - путь к освобождению

В "Шримад Бхагаватам" (3.23.55) говорится:

санго йах самсритер хетур
асатсу вихито дхийа
са эва садхушу крито
нихсангатвайа калпате

Общаясь с материалистичными людьми - людьми мирского склада, - человек обрекает себя на тяжкие страдания, присущие материальной жизни. Даже если он не знает, что хорошо и что плохо, ему обязательно придется нести бремя последствий своего общения. Но, если человек общается со святыми, он обретет нихсангатву - полную свободу от мирских привязанностей.

Важность отказа от дурного общения

О дурном общениии в "Шримад Бхагаватам" (3.31.33-34) сказано:

сатйам шаучам дайа маунам
буддхих шрир хрир йашах кшама
шамо дамо бхагаш чети
йат-сангад йати санкшаям

тешв ашантешу мудхешу
кхандитатмасв асадхушу
сангам на курйач чхочйешу
йошит-крида-мригешу ча

Общение с материалистичными людьми лишает человека таких добродетелей, как правдивость, чистота, милосердие, серьезность, благоразумие, скромность, процветание, доброе имя, великодушие, владение умом, власть над чувствами, удача и богатство. Нужно полностью отвергнуть общество тех, кто не является садху. Общение с такими людьми следует считать величайшим несчастьем, ибо оно превращает человека в низкого, лишенного покоя глупца, который, словно собака, пляшет под дудку женщины. Под влиянием такого окружения он неизбежно уничтожает самого себя.

Признаки садху и необходимость садху-санги

Однако, просто отвергнув дурное общение, мы не достигнем желанной цели. Нужно серьезно посвятить себя садху-санге. Признаки садху - того, с кем нужно общаться, - описаны в "Шримад Бхагаватам" (3.25.21, 23-24):

титикшавах каруниках
сухридах сарва-дехинам
аджата-шатравах шантах
садхавах садху-бхушанах

мад-ашраях катха мриштах
шринванти катхаянти ча
тапанти вивидхас тапа
наитан мад-гата-четасах

та эте садхавах садхви
сарва-санга-виварджитах
сангас тешв атха те прартхйах
санга-доша-хара хи те

Господь Капила сказал: "О мать, к возвышенным добродетелям, украшающим святого, относятся терпение, милосердие и дружелюбие ко всем существам. Святой никого не считает своим врагом, он умиротворен и следует заповедям писаний. Эти качества присущи всем чистым преданным. Поскольку мысли их всецело обращены ко Мне, они не соблазняются тяжелыми путями кармы, гьяны или аштанга-йоги. Они просто слушают и пересказывают Хари-катху, и повествования о Моих деяниях очищают их умы. О добродетельная, такие преданные, свободные от всех мирских привязанностей, способны избавить человека от пагубных последствий его материальной обусловленности. Ты должна молиться о возможности общения с такими садху".

Садху очень редок, и о нем нельзя судить по одежде

Нельзя судить о садху по его внешнему виду. Даже если человек полностью перестал осуждать других и вести праздные разговоры, он должен явно обладать описанными выше качествами, чтобы в нем можно было признать святого. В нынешний век, в эпоху Кали, люди забывают о том, какие качества делают человека истинным святым. Очень тревожит тот факт, что люди готовы признать святым любого, кто одет как святой. Нам нужно быть крайне осторожными, ибо, общаясь с псевдо-садху, мы обманываем самих себя. Истинных садху очень мало. Они настолько редки в наше время, что встретить святого может лишь тот, кому очень повезет после долгих и настойчивых поисков.

Кришна-бхакти в мадхурья-расе - еще большая редкость

Однажды Махадев (Господь Шива) сказал Деви (Парвати): "О Бхагавати, из тысяч людей, стремящихся к освобождению, возможно, только один проявляет качества освобожденной души. Из тысяч освобожденных, может, только один достигает вершин духовного осознания и совершенства. А из миллионов совершенных и освобожденных душ, может быть, найдется лишь одна душа, которая силой совершённых ею благих поступков (сукрити) и общения со святыми (садху-санги) предалась Господу Нараяне. Преданные Нараяны удовлетворены в себе и потому встречаются крайне редко. Но заметь: если чистый преданный, служащий Господу Нараяне в дасья-расе (настроении служения), так редок, то насколько же редок тот, кто служит Шри Кришне в мадхурья-расе (настроении влюбленности)?"

Преданный Кришны - самый возвышенный садху, и общение с ним дает самые ценные плоды

Только чистый преданный Шри Кришны, обладающий всеми названными признаками, может считаться лучшим из святых, и общение с ним - самая желанная для нас вещь. В "Шримад Бхагаватам" (10.14.36) Господь Брахма говорит о благе такого общения:

тавад рагадаях стенас
тават кара-грихам грихам
таван мохо нгри-нигадо
йават кришна на те джанах

"Привязанность и неприязнь, рожденные из спонтанной поглощенности объектами чувственных удовольствий, лишают нас истинной природы. Дом наш становится тюрьмой, где мы закованы в кандалы мирской привязанности (мохи). До чего же мы жалки в этой тюрьме! О Шри Кришна, только тогда, когда общение с Твоими чистыми преданными пробудит в моем сердце чувство обладания Тобой (мамату), я войду в число Твоих спутников. С того дня все наклонности моего ума, начиная с привязанности, перестанут быть грабителями и будут мне друзьями, ибо позволят заниматься чистым преданным служением Тебе. Только тогда мой дом одухотворится и одарит меня вечным блаженством, и только с того дня сила моей привязанности станет полезной для преданного служения и по-настоящему поможет осуществить миссию моей души".

Еще Господь Брахма сказал в своей молитве:

тад асту ме натха са бхури-бхаго
бхаве тра ванйатра ту ва тирашчам
йенахам эко пи бхавадж-джананам
бхутва нишеве тава пада-паллавам

(Бхаг. 10.14.30)

"О Шри Кришна, я искренне молю Тебя, чтобы в этой жизни, когда я родился Брахмой, или в любой другой - даже если я окажусь в теле зверя или птицы, - мне выпала удача войти в число Твоих преданных и служить Твоим лотосным стопам". Достичь этого возвышенного положения можно, только общаясь с чистым преданным Шри Кришны.





Неверное представление о садху-санге

Из каких же действий состоит садху-санга? Это очень важно знать. Обычно люди думают, что садху-санга означает найти садху и начать массировать ему стопы, кланяться, почитать его чаранамриту, принимать остатки его трапезы или жертвовать ему деньги. Конечно, именно так должен человек выражать почтение святому и получать от этого определенное благо, но называть эти действия садху-сангой было бы неверно.

Метод общения с садху

В "Шримад Бхагаватам" (2.7.46) описано, как совершать садху-сангу:

те ваи видантй атитарани ча дева-майам
стри-шудра-хуна-шабара апи папа-дживах
йадй адбхута-крама-парайана-шила-шикшас
тирйаг-джана апи ким у шрута-дхарана йе

Слово адбхута-крама указывает на Шри Кришну, чьи чистые преданные адбхута-крама-параяна - вручили себя Ему. Только тот, кто прилагает большие усилия, стараясь понять и перенять безупречный характер этих чистых преданных (шилу), может постичь иллюзорную энергию Господа. Только такой человек способен пересечь океан майи. Даже если душа родилась в теле женщины, шудры, хуна*, шабара** или другого отягощенного грехами человека, а также в теле животного или птицы, она может перенять безупречный нрав Кришна-Бхакты и тем самым легко переплыть океан рождения и смерти. Что говорить тогда о людях образованных, глубоко знающих писания? Несомненно, они тоже с легкостью пересекут океан мирского бытия, если последуют совершенному примеру благонравного и добродетельного Шуддха-Бхакты (чистого преданного). Одним словом, человек не сможет преодолеть влияние майи, даже если изучит множество Писаний. Никакой особой пользы он не получит, и родившись в благородной семье. Он не переправится через океан рождения и смерти, если встанет на путь предписанного в Шастрах сухого отречения. В этом ему не помогут ни богатство, ни красота. Чистое, трансцендентное преданное служение Шри Кришне обретает лишь тот, кто очень внимательно изучает природу и характер чистого преданного, настоящего садху, и потом искренне следует ему.

~~~ *** ~~~



* хуны - горное племя родом из Восточной Германии и части России
** шабары - племя охотников, занимающихся разведением и продажей кабанов.



~~~ *** ~~~



Смирение материалиста и его мольбы о милости - полное лицемерие

Материалистичные люди кланяются святому и молят его: "О великодушный, я так низко пал! Пожалуйста, пролей на меня милость и скажи, как мне избавиться от привязанности к этому миру". Но слова их - пустой звон. В глубине сердца эти люди убеждены, что истинная выгода - в богатстве, а цель жизни - в чувственных удовольствиях. Страсть к деньгам горит в их сердцах день и ночь. Материалистичный человек хочет, чтобы святые признали его, потому что боится, как бы их проклятия не разрушили его планы, связанные с удовлетворением чувств. Поэтому он и демострирует перед садху свое ложное смирение и преданность.

Если садху благословит такого человека, сказав: "Пусть же угаснет в тебе желание чувственных удовольствий, и пусть ты лишишься всех богатств и родственников", он тут же воскликнет: "О садху-махарадж, пощади! Не благословляй меня так! Твое благословение - сущее проклятие для меня. Я его так боюсь!" Какое же это общение с садху? Это пародия на садху-сангу.

Лицемерие лишает человека истинных плодов садху-санги

В течение жизни мы можем встретить множество садху, но наша лживость не позволит нам получить благо от общения с ними. Духовно развиваться мы сможем лишь в том случае, если с искренней верой будем тщательно и непрерывно перенимать безупречный характер подлинного святого, или махатмы, великой души. Помня об этом, нужно близко общаться с садху. Тогда мы постигнем его природу и нрав и сосредоточим усилия на том, чтобы самим стать такими же. Вот чему учит нас "Шримад Бхагаватам".

~~~ *** ~~~

Опубликовано в журнале "Шри Гоудия Патрика", 1950 г., 7-й номер. Первая публикация - в журнале "Шри Садджон-тошани", 1917 г.

Читать далее»
Шрила Бхактивинод Тхакур   

1.
Когда наступил вечер в ШРИВАС-АНГАНЕ,
Вдали от посторонних глаз, ШРИ ГОУРА ХАРИ
Начал танцевать в ХАРИ-КИРТАНЕ
Под звуки СВЯТОГО ИМЕНИ.
Играют мриданги, играют кароталы,
Время от времени издаёт победоносный зов раковина…
Преданные, видя как ГОСПОДЬ танцует,
Забыли обо всём, что их мучило.
Все потеряли рассудок в непрерывной ПРЕМЕ.
Все Преданные забыли о себе.
И окружив ГОУРАСУНДАРУ со всех сторон
Танцуют и поют…

А в это время, из-за болезни, посланной судьбой,
Во внутренних комнатах в доме ШРИВАСА ПАНДИТА,
Умер его сын.
И женщины, живущие в его доме, громко заплакали.
БХАКТИВИНОД боится, что роса (чувство) ГОСПОДА прервётся.
Тогда ШРИВАС понял, что произошло.
Вошёл внутрь своего дома.

2.
Войдя внутрь, для того, чтобы успокоить женщин,
плачущих из-за смерти сына,
ШРИВАС стал говорить им:
"Послушайте, сумасшедшие! О чём вы переживаете?
Нет никакой причины для скорби…
Когда помнишь о КРИШНЕ, какое может быть горе!
Тот, у кого КРИШНА вечный сын, тому никогда не о чем будет жалеть.
Но если привязаться к невечному, то всё рухнет.
Мы пришли в эту самсару для того, чтобы СЛУЖИТЬ КРИШНЕ.
Так займите свою жизнь вечным.
До тех пор, покуда вы в этом теле, покуда оно движется-
ЛЮБИТЕ КРИШНА ЧАЙТАНЬЮ.
Знайте, что КРИШНА-это ваше БОГАТСТВО, КРИШНА-это ваш родственник.
Всё, что связано с этим телом: братья, друзья, мужья, сыновья…
Знайте, что всё это временная связь.
Никто, даже если очень сильно этого пожелает,
Не сможет сохранить этих временных отношений с мужем или с сыном…
Карма приводит меня к тому, что сейчас сын сидит у меня на коленях…
Когда эта карма пройдёт, никто не сможет его удержать.
Тот, кто считает это счастьем или горем-
Такое живое существо отправляется в тёмные области мира,
Оно отпадает очень далеко от Святых Стоп ШРИ КРИШНЫ.
Поэтому возьмите себя в руки, перестаньте рыдать,
Погрузитесь в счастье ИМЕНИ КРИШНЫ,
И исполните желание БХАКТИВИНОДА.

3.
Вспомните! Все ваши деньги, родственников, своё тело, дом …
Вы же всё поднесли ШРИ КРИШНЕ, вспомните об этом, очнитесь…
Ах, почему же опять вы считаете это своим?
Из-за этого расстраиваетесь.
КРИШНА забрал свою душу, поэтому КРИШНА счастлив,
ВСЁ ПРОИСХОДИТ ПО ЖЕЛАНИЮ КРИШНЫ!
Считать это счастьем или горем-это всё невежественные выдумки.
Что бы КРИШНА ни пожелал, знайте: ЭТО К ЛУЧШЕМУ.
Оставьте свои желания, и тогда всё ненужное пройдёт в вашей жизни.
КРИШНА даёт, КРИШНА забирает, КРИШНА всех хранит,
КРИШНА всех бережёт, КРИШНА всех убивает, тогда когда пожелает…
Тот, кто желает чего-то, что идёт в разрез с желанием КРИШНЫ,
Никогда исполнения своего желания не получает,
и из-за этого мучается и страдает.
Оставьте все свои переживания, слушайте КРИШНА-НАМ,
Тогда получите ВЫСШЕЕ СЧАСТЬЕ, почувствуете исполнение всего,
к чему стремились…
БХАКТИВИНОД молится у СТОП ШРИВАС ТХАКУРА,
Чтобы он дал ему силы ОТДАВАТЬ ВСЕГО СЕБЯ ГОСПОДУ…и в жизни и в смерти…

4.
Просто соберитесь и подумайте об удаче этого мальчика,
Оставьте свою иллюзию, свои переживания,
Подумайте насколько удачлива его судьба!
НАНДАКУМАР, владыка 14-ти миров,
Стал ШАЧИНАНДАНОЙ, когда ЯВИЛ СВОЮ ЛИЛУ в Надии!
Этот ГОУРАЧАНДРА в моём доме танцует вместе со СВОИМИ БХАКТАМИ, о
хваченный АНАНДОЙ…
Мой мальчик, слушая ЕГО ИМЯ, слушая ЕГО ПЕСНЬ,
Оставил своё тело, полный ЛЮБВИ К ХАРИ!
Молюсь о том, чтобы и мне выпала такая удача!
Только тогда я смогу выбраться как-то из этой опостылевшей жизни!
Просто подумайте, какая удача выпала на долю этого мальчика!
Как можно после этого плакать, чего-то желать?!
А если после всего, что я сказал,
Если вы не послушаете меня, если ТО ЧУВСТВО,
КОТОРЫМ СЕЙЧАС ОХВАЧЕН ГОСПОДЬ,
ЕСЛИ ПРИДЁТ КАКОЕ-ТО БЕСПОКОЙСТВО ЭТОМУ ЧУВСТВУ,
тогда я войду с головой в ГАНГУ…"
БХАКТИВИНОД видит это с великим опасением.

5.
Выслушав слова ШРИВАСА, святые женщины, живущие в его доме,
перестали скорбеть,
И оставив мёртвое тело мальчика,
Полностью отдали свои мысли ГОСПОДУ ХАРИ.
Тогда ШРИВАСА радуясь,
Снова вошёл туда, где происходил КИРТАН.
Он стал танцевать вместе с ГОУРОЙ, забыв обо всём,
Стал петь вместе с ГОУРОЙ СЛАВУ ЮНОГО СЫНА НАНДЫ.
Мальчик умер в полвосьмого вечера,
Но среди ПРЕДАННЫХ об этом не знал никто.
И среди ЗВУКОВ ПЕНИЯ СВЯТОГО ИМЕНИ ГОСПОДА
Уже подошло утро.
В ПЕСНЕ прошла вся ночь.
И тогда, прервав КИРТАН, ГОУРА ХАРИ сказал:
"Почему Я сегодня несчастен?
МНЕ кажется, что в этом доме случилось что-то плохое…
И поэтому Я не могу почувствовать никакой радости"
Тогда ПРЕДАННЫЕ признались ГОСПОДУ, они рассказали ЕМУ о том,
Что случилось с единственным сыном ШРИВАСЫ.
И услышав это, ГОУРА сказал: "Боже мой! Боже мой!
Это известие ранило МЕНЯ в самое сердце.
Почему же вы не сказали МНЕ это тогда, когда это произошло,
не рассказали о том, что случилось?"
БХАКТИВИНОД поражён насколько ГОСПОДЬ ЛЮБИТ СВОИХ ПРЕДАННЫХ!

6.
Тогда услышав слова ГОСПОДА, ШРИВАС ТХАКУР упал на землю…
Он сказал: "Послушай НАТХА! МОЙ ГОСПОДЬ! Я не мог вытерпеть,
Чтобы ТВОИ БОЖЕСТВЕННЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ что-то прервало…
Всего на всего один сын умер у меня…
Что мне об этом жалеть…
Если все умрут, имея возможность видеть ТЕБЯ-
Это будет счастьем для меня!
Если бы ТВОЙ ТАНЕЦ прервался,
Тогда бы, о ХАРИ, я бы просто умер.
Поэтому дурные известия я не стал до ТЕБЯ доносить,
Боясь, что что-то может случиться…
А сейчас, если ТЫ позволишь, мы возьмём этого мёртвого сына,
И все вместе совершим все необходимые посмертные обряды"
Услышав слова ШРИВАСА ТХАКУРА, ШРИ ГОУРА заплакал.
ОН сказал: "КАК ЖЕ ТЕПЕРЬ Я СМОГУ ОСТАВИТЬ ТАКИХ КАК ВЫ?!
ЕСЛИ Я ОСТАВЛЮ ВАС, Я РАССТАНУСЬ С САМОЙ СВОЕЙ ЖИЗНЬЮ!"
Слыша эти Слова БХАКТИВИНОД испугался…

7.
И тогда получив позволение от ШРИ ГОУРАЧАНДРЫ
Домочадцы в доме ШРИВАС ТХАКУРА взяли мёртвого мальчика и
принесли его туда, где проходила САНКИРТАНА.
Тогда ГОУРА, Спаситель от всего зла, которое несёт Кали,
Спросил труп этого мальчика: "Мальчик,
зачем ты оставил ШРИВАСА и ушёл?"
И тогда устами мёртвого мальчика джива стала отвечать:
"ГОСПОДЬ, ТЫ делаешь всё для того, чтобы научить других,
ТЫ АБСОЛЮТНАЯ ИСТИНА, БЕЗГРАНИЧНЫЙ,
НЕ ИМЕЮЩИЙ СЕБЕ РАВНЫХ.
ТЫ обладаешь ВЫСШИМ МОГУЩЕСТВОМ-ПАРА-ШАКТИ, не отличной от ТЕБЯ.
Эта ПАРА-ШАКТИ являет СЕБЯ трояко:
По ТВОЕМУ ЖЕЛАНИЮ ОНА осуществляет ТВОИ ЛИЛЫ, выполняет ТВОЮ ВОЛЮ --
Как ЧИТШАКТИ, ОНА являет ТВОЮ ВЕЧНУЮ ЛИЛУ.
ОНА становится ХЛАДИНИ -- и доставляет ТЕБЕ БЛАЖЕНСТВО.
Став ДЖИВА-ШАКТИ, ТВОЯ ВЫСШАЯ ШАКТИ являет множество мельчайших частиц,
духовных лучей,
Обладая природой татастха (неустойчивой, пограничной природой), являет джив.
Став МАЙА-ШАКТИ, ОНА создаёт материальный мир
И связывает, держит в этом мире джив, которые отвернулись от ТЕБЯ.
БХАКТИВИНОД говорит: " Из-за своей апарадхи
Я стал бахирмукхой, отвернувшейся от ТЕБЯ дживой,
И нахожусь в кабале материального мира"

8.
ТЫ ПОЛНОЕ СОЗНАНИЕ, ВЫСШЕЕ АБСОЛЮТНОЕ СЧАСТЬЕ…
я - ТВОЯ ничтожная частица…
По своей природе я - ТВОЯ слуга.
ТЫ НЕЗАВИСИМ ни от кого и ни от чего…
я - полностью зависима от ТЕБЯ.
Стоит мне оставить ТВОИ СТОПЫ - и меня ждёт полный крах.
Когда почувствовав себя независимой, я подумала о майе, о том,
что есть ниже меня --
Тогда вся природа, которая мне присуща, вся святость оставили меня.
И оказавшись связанной с материей, я стала вынуждена тяжело трудиться,
заниматься кармой.
Я стала вращаться в колесе этой кармы.
Это по ТВОЕМУ ЖЕЛАНИЮ МАЙА скрутила меня в этом мире,
Связала меня невидимым для меня роком - железными кандалами,
Эти цепи привели меня в дом ШРИВАСА, они сделали меня сыном…
Теперь эта моя предопределённая судьба опять забирает меня.
Я больше не могу оставаться здесь.
ТВОЁ ЖЕЛАНИЕ -- ОНО В СИЛЕ, моё желание - бессильно…
я ничтожная жалкая падшая джива…
Куда ТЫ меня пошлёшь, туда я и должен идти, становясь чьим-то сыном,
супругом, отцом…
Все эти связи материального мира - в них нет ни на йоту правды…
ТЫ ВЕЧНО ХРАНИШЬ каждую дживу.
Тот, кто во встрече или в разлуке переживает счастье или горе -
он просто оставляет ПРИБЕЖИЩЕ ТВОИХ СТОП,
Становится ослом у майи, он погружается в мирскую бессмысленную жизнь…
ЭТОГО боится БХАКТИВИНОД…

9.
С тех пор как МАЙА связала меня по рукам и ногам невежеством, миражами -
Я рождался множество раз,
Я вращался посреди этого страшного круговорота МАЙИ…
Я был богом, я был демоном, был человеком, был зверем,
был насекомым, был червём…
Я был в аду, я был в раю, я был на Земле, возвращался на Землю…
Постоянно желал чего-то временного, чего-то непостоянного…
Их я не знаю, какое такое сукрити привело меня сюда,
чтобы я стал ребёнком в доме ШРИВАСЫ…
Что это было такое, что в результате сего я оказался в НАДИЙА ДХАМЕ…
Я смог увидеть ТВОИ СВЯТЫЕ СТОПЫ, я смог касаться ТВОИХ СТОП…?
Всякий раз, когда мне приходилось умирать,
Мне было так больно, так жалко…
Но сейчас, потому что я встретился с ТОБОЙ -
Я ухожу в великом счастье!
Если ТЫ ПОЖЕЛАЕШЬ, чтобы я родился снова, О ХАРИ!
То я молю ТЕБЯ: ПУСТЬ У МЕНЯ БУДЕТ ПРЕМА-БХАКТИ
К ТВОИМ ЛОТОСНЫМ СТОПАМ !"

Когда ребёнок снова замолчал,
Тогда увидев какую ЛИЛУ совершил ГОСПОДЬ,
Все родственники ШРИВАСЫ, забыв о всяких переживаниях,
погрузились в АНАНДУ.
ПОСТУПКИ ГОУРЫ, как ПОТОК НЕКТАРА…
БХАКТИВИНОД пьёт и пьёт ЭТОТ НЕКТАР
И молится ШРИВАСУ ТХАКУРУ:
ПУСТЬ В ЭТОМ СЛУШАНИИ О ГОУРЕ ЗАКОНЧИТСЯ МОЯ ЖИЗНЬ!

10.
Тогда ГОСПОДЬ сказал ШРИВАСЕ: "Ты МОЙ СЛУГА…
Я, СВЯЗАННЫЙ ТВОЕЙ ЛЮБОВЬЮ, ЯВИЛ СЕБЯ ЭТОМУ МИРУ.
ШРИВАС ПАНДИТ - военачальник ВСЕХ МОИХ ПРЕДАННЫХ.
Сегодня Я прославлю во всём мире его СВЯТЫЕ КАЧЕСТВА.
Тебя МАЙА никогда не заточит своими материальными узами.
Пусть это видят люди всего мира!
ТЫ ВРУЧИЛ МНЕ ВСЁ, ЧТО У ТЕБЯ ЕСТЬ: РОДСТВЕННИКОВ,
СОБСТВЕННОСТЬ, ДОМ, СВОЁ ТЕЛО…
И ТЫ ПРОСТО НАХОДИШЬСЯ В СЛУЖЕНИИ МНЕ -
И В ЭТОМ НАХОДИШЬ СВОЁ СЧАСТЬЕ.
СЕМЕЙНАЯ ЖИЗНЬ НУЖНА ТЕБЕ ТОЛЬКО ДЛЯ ТОГО, ЧТО ТАК НУЖНО ДЛЯ МОЕЙ ЛИЛЫ.
Пусть все грихастхи учатся НА ТВОЁМ ПРИМЕРЕ.
Я и НИТЬЯНАНДА - МЫ СВЯЗАНЫ ТВОЕЙ ПРЕМОЙ…
Знай, что Я и НИТЬЯНАНДА - МЫ ТВОИ СЫНОВЬЯ И БУДЬ СЧАСТЛИВ!
Тот, у кого в сыновьях ВЕЧНАЯ ИСТИНА -
он НИКОГДА НЕ ЧУВСТВУЕТ ПРИВЯЗАННОСТИ К ВРЕМЕННЫМ СЫНОВЬЯМ
(ни когда они возникают, ни когда они пропадают)…
Я ВЕЧНЫЙ ДОЛЖНИК ПЕРЕД ТВОЕЙ ЧИСТОЙ ПРЕДАННОСТЬЮ!
ПОЖАЛУЙСТА, ПО СВОЕЙ СВЯТОЙ ПРИРОДЕ, ПРОСТИ МНЕ МОЙ ДОЛГ!"
У СТОП ШРИВАСА этот жалкий и несчастный БХАКТИВИНОД
Громко плачет и просит ДАТЬ ЕМУ СТОПЫ ГАУРАНГИ МАХАПРАБХУ.

11.
И, видя какую ВЕЛИКУЮ МИЛОСТЬ пролил на ШРИВАСА ШРИ ЧАЙТАНЙА,
Все кто только там были воскликнули:
"ДЖАЙА ШРИ ЧАЙТАНЙА! ДЖАЙА НИТЙАНАНДА!"
И начали, как безумные танцевать!
А какое великое чувство охватило ШРИВАСА ПАНДИТА описать невозможно…
Такое чувство охватило всех, что все стали плакать,
Все стали восклицать ИМЯ КРИШНЫ, охваченные ПРЕМОЙ…
Тогда четверо братьев ( ШРИВАС ПАНДИТ и 3-е его братьев)
упали к СТОПАМ ГОСПОДА…
От того, что голос их срывался из-за ПРЕМЫ,
они не могли внятно произнести ничего…
Они просто катались у ЕГО СТОП, охваченные ПРЕМОЙ!
"О ГОСПОДЬ НАШЕЙ ЖИЗНИ, ПУСТЬ ТАКИЕ НЕСЧАСТЬЯ С НАМИ СЛУЧАЮТСЯ КАЖДЫЙ ДЕНЬ!
ЧТОБЫ НАША ПРИВЯЗАННОСТЬ К ТВОИМ СВЯТЫМ СТОПАМ МОГЛА БЫ РАСТИ ДЕНЬ ОТО ДНЯ!
Счастливый или несчастный - ТОТ ДЕНЬ ХОРОШ, КОГДА МЫ ПОМНИМ О ТЕБЕ!
Когда мы не способны сохранить память о ТЕБЕ -
этот день мы считаем несчастьем!"
Упав к СТОПАМ ДОМОЧАДЦЕВ ШРИВАСЫ БХАКТИВИНОД просит:
"ПОКАЖИТЕ МНЕ НЕУДАЧНИКУ ВАШЕГО ГОУРУ,
ВАШЕГО МАХАПРАБХУ! БУДЬТЕ МИЛОСТИВЫ!"

12.
И тогда, взяв мёртвого мальчика, САМ ГОСПОДЬ
Вместе с ПРЕДАННЫМИ стал воспевать СВЯТОЕ ИМЯ
И с ПЕНИЕМ СВЯТОГО ИМЕНИ ОНИ подошли к берегу ГАНГИ.
И ОНИ предали тело мальчика водам ГАНГИ…
И ДЖАХНАВИ, ГАНГА, сказала: "Это моя великая УДАЧА!
Теперь все обеты, которые я совершала - все исполнились!"
ГОУРА предал тело мёртвого мальчика водам ГАНГИ.
ГАНГА ДЕВИ поднялась и приняла мальчика к себе на грудь…
Волна от ГАНГИ поднялась и прикоснулась к ЛОТОСНЫМ СТОПАМ ГОУРЫ…
И ГАНГА стала качать на своих волнах тело ребёнка…
Тогда, видя счастье ШРИМАТИ ДЖАХНАВИ ДЕВИ,
ПРЕДАННЫЕ стали громко и непрерывно ПЕТЬ СВЯТОЕ ИМЯ ХАРИ…
Тогда с небес деваты стали сыпать цветочный дождь,
и столпотворение их воздушных кораблей заслонило свет…
ТАКОЕ МНОГООБРАЗНОЕ ЧУВСТВО ОХВАТИЛО ВСЕХ!
И, совершив долг перед телом мальчика,
Все ПРЕДАННЫЕ приняли омовение,
И счастливые вернулись к себе домой.
А БХАКТИВИНОД поражён и восхищён СВОИМ ГОУРОЙ!

********
В конце ШРИЛА БХАКТИВИНОД ТХАКУР
обращается к слушающим с МОЛИТВОЙ :
Деяния ГОУРЫ в НАДИИ НАВАДВИПЫ - это АМРИТА…
ПЕЙТЕ ЕГО ЛИЛУ и ОСТАВЬТЕ ВСЯКУЮ СКОРБЬ, СТРАХ…
ПУСТЬ ВАШЕ СЕРДЦЕ НЕ БЕСПОКОИТСЯ БОЛЬШЕ НИ О ЧЁМ!
В ЭТОМ ВРЕМЕННОМ МИРЕ ЕДИНСТВЕННАЯ СУТЬ - ЭТО КРИШНА!
ПОЭТОМУ, ТАК, КАК УЧИТ ЭТОМУ ГОУРА,
НЕПРЕРЫВНО ПОКЛОНЯЙТЕСЬ КРИШНЕ!

ТОТ, КТО ДЕРЖИТСЯ ЗА СТОПЫ ГОУРЫ - ЭТО БЛАГОСЛОВЛЁННАЯ ДУША.
ОН ПОКЛОНЯЕТСЯ РАДХА-КРИШНЕ ВО ВРАДЖЕ,
ОН СТАНОВИТСЯ МОИМ ВСЕМ И ВСЯ.
РАДХА-КРИШНА - это ГОУРАЧАНДРА,
ВРИНДАВАН - это НАДИЯ.
Примите это как СУТЬ ВСЕГО и вы обретёте ВЕЧНОЕ СОКРОВИЩЕ!
У меня нет знания, образования, никакого разума…
У меня нет НИЧЕГО, я презренное существо…
Я не совершил ни одного доброго дела…
Не умею отделять душу от тела…
За мной не числится никаких праведных поступков…
А ГУРУ и ВАЙШНАВЫ дали мне упадхи, этот ТИТУЛ - БХАКТИВИНОД.
И для меня, лишённого БХАКТИ, это имя моё стало как болезнь.
Как только могу я стараюсь излечиться от этой болезни.
Ради этого я принял ПРИБЕЖИЩЕ у СТОП ВАЙШНАВОВ.
ДЕРЖА НА СВОЕЙ ГОЛОВЕ ПЫЛЬ СО СТОП ВАЙШНАВОВ,
БХАКТИВИНОД поёт ЭТИ ПЕСНИ, РАЗРУШАЮЩИЕ СКОРБЬ.
*******************************************

** перевод из книги ГОНАДХИРАДЖА ДАСА

….с нижайшими поклонами-Ананга Манджари даси

Читать далее»
   Сердца джив покрыты самообманом. Забыв о Шри Бхагаване, они находят удовольствие на дне временного, смертного мира; не могут понять, сколь удивительна Према к Прекрасному Господу, сколь сладок ее вечный вкус. Никем не понуждаемые, они сами ищут себе место как можно дальше от Шри Бхагавана. Так распорядилась собой джива. Однако стоит ей попасть в беду, стоит о к р у ж а ю щ е м у миру грубо наступить на ее сердце, и она вспоминает о Боге.  
В большинстве случаев джива поклоняется Богу, движимая корыстными желаниями.

Но—

Служит Кришне, расчитывая исполнить свои желания;
но в попытке снискать Его удовольствие
открывает Его Красоту—
и бросает свою корысть, готовый на всё,
только бы приняли
Дасом: слугой за служение,
без иного вознаграждения,
без отдыха.

У дживы не возникает желания вставать на путь, ведущий к Господу, покуда её сердце не научится ощущать временность материального мира, либо покуда не пострадает от какого-то жестокого удара.
Когда рушатся последние надежды на счастье в этом мире, когда, как соломинку штормом, дживу носит по волнам океана саљсары, тогда-то ей становится ясно, что кроме корабля Бхакти, спасти её жизнь не в состоянии никто и ничто. В такое время великое благо приносит Садху-санга. Как в соприкосновении с философским камнем самое бросовое железо превращается в золото, так в общении с Садху грязное сознание дживы избавляется от всего низменного, наносного и становится достойным называться сат — святым.


Когда дживе выпадает удача
пережить крах
той жизни, в которой она вращалась,
джива вступает в Садху-сангу.

По самой своей природе человек жаждет счастья. Только надежда стать счастливым, возделывая косную материю этого мира, так же тщетна, как поиски воды в пустыне. Чтобы обрести настоящее счастье, необходимо вступить на путь, указанный Всевышним Господом. В Гите Шри Бхагаван говорит:




«Оставив все виды долга, предайся Мне».

Милостивый Гаранга тоже призывает джив к преданному Служению Кришне, снова и снова. Поэтому где, кроме как в Бхакти, искать прибежища дживе? Теперь, как же дживе обрести своё единственное достояние, Бхакти?



В своих скитаниях по вселенной
благословенная, редкая джива,
милостью Гуру, обретенного милостью Кришны,
получает семя Бхакти.

Садху-санга—единственное, что может дать Бхакти. Именно в Садху-санге происходят такие Шравана, Киртана и другие виды служения Господу, что могут очистить сердце человека от скверны греха и сделать его достойным Кришна-Премы. Махат-крипайаива Бхагават-крипа-лешад ва — Бхакти приходит только милостью великого Преданного или милостью Бхагавана. Шри Гаранга говорит:



Без милости великого Вайшнава
что бы ни делал, будет небхакти;
такая Бхакти! — даже не спасет
из мира рождений и смерти.

Насколько сладкие плоды приносит Садху-санга, Махатма Нарад описывает Вйасадеву на примере собственной жизни:



«Так, два месяца, пока шли дожди, и два осенних месяца, утром, днём и вечером я слушал и слушал чистейшую, безупречную славу Хари, воспеваемую этими великими подвижниками и святыми, и в слушании во мне взошла Бхакти, разрушающая страсть и насилие».

Хотя младенец Дхрува, преодолев все препятствия, ревностно, в полном уединении посвятил себя стяжанию Бога, его желание не исполнялось — не хватало милости Садху. Но в то же мгновение, как Махатма Нарад оказал ему свою милость, Дхрува стал достоин обрести милость Бхагавана. Таким образом, Садху-санга — главная и единственная возможность достичь Бхакти.



Если в своих скитаниях джива
встретит целителя-Садху,
тот заговором—своей Хари-катхой—
изгонит Майу-бесовку
и даст дживе Бхакти—
Преданность, что приведет ее к Кришне.

Только в общении с Садху ум человека, обжигаемый жестокостью мира выгоды и корысти, может найти чистую, утешительную сень покоя. Только в Садху-санге джива может почувствовать, что ей делать и к чему стремиться:



Если есть Садху-санга, будет твёрдая Вера
в Кришна-Бхакти, в Вере
Бхакти приносит свой плод, Прему,
—становится Любовью—
ложная жизнь уходит

Лила Прекрасного Господа, когда слышишь, как воспевает её Его Преданный,—больше ничто не в силах принести покой горящему в страданиях сердцу. Что это за покой? В косном мире среди джив- заключенных нет никого, кто был бы по-настоящему счастлив, все до единого не находят себе места: «Мне! Моё! Нет моё!» Это алчное «я», сосущее кровь из нашего сердца, и является корнем наших мучений. Поэтому заключенным дживам, чем тешить себя надеждой на помощь со стороны других джив-заключенных, нужно направить все свои желания и усилия на то, чтобы получить милость лучшего из Преданных, его милостью освободиться от Майи и поднести себя Стопам Всевышнего Господа. Но как им узнать, кто Садху, а кто нет?
Отличительные признаки Садху описал Шри Гаранга:



Милосердный, неспособный причинить зло, верный правде,
равный ко всем, безупречный, щедрый, кроткий, чистый,
нищий, благодетель для всех и каждого, тихий, без
остатка предавшийся Кришне, бескорыстный, несуетный,
решительный, победивший шестерых врагов, умеренный,
трезвый, почтительный, смиренный, глубокий,
великодушный, лучший друг, поэт, искусный,
молчаливый.

А также—



Если при виде его ты чувствуешь, на уста низошел Кришна-Нам,
знай: ты встретил лучшего из Вайшнавов.

Если получится встретиться с таким Преданным, то будет Любовь к лотосным Стопам Господа, и жизнь увенчается успехом. Многие говорят: «Какие там Садху в наше-то время!». Это ложь от начала до конца. Поверьте: есть много святых Вайшнавов, разница только в том, что нам не хотелось бы с ними встречаться. Ведь достаточно слабейшей тревоги, неуспокоенности сердца, малейшей попытки найти Садху-сангу, и Бхагаван исполняет это желание. То, что росток Бхакти уже пробился, тоже не означает, что необходимость в Садху-санге отпала:



Кришна-Бхакти рождается в Садху-санге;
приходит Кришна-Према, но Садху-санга
все равно остаётся главным Служением Кришне!

Поэтому джива нуждается в Садху-санге на протяжении всей своей жизни, вечной жизни.




Людей, привязанных к женщинам, и непреданных Кришне, будь они даже обладателями тысяч всевозможных достоинств, Вайшнавы считают асадху, прямой противоположностью Садху, и всегда, во всех обстоятельствах избегают общения с ними, видя в нём препятствие к достижению Бхакти.

Мирские тревоги—еще одна серьёзная преграда на пути к Бхакти. Только после того, как пройдут стыд перед окружающими и завышенные представления о своих потребностях, эта преграда останется позади. Если рассудить трезво, человек нуждается в очень немногом. Но люди неразумные не умеют довольствоваться тем, что у них уже есть. «Что люди скажут, если у меня не будет того, другого, третьего?»—в страхе перед таким «позором», мы раз за разом—тысячу раз—оглядываемся на других и предаемся терзаниям. Если же перестать оглядываться на людей и просто сравнить своё положение с положением по-настоящему нуждающихся и бедных, то всякие беспокойства по поводу своей необеспеченности пройдут, уступив место удовлетворенности тем, что есть:



Было время, у меня не было сапог.
Было так обидно, прям, помогай мне Бог!
Я повесил голову, пошел молиться в храм…
И, скажите мне на милость, что я вижу там?
Там я вижу человека, у него нет ног!
(Да как-то) сразу позабылося отсутствие сапог…

Честное слово, достаточно просто обратить внимание на то, как нуждаются другие, и, смотришь,— а чего мне, собственно, не хватало? Когда человек хочет направить свою жизнь к Богу, к каким только средствам не начинают прибегать окружающие дживы-заключенные, чтобы сбить его с этого пути! Как нужна в такое время дживе твердая, неуклонная решимость! Но часто происходит так, что слабосердечные души теряют присутствие духа и, в страхе сделаться предметом насмешек, по наущению своих «доброжелателей» оставляют выбранный путь. Боже мой, знать бы им, чего они себя лишают! Даже такому святому, как Харидас Тхакур, пришлось пройти через избиение на двадцати двух базарах — разве из-за этого он хоть сколько-нибудь усомнился в истинном пути? Можно видеть, что души, обратившиеся к Господу, вначале встречают со стороны окружающих сплошные издевательства и унижения, но в конце концов истина торжествует. В итоге даже сам оскорбитель припадает к стопам того, кого еще недавно пытался втоптать в грязь. Найдется ли тот, кто в страхе перед каким-то заурядным позором откажется принять Истину всем своим сердцем? Сколько великих душ ради высшей правды готовы были не задумываясь отдать всё, вплоть до собственной жизни, — насколько же несопоставимо жалким выглядит в сравнении с их жертвой этот мелочный стыд перед людьми!

В миру хватает таких невежественных джив, для которых чужое благо как бельмо на глазу. Можно ли представить себе большего неудачника, чем тот, кто в страхе быть униженным этими презренными дживами оставляет истинный путь? Существует ли счастье большее, чем встреча с Прекрасным Господом? Если ради такого бесценного сокровища придется выслушать от людей пару-тройку слов, что с того? Кришна-Према—это что, поговорили и разошлись? Если ради нее я и пары слов не смог потерпеть, как же я надеюсь этот самоцвет обрести?



Только бросившись в бездонные пучины
достанешь самоцвет желанной Премы

Если в страхе перед мнением окружающих я поворачиваюсь спиной к Садху-санге — если стыжусь исполнить желания Махапрабху, то каким же образом я встречусь с Бхагаваном?
Пусть люди говорят, что угодно,— если так нужно, чтобы достичь Его, что я теряю?



«Люди злословят на нашу дружбу — пусть их говорят! друг друга мы любить не перестанем» —
если подобной решимости нет, то все наши порывы к Кришна-Преме—не более чем позерство. Даже на беспорочную Божественную Любовь Радхики к Кришне нашлась Джаћила со своими нападками; что же, Радхарани перестала поклоняться Шри Кришне Своей Любовью? Она сказала:



Иди, золовка моя, и объяви по всей деревне:
«Эта Раи очернила себя окончательно,
утопившись в Чёрном Море — Кришне»!

Идти к Господу можно только так, безоглядно отдавшись этому пути. Пусть люди говорят, что им вздумается, — какая нужда это слушать?


Эй!
нечего слушать людей:
народ
всегда что-нибудь несёт...
А ты смейся!
и пей
Премы сладкий мёд!!

Если в страхе перед позором человек не решается встать на путь Истины, жизнь такого—ненужное бремя для мира. В такой жизни ему никогда не встретить Прекрасного Господа. Будь ты даже президентом или миллионером, перед Ним ты всего лишь самое ничтожное из ничтожных существ. Потому, если хочешь встречи с Ним, забудь оглядываться на свою репутацию. Держи перед собой Его Одного —
доволен ли Он тобой? — и, отбросив всякую зависимость от толпы, следуй путем, что приведет к Его Милости,—путем, который указал Он. В этом — непреходящее благо дживы. И только Садху-санга избавит от стыда перед окружающими, равно как и ото всех остальных анартх, и подготовит дживу к
беспримесной беспорочной Преме. Если хочешь вступить в то царство, где правит Прекрасный Милостивый Господь, любой ценой и всем своим существом посвяти себя Садху-санге.

Шрила Бхактивинода Тхакур
Сасангини Саджджанатошани 9.6


Читать далее»
Саччидананда Шрила Бхактивинода Тхакур   
(Статья из журнала Шрилы Бхактиведанты Нараяны Махараджа "Rays of The Harmonist")   


   Джива ослеплена чарами майи, она запуталась в широко раскинутых сетях материального бытия и бесцельно мечется в них. Подгоняемая надеждой на счастье, джива пытается найти его в знании, размышлениях, богатстве, славе и многом другом, но безуспешно. Так проходит много жизней. Если джива в течение этого времени накопила достаточно сукрити, в ее сердце передается шраддха в бхаджан, который только и может сделать дживу счастливой.

   Шри Кришна это Сваям Бхагаван, а дживы — Его вечные слуги. Шраддха — это глубокая и непоколебимая вера дживы в то, что совершение бхакти Шри Кришне устранит все невзгоды и возведет в положение кришна-дасы, изначальное положение дживы. Джива, в которой есть такая шраддха, очень скоро принимает прибежище лотосных стоп сад-гуру и от одного лишь его взгляда обретает все совершенство.', '

    Вайшнавы бесконечно милостивы, они лучшие друзья падших джив этого мира. Вайшнавы знают о безразличии джив к Кришне, поэтому они рассказывают им бхакти-таттву. Когда дживы обретают шраддху в бхакти-таттву, они принимают прибежище лотосных стоп вайшнава, который становится для них Шри Гуру и учит совершать бхагавад-бхаджан. Когда ученик развивает сосредоточенность на одной цели и к нему приходит опытность в бхаджане, тогда он становится достойным принять милость Шри Гуру, благодаря которой может лицезреть средоточие всего трансцендентного — Шри Кришну. Сколь безгранична милость вайшнавов! Джива опустилась до предела, стала жалким, погрязшим в анартхах существом, её полностью поглотил океан материального бытия и майа, во всем своем многообразии, мучит её, но вайшнав, в образе Шри Гурудева, дарует дживе приют у своих стоп. Шри Гуру лично заботится о дживе, которая пока ничего не знает о бхаджане. Шри Гуру, своим чистейшим характером и глубоким бхаджаном покоряет дживу и передает её сердцу силу, благодаря которой джива постепенно продвигается по пути бхаджана. Милость такого Гуру невозможно измерить. Она необъятна и удивительна. Об этом пишет Нароттама Тхакура Махашая:

шри гуру каруна-синдху, адхама джанара бандху
локанатха локера дживана
ха ха прабху коро дойа, дехо море пада-чхайа
эбе джаша гхушук трибхувана


шакшу-дана дила джеи, джанме джанме прабху сеи
дивйа-гйана хриде прокашито
према-бхакти джаха хоите, авидйа винаша джате
веде гайа джахара чарито

(см. прим. 1)
Согласно тому, что делает Шри Гуру, его называют дикша-гуру или шикша-гуру. От дикша-гуру получают мантру, а от шикша-гуру — наставления в том, как возвышаться на пути преданности. Ученик должен с равным почтением относиться к обеим гуру и понимать, что оба они являются проявлением шакти Кришны. Если же ученик будет придерживаться иного мнения, он превратится в оскорбителя.

В Чайтанья-чаритамрите (Ади, 1.44,45,47) говорится:

йадйапи амара гуру — чайтанйера даса
татхапи джанийе ами танхара пракаша

гуру кришна-рупа хана шастрера прамане
гуру рупе кришна крипа карена бхакта-гане

шикша-гуруке та `джани кришнера сварупа
антарйами бхакта, шрештха — эи дуи рупа

(см. прим. 2)
Будет оскорблением считать, что Гурудев и есть Верховная Личность Бога. Такое понимание приводит к представлению о единстве дживы и Ишвары — что характерно для маявади. Правильно поступает тот, кто совершает бхакти, сознавая, что Шри Гуру является особым проявлением Самого Шри Бхагавана или Его шакти. Благословение низойдет на ученика, который понимает, что: "Сам Шри Бхагаван, олицетворение премы, явил Себя в Шри Гурудеве и дал мне посвящение". Такой ученик разовьет стойкую веру в слова Шри Гуру и будет беззаветно предан ему.

Дживы, в ком есть вера, должны посвятить все силы тому, чтобы обрести прибежище сад-гуру. В книге "Хари-бхакти-виласа" вайшнава-ачарья Санатана Госвами собрал высказывания множества шастр и на их основе описал качества Шри Гуру и ученика. Суть этих высказываний в следующем — только личность исключительно духовных качеств, только вишуддха-бхакта (в высшей степени просветленный вайшнав) и лучший из бхагават является гуру всем дживам. А получать наставления достоин лишь ученик, который свободен от греха, смиренен и чьё сердце чисто. Отвержение этих истин неминуемо воздвигнет на путь преданности препятствия — анартхи.

Вот, что сказал Сам Шриман Махарабху: "эи кришна-таттва-ветта сеи гуру хайа — гуру это тот, кто просветлен знанием о Кришне" (Ч.-ч., Мад. 8.128), а также "гуру йатха бхакти шунйа татха шишйа-гана — если у гуру нет бхакти, у ученика — тоже"" (Ч.-бхаг., Мад.. 21.65). Слова Шри Чайтаньи Махапрабху — всегда непреложная истина, в этом не может быть сомнений.

Шастры говорят, что гуру должен достаточно долго проверять ученика и ученик тоже должен увидеть качества гуру. После того, как гуру и ученик убедились в чистоте друг друга, между ними возникают отношения. Эти отношения не мимолетны, они более чем на всю жизнь. Если ученик не принимает сад-гуру (даже внимательно изучив его качества), тогда он, из-за своего пренебрежения, отклоняется от пути, ведущего к высшей цели. Если у гуру нет необходимых качеств, тогда ученик должен оставить его и принять сад-гуру. Если же ученик падший и Шри Гуру не может изменить его — гуру вправе оставить такого ученика.

Долг ученика — с непоколебимой верой исполнять все наставления Шри Гурудева. Если ученик не делает этого, если из простого любопытства он слушает наставления других людей — он не сможет совершать бхаджан. Порой может казаться, что Шри Гуру велит делать то, что противоречит шастрам. В этом случае ученик должен с открытым сердцем припасть к стопам гуру, рассказать о своем сомнении и примерить слова гуру со словами шастр. Ученик не обретет милости Шри Гурудева, если не будет со всем тщанием и неуклонно следовать его указаниям.
Одним своим желанием Гурудев, высочайший из бхагават, может передать сердцу своего ученика духовную силу и превратить его в парама-бхагавату. Разумеется, Шри Гурудев не пожелает награждать такой силой недостойного. Но ученик, который с великим рвением исполняет наставления Шри Гуру, становится вскоре достойным принять драгоценный дар его милости. Лишь тогда ученик осознаёт, что такое истинная гуру-крипа.

Несмотря на анартхи, которые затрудняют путь бхаджана, ученик должен продолжать идти, следуя наставлениям Шри Гурудева и строго придерживаясь указаний и предостережений шастр. Когда милостью Шри Гурудева, ученик преодолевает океан анартх и вступает в царство ништхи и ручи, тогда он чувствует сильный поток милости Шри Гуру. Теперь для ученика нет никого дороже Шри Гурудева. Сердце ученика наполняется чувством маматы к нему, чувством обладания Гурудевом и вместе с этим постепенно усиливается влечение к бхаджану. С ростом этого влечения усиливается и мамата, и затем приходит ни с чем не сравнимая дасья-раса, чувство служения Гурудеву. С этого момента ученик вручает всего себя его стопам.

Ученик, в чьем сердце еще не пробудилось естественное влечение к Гурудеву, должен своей севой заслужить его милость. Главная сева ученика — это старательно исполнять указания Шри Гурудева. Многие преданные не утруждают себя следованием наставлениям Шри Гурудева, зато очень заняты массируя ему стопы или омахивая его опахалом. Конечно, если делать это из глубокой духовной привязанности к Гурудеву, это принесет большое благо. Но если ученик не искренен, если только таким служением он надеется снискать любовь Шри Гурудева, он потерпит неудачу. Таким способом невозможно заслужить любовь Гурудева. Величайшее удовлетворение приходит к ученику благодаря исполнению указаний Гурудева. Разумеется, в том, чтобы массировать стопы Гурудева и омахивать его, нет ничего плохого. Благодаря такому служению ученик развивает решимость следовать наставлениям Шри Гуру, и уже следуя его наставлениям, и не иначе, ученик обретает его милость. Благодаря севе, совершаемой с духовным рати или любовью, ученик обретает полное духовное удовлетворение.

Пер. с англ. Расасиндху д., 2001

Примечания:

1. Мой Гурудев — океан милости, друг падших и душа всех живущих. О Господин, будь милостив ко мне! Позволь укрыться под сенью твоих лотосных стоп. Им я посвящаю всего себя. Слава о тебе разносится по всем трем мирам.
Он дарует мне духовное видение и озаряет мое сердце светом божественного знания. Он мой господин из жизни в жизнь. От него исходит према-бхакти, божественная любовь, уничтожающая невежество. Ведические писания воспевают его возвышенные качества.
2. Известно, что мой духовный учитель — слуга Шри Чайтаньи, но в то же время я знаю, что Он — полное проявление Господа. (44)
Все богооткровенные писания утверждают, что духовный учитель не отличен от Господа Кришны. В облике духовного учителя Кришна дарует освобождение Своим преданным. (45)
В шикша-гуру следует видеть Самого Кришну. Господь Кришна проявляется в качестве Сверхдуши и в качестве Своего величайшего преданного. (47)


Читать далее»

Шрила Бхактивинода Тхакур

(Из Вайшнава Сиддханта-малы)

Вопрос: Какие указания дал нам Господь Шри Чаитанйа Махапрабху?

Ответ: Он завещал нам неукоснительно следовать Девяти Постулатам, которые нисходят по Гуру-парампаре (Преемственности наставников) от Шри Мадхвачарйи.

Вопрос: В Ком берет начало Гуру-парампара?


Ответ: Ади-гуру, изначальным Учителем этой преемственности является Сам Бхагаван, Всевышний. По Своей милости, Он поведал Истину Брахме, первому стихотворцу (ади-кави). И дальше эти принципы были переданы от Брахмы Шри Нараде, от него к Вйасадеве, и затем постепенно проявили себя и в Мадхвачарйе. Так, эти Истины, именуемые Гуру-Парампара-упадеша, открывали себя всей преемственности наставников.

Вопрос: Каковы эти Девять Истин, провозглашенные Мадхвачарйей?

Ответ: Формулируются они следующим образом:
1) Бхагаван (Бог-Личность) - Единственная Абсолютная Истина, и нет иной;
2) Бхагаван - Цель познания всех Вед;
3) Мироздание реально;
4) Категорическое различие (между Богом, душой и материей) реально;
5) Души, по естеству своему, слуги Господа Хари;
6) Души различаются согласно их индивидуальному положению;
7) Освобождением может именоваться достижение лотосных стоп Бхагавана;
8) Беспримесное поклонение (амала бхаджан) Богу - единственный путь к подлинному освобождению;
9) Пратйакша (непосредственное восприятие), анумана (логическое рассуждение) и шабда (принятие духовного звука) - три аспекта доказательства истинности.

Бхагаван - Единственная Высшая Истина

Вопрос: Кто есть Бхагаван?

Ответ: Он Тот, Кто могуществом Его Собственной непостижимой для нас энергии (ачинтйа-шакти) источает бесконечное множество душ и всю материю, а затем входит в Свое творение как Ишвара-сварупа (Повелевающий Господь). Его Бытие в Брахма-сварупе (бесформенном всепроникающем сиянии) так же превосходит и души и материю. Более того, Бхагаван проявляет Свою Божественную энергию (пара-шакти) в аспектах вечности, знания и блаженства (сач-чид-ананда сварупа), и является единственной Целью самопредания всех душ.

Вопрос: Какими энергиями (шакти) обладает Господь?

Ответ: Пожалуй, мы не в состоянии исчерпывающе объяснить все энергии Бога, поскольку Его энергии безграничны, тогда как мы ограничены. Поэтому Его энергии мы именуем пара-шакти. Эти энергии не ощутимы для нас, однако, все дела вершатся по ту сторону материи, в царстве Божественной пара-шакти. Пара-шакти одновременно управляет и сферой духа и сферой материи.

Вопрос: Следовательно Бхагаван подчиняется шакти и зависит от нее?

Ответ: На самом деле, неверно полагать, что Бхагаван - одно, а Его шакти - нечто совершенно иное. Как жар огня не отделим от самого огня, так и шакти Бога не отделима от Бога.

Вопрос: Если Бхагаван Един и нет Истины превыше Его, почему Шри Чаитанйа Махапрабху учил Своих последователей именно Кришна-бхакти, преданности Кришне?

Ответ: Бхагаван вечно обладает шестью достояниями: богатством, могуществом, славой, очарованием, знанием и отреченностью. Бхагават-сварупы (Формы Божества) проявляют в Себе, соответственно, различное соотношение этих качеств. К примеру, когда в Божестве главным образом проявлено Его безграничное богатство, значит Господь проявляется как Нарайана, Владыка Вайкунтхи, когда же в проявлении Господа явно доминируют красота и очарование - это Шри Кришна Вриндавана. И именно Шри Кришна является высочайшим проявлением Бхагавана.

Вопрос: И сколь много существует проявлений Господа?

Ответ: Все Его проявления сверхсознательны, в высшей степени прекрасны, преисполнены святым блаженством, всепривлекающи, источающие жизнь и воспринимаемы лишь бескорыстной любовью. Как вечно существует бесчисленное количество душ наделенных различными природными качествами, так же вечно существует безграничное множество различных проявлений Всевышнего. И различные души вечно привлекаются, соответствующими их естеству, проявлениями Бога. Но лишь Свайам-Бхагаван Шри Кришна вечно и безгранично исполнен совершеннейшим блаженством.

Вопрос: Что понимается под Кришна-лилой?

Ответ: Среди безбрежного разнообразия Царств сокровенного духовного мира, наиболее чарующее и захватывающее - Шри Вриндаван. Там Сач-Чид-Ананда Шри Кришна проявлен как Шри Шри Радха-Кришна и наслаждается вечной Лилой. И как только наиболее удачливые души возрождаются в чистом чувстве Божественной Любви в мировосприятии служанок Шри Радхи, они получают доступ в мир вечных Развлечений Шри Кришны.

Вопрос: Что относится к препятствиям на пути к погружению в Кришна-лилу?

Ответ: В общем можно выделить две категории серьезных помех на этом пути: 1) материалистический менталитет (джада-буддхи) и 2) имперсональное, освобожденческое отношение к духовному (нирвишеша-буддхи).

Вопрос: Что понимается под материалистическим менталитетом?

Ответ: Материальное сознание самоограничено материальным временем, пространством, объектами, стремлениями, мыслями и действиями. На пример, согласно материалистическому менталитету, Шри Вриндавана Дхама - обычный клочок материи. Время воспринимаемое таким менталом делится на прошлое, настоящее и будущее. Все воспринимаемые объекты - тленны, а все устремления основаны на мимолетных чаяниях, как то, достижение иных планет и т.п. В подобном умонастроении живое существо способно оперировать лишь грубыми материальными идеями. Поэтому ценным такому существу видится лишь нечто преходящее, вроде развития цивилизации, моральной этики, развития науки и промышленности, или семейного процветания.

Вопрос: А что тогда означает “имперсональное” сознание?

Ответ: Фундаментальный принцип материального бытия именуется вишеша, разнообразие основанное на различении материальных качеств. Так вот, если человек лишь отвергает подобный образ мышления, то он оказывается в мире нирвишеши, однородности. Теперь он не воспринимает материальное разнообразие, но, достигнув нирвану, он теряет себя и растворяется в Брахмане. И в этом нет никакой радости, поскольку вечно сознательное живое существо в таком обезличивании теряет по естеству присущее ему блаженство и лишается возможности вкусить Прему, высочайшую Любовь к Господу. Вечная Лила Бога, хотя и несомненно вне мира материи, тем не менее, Она исполнена духовносознающим разнообразием (чин-майа-вишеша).

Вопрос: Но если Деяния Господа превыше материи и вне ее, как же тогда Шри Кришна проявил Свою Лилу на материальной Земле в конце Двапара-йуги?

Ответ: Кришна-лила, без всяких сомнений, трансцендентна по отношению к материи, но, благодаря могуществу Своей непостижимой энергии (ачинтйа-шакти), Господь способен являть Свои Деяния в материальном мире. Проявляясь здесь, в мире материи, Деяния Шри Кришны никогда не смешиваются с материей и не подчиняются ее законам. Деяния Господа относятся к двум категориям: Праката (проявленные в материальном мире) и Апраката (проявленные только в духовном мире), но обе категории обладают природой вишуддха-чинмайи, неоскверненного Божественного сознания. Сокровенная Лила Шри Кришны происходит в самом священном и почитаемом Царстве Вайкунтхи, в лесах Вриндавана, а затем, по милости Господней, Она проявляется в материальном мире и в сердцах живых существ могуществом ачинтйа-шакти. Однако, когда Кришна-лила являет Себя в мире материи, души ослепившие себя материалистическим сознанием (джада-буддхи) оказываются одураченными, ибо расположенность к материи наделила их ложным восприятием. Если же они, словно мошенники Джагай и Мадхай, жившие во времена Махапрабху, освободятся от влияния джада-буддхи, они смогут узреть эти Истины. Очистившись от искажающего правду мирского восприятия, души получат возможность погрузиться в мир Божественных Деяний. Но покуда джива не сознает Кришна-таттву (истинную природу Бога), она не в состоянии вкусить расу, святое чувство к Господу.

Вопрос: Понятие Кришна-таттвы относится к религиозным принципам Вайшнава-дхармы... Но что вы скажете о людях относящих себя к иным вероисповеданиям?

Ответ: Различные учения содержат различные наставления относительно поклонения Ишваре (Господу-Владыке), Параматме (Господь присутствующий в сердце каждого) или же Брахману (Всепроникающий аспект Бога), однако все эти аспекты поклонения Богу находят свое высочайшее и совершеннейшее проявление именно в Кришна-таттве. Пройдя определенные этапы своей духовной эволюции, дживы в конце концов приходят к Кришна-бхакти, (той преданности Богу, которая даруется именно Шри Кришной и направлена именно на Него). И хотя многие дживы ступили на тот или иной несовершенный и неполный путь духовного восхождения, все-таки жизнь в преданности Кришне остается для них досягаемой, поскольку осознание Кришна-таттвы присуще естеству каждого живого существа.

Бхагаван - Цель Познания Всех Вед

Вопрос: Как возможно постичь Истину о Боге, Бхагавата-таттву?

Ответ: Она осознается душой как самоочевидная Истина (сватах-сиддха-джнана).

Вопрос: Что значит, самоочевидная Истина?

Ответ: Знание связано с двумя аспектами: самоочевидным, или самопроявленным (сватах-сиддха), и зависящим от чувственного восприятия (индрийа-паратантра). Самоочевидное знание - это Истина по самому естеству присущая чистой душе. Оно столь же вечно, как вечен Мир Божественного, и именуется оно веда или же амнайа. Вместе с обусловленными душами самоочевидная Истина как чистое знание проявилась в этом мире как Рк, Сама, Йаджух и Атхарва (Веды). А то знание, которое живое существо получает, используя материальные чувства, называется индрийа-паратантра.

Вопрос: Можно ли постичь Бхагавата-таттву силами индрийа-паратантра-джнаны?

Ответ: Конечно, нет! Бхагаван, Всевышний Господь вне досягаемости возможностей чувств мира материи, почему Он и именуется Адхокшаджа. И чувства и идеи обретенные в мире материи вечно далеки от надмирной Бхагавата-таттвы.

Вопрос: Если Бог достижим благодаря самопроявленному знанию, значит мы можем придти к Нему силами того самопроявленного знания, которое уже имеем в самой душе... Зачем же нам изучать еще и Ведические Писания?

Ответ: Веда, несомненно, присутствует в чистой душе как сватах-сиддха-джнана, однако, в зависимости от степени обусловленности живого существа невежеством мира материи, в ком-то это знание может до некоторой степени проявиться спонтанно, а в ком-то оно будет оставаться сокрытым. Чтобы пробудить души из тьмы забвения этой самоочевидной Истины, Веда являет Себя в материальном мире как Книга, Которую можно изучать, читать, слушать.

Вопрос: Мы слышали, что Бхагаван постижим лишь преданностью Ему, Бхакти. Если это так, то как же можно утверждать, что Он постижим знанием (джнаной), пусть даже самоочевидным (сватах-сиддха-джнаной)?

Ответ: Но ведь “сватах-сиддха-джнана” - это всего лишь другое название Бхакти. Когда обсуждается Слово открывающее Высшую Истину (Пара-таттву), некоторые называют Его знанием (джнаной), а некоторые преданностью (Бхакти).

Вопрос: Тогда почему в Бхакти-шастрах (Писаниях Преданности) джнана осуждается?

Ответ: Бхакти-шастры с великим почтением относятся к сватах-сиддха-джнане, но, вместе с тем, любые другие виды джнаны они описывают как мирское непотребство. Подобная джнана делится на два аспекта: индрийа-паратантра-джнана (знание основанное на чувственном восприятии), и нирвишеша-джнана (знание о бесформенности и безличии), которое отличается от предыдущего по сути лишь тем, что отвергает его.

Вопрос: Все Писания говорят о карме (деятельности ради плодов), джнане (умственном знании) и Бхакти (бескорыстной преданности Богу). Каким из этих путей постигается Бхагавата-таттва?

Ответ: Изучив заключения Вед, обнаруживаем, что все они провозглашают: Нет ничего помимо Бхагавана и нет ничего стоящего изучения помимо Него. Принцип кармы (плодотворной деятельности) описанный Ведами, в высшем своем проявлении, устремляет живое существо к Бхагавану. И когда обретшая чистоту джнана приносит свои плоды, душа освобождается от двойственности приносимой как вишеша-джнаной (знание основанное на наслаждении материальным разнообразием), так и нирвишеша-джнаной (знание основанное на отвержении материального разнообразия), и устремляется на поиски Бхагавана. Однако жизнь в Бхакти естественно приводит к непосредственному Родству с Бхагаваном. Поэтому мы и говорим: что бы ни описывали Веды, в конечном итоге единственная их Цель - Бхагаван.

Мироздание Реально

Вопрос: Множество людей утверждают, что вселенная иллюзорна, что она всего лишь творение Майи (иллюзии)... Так ли это на самом деле?

Ответ: Вселенная временна, преходяща, но все же реальна. Два критерия: “реальное” и “вечное” следует разделять по смыслу, нельзя подразумевать под ними одно и тоже. Материальное мироздание не вечно, ибо в свое время, согласно воле Бога, оно будет разрушено, и тем не менее оно является очевидной реальностью, а не обманчивым воображением. И хотя Писания иногда говорят, что вселенная ложна, следует понимать, что речь идет о преходящести и тленности материальной природы.

Вопрос: Какова природа Майи?

Ответ: Божественная энергия Бхагавана (пара-шакти) проявляется во множестве аспектов, и прежде всего как: чит (сознание), джива (индивидуальная душа, живое существо) и майа (иллюзорная энергия). Своей чит-шакти Господь проявляет Свои Божественные Формы и Деяния. Из Его джива-шакти исходит бесчисленное множество атомов сознания, живых существ, а майа-шакти проявляет материальную вселенную. Конечно, то что порождено майей, временно, однако пока оно существует, оно реально.

Категорическое Различие (бхеда) Реально

Вопрос: И Бхагаван и джива описываются как сознание, так их отличие реально или вымышлено?

Ответ: Сознание Бхагавана всепроникающе (вибху-чаитанйа), тогда как сознание дживы ограничено и бесконечно мало (ану-чаитанйа). Следовательно различия между Богом и душой отнюдь не воображаемы. Бхагаван повелевает Своей майа-шакти, а джива подвержена влиянию майа-шакти.

Вопрос: Какие типы или категории отличий (бхеда) существуют на самом деле?

Ответ: Вйавахарика-бхеда и таттвика-бхеда.

Вопрос: Что означает “вйавахарика-бхеда”?

Ответ: Сущность вйавахарика-бхеды можно проиллюстрировать на примере отличия между глиняным кувшином и куском ткани. По виду они, конечно, разнятся, но у них общий первоисточник - земля, почва. Находясь в своем первоисточнике, в земле, они ничем не отличались друг от друга. И подобное различие именуется “вйавахарика-бхеда”.

Вопрос: А что собой представляет таттвика-бхеда?

Ответ: Это когда два объекта отличаются и по функциональным способностям и по источнику происхождения.

Вопрос: А к какой категории относятся отличия дживы и Бхагавана?

Ответ: К таттвика-бхеда.

Вопрос: Почему?

Ответ: Потому что никогда и ни при каких условиях джива не может стать равной Бхагавану.

Вопрос: Как тогда понять утверждение Писаний “тат-твам-аси” (ты есть То)?

Ответ: Великий мудрец Шветакету объяснил это изречение следующим образом: “ты есть вечная душа, не рожденная материей, но явленная из Сознания (чаитанйи)”. Так что эти слова вовсе не указывают на высшее всепроникающее Сознание.

Вопрос: Означает ли это, что утверждения Писаний относительно тождества дживы и сияния Брахмана не применимы к реальности?

Ответ: С точки зрения души, отличие души и Брахмана вечно, но с точки зрения Брахмана, вечно их тождество. Посему и различие и тождество (бхеда и абхеда) вечны и истинны.

Вопрос: Как понять столь противоречивое заключение?

Ответ: Могуществом Божественной ачинтйа-шакти даже, казалось бы, противоречивые истины существуют в совершенной гармонии. И только ограниченный интеллект джив обнаруживает для себя нечто невозможное.

Вопрос: Но почему тогда повсюду слышно порицание философии Тождества?

Ответ: Исповедующие истинное понимание Тождества, провозглашают что Различие так же вечно, и потому они приходят к непогрешимой Истине ачинтйа-бхедабхеда, одновременному Тождеству и Различию. Те же, кто проповедует только бхеда (Различие) или же только абхеда (Тождество) осуждаются за одностороннее видение Истины.

Вопрос: Кто стоит на позициях абхеды (Тождества)?

Ответ: Нирвишеша-вади признают только Тождество, тогда как савишеша-вади проповедуют вечность Различия и не признают абсолютистский принцип абхеды.

Вопрос: А кто приемлет принцип савишеши?

Ответ: Все Вайшнавские сампрадайи (последовательности учителей, объединенных определенным восприятием сиддханты).

Вопрос: А сколько существует Вайшнавских сампрадай?

Ответ: Есть четыре основных Вайшнавских доктрины: Дваита, Вишиштадваита, Дваитадваита, Шуддхадваита.

Вопрос: И в них имеются какие-то онтологические противоречия?

Ответ: Нет, нет... Никаких фундаментальных противопоставлений друг другу в них не содержится. Последователи каждой из них признают савишешу, то есть веруют в вечное Различие, и отвергают философию кевала-абхеды (абсолютное Тождество). Вайшнавы из каждой сампрадайи привлечены Господом и верой принимают бытие Господней Бхагават-шакти.
Приверженцы школы дваиты провозглашают учение абсолютной адваиты (недвойственности, или иначе Тождества) сплошным обманом, поскольку твердо веруют в вечность принципа Различия. Этого принципа придерживался и Шри Мадхвачарйа.

Вишиштадваита-вади утверждают, что все существующее наделено своими особыми качествами и потому абсолютное Тождество (адваита) невозможно. Дваитадваита-вади весьма бескомпромиссны в своих высказываниях, которые безжалостно разоблачают обманчивость заключений последователей философии адваиты.
Доктрина шуддхадваиты также отвергает философию абсолютного Тождества и утверждает свои постулаты на основе принципа вечного существования различных качеств. Так что, как видим никаких противоречий в этих четырех Вайшнавских сампрадайах нет.

Вопрос: А почему тогда Шри Чаитанйа Махапрабху принял именно доктрину Мадхвачарйи?

Ответ: Доктрина Мадхвачарйи находится в наиболее бескомпромиссном и жестком противостоянии с заблужденческой философией недвойственности. И поддержав ее, Махапрабху отбросил далеко назад идеи абсолютного Тождества Шанкарачарйи. Так что, приняв сторону Мадхвачарйи, Чаитанйадев принес великое благо и защиту от стремительного натиска пагубного влияния века Кали всем душам этого мира. Но поступив так, Он вовсе не принизил значимость и возвышенность трех других сампрадай, ведь они честно и истинно исповедуют идею савишеша-вады (вечного Различия), а значит также несут обитателям мира вечное благо.

Душа - Служанка Шри Хари

Вопрос: Какова нитйа-дхарма (вечная природа, естественное положение) души?

Ответ: Нитйа-дхарма души - бескорыстное служение Шри Кришне.

Вопрос: А как душа оказывается в неестественном для нее положении?

Ответ: Душа падает в подобное положение по двум причинам: во-первых, когда она приемлет идею абхеды, Тождества и устремляется на поиски растворения в нирване, а, во-вторых, когда она стремиться стать искусной в получении наслаждений.

Вопрос: Почему вы относите подобные устремления живого существа к неестественным?

Ответ: Природа дживы - вечное сознание, и только то, что также относится по естеству своему к вечному сознанию, может даровать душе ананду (восторг) и прити (любовную устремленность). Имперсоналистические идеи нирвишеша-вады не в состоянии одарить душу блаженством, поскольку их целью является онулирование души как реальной личностной субстанции. Мировоззрение материалистической вишеша-вады и вовсе не признает существование вечной души. Посему стремление души в любом из этих направлений неестественно и пагубно для нее.

Вопрос: Кого можно отнести к искателям материального счастья?

Ответ: Людей, которые запутались в водовороте кармы (деятельности ради материальных плодов) и утратили способность сознавать реальность в бесконечной череде действий и реакций. Теперь они лишь рыщут в поисках “будущего счастья”.

Вопрос: А кто из них стремится к власти и влиянию в мире материи?

Ответ: Те, кто достигли больших высот в практике мистической йоги, склонны таким образом пожинать плоды своей мистической практики.

Вопрос: Что же остается душе, если вы отметаете и материальные удовольствия и упокоение в нирване?

Ответ: Найти себя в естественном для нее духовном блаженстве. А эти, так называемые, упокоение и удовольствие - просто условности материи. Тогда как об осознании душой ее естества и вкушении вечного блаженства подобного не скажешь.

Вопрос: А каково это осознание душей ее естества?

Ответ: Джива, измученная своими тесными контактами с материей, укрепляя чувство родства с Кришной, вкушает все больше высочайшего блаженства, которое свойственно ее природе.

Различия В Положении Джив

Вопрос: Все дживы одинаковы в своем положении, или же они как-то разнятся меж собой?

Ответ: Между дживами существуют определенные различия.

Вопрос: И как много различных положений души могут занимать?

Ответ: Одни души живут в мире Реальности в своих вечных духовных обликах, тогда как иные обитают во снах своих материальных устремлений.

Вопрос: А что это за материальные устремления души?

Ответ: Отвернувшись от Кришны, дживы начинают видеть в материальных объектах нечто привлекательное для них.

Вопрос: Почему души не остаются в естественном для них положении, свободном от материальной ориентации?

Ответ: Те души, которые не принимают ничего помимо, естественного для них, служения Господу как своего вечного призвания, никогда не изменят своей духовной ориентации. Их влечение к Кришне бессмертно. Но те, кто, соблазнился идеями эгоизма и отправился на поиски собственного счастья, естественно, очутились в казематах мира материи, мира майи.

Вопрос: Было бы хорошо, если бы Кришна защитил души от возможности совершить подобную ошибку... Почему же Он не сделал этого?

Ответ: Я вам так отвечу: Господь Кришна, проявив дживу, наделил ее независимостью, то есть дал ей свободный выбор между любовным служением Ему и забвением Его ради эгоистических алканий самой дживы. Если джива неправедно пользуется своей свободой, ее сварупа (вечная естественная форма) низвергается сферу отупляющей материи. В таком глупом положении, душа не может ощущать блаженство истинно духовной свободы, того безбрежного счастья, свойственного бытию души в чистом сознании.

Вопрос: Что есть “сварупадживы?

Ответ: Джива состоит из чит (духовного сознания) и живет анандой (духовным блаженством), такова ее дхарма (т.е. таково ее естество, ее религия и ее чистое бытие).

Вопрос: А есть ли отличия в положении душ, пребывающих в своем естественном состоянии?

Ответ: Да. Поскольку в духовном мире проявлено пять нитйа-рас (вечных близких взаимоотношений с Господом), соответственно, сварупа дживы относится к одному из этих пяти типов расы.

Вопрос: Каковы эти пять типов расы?

Ответ: Шанта (нейтральное отношение к Бхагавану), дасйа (прислуживание Господу), сакхйа (дружеские и братские чувства), ватсалйа (родительская забота о Господе) и шрингара-раса (чувства возлюбленных).

Вопрос: Пожалуйста, объясните несколько подробнее эти пять проявлений нитйа-расы.

Ответ: Влечение к Кришне, в котором отсутствует какое-то определенное близкое отношение к Нему, именуется шанта-рати. Если привязанность к Господу наделена близкими личностными взаимоотношениями, но при этом окрашена благоговением пред Богом и трепетной почтительностью, то такие отношения называются дасйа-рати. Когда же влечение к Кришне становится еще более близким и доверительным, и в тоже время в нем исчезает благоговейный трепет перед Господом, тогда проявляются дружеские отношения с Кришной, сакхйа-рати. Привязанность к Шри Кришне основанная на сокровенных личностных отношениях, пропитанных заботливой любовью и нежной тревогой именуют ватсалйа-рати. А то влечение к Господу, которое живет близостью возлюбленных, и в которой безраздельно царствует святая красота духа, есть шрингара-рати.

Вопрос: Можно ли выделить в Божественной Любви составляющие ее аспекты?

Ответ: Любовь эта живет четырьмя составляющими: вибхава (качества усиливающие любовь); анубхава (проявляемая в тринадцати типах протекания транса); саттвика (восемь наиболее интенсивных проявлений экстаза); вйабхичари (проявляется в тридцати трех сопутствующих видах переживания любви). Подчиненное Божественной воле, единение этих четырех составляющих, постоянно усиливает переполняющую сердце преданного вечную любовь к Господу.

Вопрос: Какие существуют стадии обусловленности сознания живого существа?

Ответ: Их можно обобщить в три категории: живые существа, у которых сознание вообще не проявлено, как, например, деревья или трава; существа со сжатым, очень ограниченным сознанием (животные, птицы и т.д.); и существа с только развивающимся сознанием, к последним можно отнести людей, которые далеки от Бхакти.

Вопрос: А как можно разделить джив на категории по степени их порабощенностью материей и свободы от этого рабства?

Ответ: Здесь опять-таки существует три категории: Нитйа-мукта (вечно свободные от влияния материи души); Баддха-мукта (те, которые живут в мире материи, но не ослеплены иллюзией); и Нитйа-баддха (существа полностью погрязшие в материальной иллюзии).

Вопрос: Кто относится к категории нитйа-баддха?

Ответ: Как мы уже говорили, существа с не проявленным сознанием, с очень ограниченным сознанием, и те, чье сознание только вступает в стадию полноценного развития.

Вопрос: А кого вы относите к баддха-мукта?

Ответ: Тех, чье сознание уверенно прогрессирует, например начинающих садхана-бхакт, а так же джив с полноразвитым сознанием, то есть Вайшнавов с сознанием постоянно вкушающим чистую любовь к Богу (стхайи-бхава-вайшнавов).

Вопрос: В каком мире живут нитйа-баддха-дживы и баддха-мукта-дживы?

Ответ: В материальном мире.

Вопрос: А где живут нитйа-мукта-дживы?

Ответ: В духовном мире Вайкунтхи.

Вопрос: Кого можно отнести к существам с зачаточным развитием сознания?

Ответ: Существует множество различных групп таких существ, но мы обобщим их в шесть основных: 1) Нецивилизованные племена абсолютно невежественных людей, такие как пулинды (аборигены островов) и шабары (горные племена); 2) те, до кого докатилась цивилизация в виде прогресса науки и производства, но которые лишены искренней веры в Бога и не имеют представлений о подлинных духовных благах, к ним относятся млеччхи (питающиеся плотью высокоразвитых существ); 3) не знающие Всевышнего Господа, но преклоняющиеся пред Его творением, как буддисты; 4) образованные люди, исповедующие довольно-таки сложные философские принципы, но поклоняющиеся воображаемым “богам” ради каких-то временных благ, как, например, карма-канди; 5) общество исповедующее веру в Творца, но не питающие к Господу чувства безоговорочной преданности; 6) и наконец, те, кто принимают путь нирвишеша-вады, стремящиеся к Тождеству, к слиянию со всепроникающим Брахманом, как джнана-канди.

Вопрос: Как можно обобщить сравнительную градацию трех типов сознания?

Ответ: Этап развития из не проявленного сознания в развивающееся сознание, можно классифицировать согласно степени стремления живого существа к посвящению себя Господу, а что касается уже практикующих садхак и совершенно-сознательных Вайшнавов утвердившихся в бхаве, то категории их превосходства итак очевидны.

Подлинное Освобождение - Это Достижение Лотосных Стоп Шри Кришны

Вопрос: Какие существуют виды мокши (освобождения)?

Ответ: Их пять: салокйа (жизнь в одной обители с Господом); саршти (обретение таких же богатств, которыми обладает Господь); самипйа (пребывать в обществе Господа); сарупйа (получить облик схожий с Обликом Господа); сайуджйа (слияние с сиянием Тела Господнего). Следует заметить, что стремление к сайуджйа-мукти - всего-навсего извращенческая, ошибочная идея последователей нирвишеша-вады (философии Тождества), но ослепленные иллюзией живые существа, к сожалению, не считают ее ошибочной. С позиции Самого безличного Брахмана, растворение в Нем есть одна из форм совершенства, однако, когда душа утверждается в совершенном сознании одновременного единства и различия, аспект единства, Тождества (как цель) теряет свою привлекательность.

Вопрос: Так каково же подлинное освобождение?

Ответ: Только обретение прибежища у святых стоп Господа Кришны является настоящим освобождением живого существа!

Вопрос: Почему?

Ответ: Потому что, основанное на беспримесной любви, принятие прибежища у лотосных стоп Кришны моментально освобождает душу от какого бы то ни было влияния материального мира. Существование в других видах освобождения - лишь временное положение для живого существа, ибо, спустя некоторое время, когда иссякнет накопленное сукрити (благо, обретенное в ходе благочестивой или духовной деятельности), душа может вновь оказаться во влиянии мирских представлений. Но святое блаженство впитываемое душой в сени дивных стоп Господа - вечное бытие для нее... Так что же, помимо этого, мне считать подлинным освобождением?

Вопрос: Поясните это, пожалуйста.

Ответ: Приведу такое сравнение: когда лампа светит, свет распространяется и тьма, неминуемо, уходит... В этом примере, тьма символизирует имперсональное освобождение, а проникающий всюду свет - прибежище у стоп Шри Кришны. Свет этот вечен, а тьма временна.

Беспримесное Служение Кришне - Причина Истинного Освобождения

Вопрос: Что нужно чтобы обрести истинное освобождение у стоп Господа Кришны?

Ответ: Следует совершать беспримесное поклонение Шри Кришне (амала-кришна-бхаджан).

Вопрос: Что значит “беспримесное поклонение”?

Ответ: Когда живое существо, обитающее в этом мире, совершает, свободное от всякой нечистоты (мысли, чувств, желаний, слов и поступков), поклонение Господу, основанное лишь на любовном влечении к Кришне, это и называется амала-кришна-бхаджан.

Вопрос: Что может осквернить Кришна-бхаджан, примешавшись к нему?

Ответ: Жажда чувственных наслаждений, стремление к сайуджйа-мукти и заинтересованность в мистических совершенствах.

Вопрос: Что относится к стремлению удовлетворить свои чувства?

Ответ: Желание вкусить наслаждение грубой матерей в этом воплощении, желание насладиться на райских планетах в следующем воплощении и стремление к умиротворению порожденным сухой отреченностью.

Вопрос: Вы утверждаете, что человек должен оставить чувственные наслаждения, следование принципам благочестия, что приносят счастье в последующих воплощениях, а также следует оставить и отречение... Но как же тогда возможно поддерживать жизнь в теле? Как получать блага этого мира? Как решать проблемы возникающие в делах связанных с этим миром?

Ответ: Находясь в этом мире, невозможно полностью отстраниться от деятельности телесных чувств, религиозных принципов моральности, приносящих блага мира материи, а также от элементов отречения, приводящих к умиротворению. И тем не менее, желание насладиться плодами этой деятельности и энтузиазм исполнять ее, без всяких сомнений, можно и нужно отбросить.

Вопрос: Как это возможно осуществить?

Ответ: Вы можете исполнять, согласно принципам Варнашрама-дхармы (деление общества в соответствии с духовными, умственными и физическими качествами каждого индивидуума), ваши общественные обязанности и обеспечивать необходимое для вашего тела. Но делать все это так, чтобы все составляющие вашей деятельности способствовали укреплению вашей преданности Шри Кришне. Правильно исполняя необходимую для жизни деятельность, вы обнаружите, что она вовсе не мешает развитию Кришна-сознания. Просто используйте только то, что легко приходит к вам, чтобы укреплять преданность Господу. Такое умонастроение поможет вам в духовном развитии и позволит автоматически исполнять все социальные обязанности, а так же принципы благочестивой религиозности и отречения.

Вопрос: Но ведь материальная деятельность отлична от деятельности духовной... Как же возможно заниматься ей и получать духовное благо?

Ответ: Секрет в том, что деятельность чувств, знания об этом мире, сложившиеся в мире отношения, нужно подчинить духовной устремленности, которая приводит к пробуждению Кришна-бхакти. Пожалуйста, задействуйте ваши чувства и органы чувств (нос, руки, уши и т.д.) в поклонении Шри Мурти, Божеству в вашем доме. Освятите душу влечением к Шри Кришне, принимая Его прасадам, воспевая Его славу, вдыхая аромат листьев Туласи, предложенных Его стопам, слушая о Кришне и молясь Ему, соприкасаясь с теми людьми и предметами, которые непосредственно связаны с Ним, посещая храм Его и т.д. Так, постепенно вы сможете все больше посвящать свою деятельность Кришне, что пробудит в сердце любовь к Нему и устранит все препятствия на пути служения Ему. Таким образом, шаг за шагом, вы станете преданным Господа, садхакой.

Вопрос: Если я веду простой образ жизни и принимаю для тела только необходимое, да к тому же отсекаю материальные желания разными практиками и ограничениями, не смогу ли я, благодаря одному лишь знанию, сначала погрузиться в самадхи, а уж затем постепенно придти к преданности?

Ответ: Нет, так как зависимость от чувств и привязанность к объектам восприятия настолько сильно укоренилась в сознании, что даже усилия в системе йоги фактически не могут полностью разорвать эти привязанности. Сама природа привязанности такова, что пока вы не вкусите высшего, низшее отвергнуть не удастся. Если же высшее перед вами и оно заполнило вас стремлением к нему, то оставить низшее будет не так уж тяжело. Посему, совершая те аспекты духовной деятельности, которые были описаны выше, можно легко приблизиться к амала-кришна-бхаджану (неоскверненному служению Кришне).

Вопрос: А что вы относите к самала-кришна-бхаджану (поклонение Кришне, оскверненное нечистыми устремлениями)?

Ответ: Поклонение Кришне совершаемое человеком, чье сознание осквернено желанием наживы, усилиями в мистических практиках или надеждой раствориться в Брахмане - есть самала-бхаджан. И живя подобными устремлениями, невозможно обрести подлинное освобождение в сени лотосных стоп Шри Кришны.

Вопрос: Будьте добры, еще раз объясните основную черту умонастроения того, чье служение Богу не осквернено нечистыми устремлениями.

Ответ: Благочестивая жизнь - лишь способ поддержания тела в этом мире. Стремящийся к Кришна-бхакти, будет относится к такой жизни как к второстепенному по отношению к духовной жизни. И все что легко (без тяжкого труда и азартного планирования) приходит к преданному, он использует во благо развитию преданного служения.

Вопрос: Какая деятельность непосредственно усиливает преданность?

Ответ: Шравана (слушание и чтение о Господе), Киртана (прославление Господа и проповедь), Смарана (сосредоточенное памятование Господа, Его Деяний, Образа и Наставлений), Пада-севана (поклонение Его стопам), Арчана (служение Божеству), Вандана (вознесение молитв), Дасйа (умонастроение слуги Господнего), Сакхйа (дружеское доверие Господу), Атма-ниведана (самозабвенная преданность Богу).

Вопрос: Что дает исполнение этих аспектов поклонения Богу?

Ответ: Благодаря им, постепенно будут развиваться святые чувства и тогда вы ощутите Прему, Божественную Любовь.

Вопрос: А что собой представляет Према?

Ответ: Слова не способны описать Прему, совершенную расу (чувство любви)... Вкусите ее сами, и тогда вы поймете.

Вопрос: Следуя принципам садхана-бхакти (практики учения Вайшнавизма), о чем необходимо помнить?

Ответ: Нужно старательно сторониться викармы (греховная, нечестивая деятельность), акармы (бездействие), запутанности в желаниях кармы, бесцельного отречения, бессмысленных знаний и, конечно, оскорблений в адрес Господа и Его слуг.

Вопрос: Что относится к викарме?

Ответ: Проявления викармы слишком многочисленны, и потому мы перечислим лишь основные: зависть, жестокость, бессердечное отношение к ближним, насилие, похоть, гнев, стремление заполучить принадлежащее другим, эгоизм, лживость, непочтительное отношение к другим живым существам, гордость, бесцельные блуждания ума, нечистоплотность, вандализм, вредительство и т.п.

Вопрос: Что есть акарма?

Ответ: Атеизм во всех его проявлениях, неблагодарность и уклонение от служения махаджанам (святым).

Вопрос: А что подразумевается под кармой?

Ответ: К карме относятся благочестивые поступки и деятельность из чувства долга. Как пример можно упомянуть: оказание помощи другим, служение старшим, благотворительность, созидательная деятельность, правдивость, чистота, простосердечность, незлобивость, милосердие, исполнение деятельности в соответствии с качествами человека, умеренная отреченность, непредвзятое суждение и т.д.

Вопрос: Что значит “запутаться в карме”?

Ответ: Это когда материальные обретения, пришедшие к человеку в следствии его прошлых благочестивых поступков, делают ум самодовольным и, привнося в него подобную удовлетворенность, отвращают его от духовных поисков.

Вопрос: Что вы называете сухой отеченностью?

Ответ: Большие усилия в желании стать отреченным именуются сухим или даже губительным отречением. Культивируя бхакти-садхану, человек естественно утверждается в отреченности, и такая отреченность называется чистым бесстрастием.

Вопрос: А что относится к безжизненному знанию?

Ответ: То знание, которое не сосредотачивает исключительно на вечной Абсолютной Истине, и есть безжизненное и сухое.

Вопрос: Какие существуют апарадхи (оскорбления, относящиеся к духовной природе)?

Ответ: Есть два типа оскорблений: сева-апарадха (преступления против служения воле Всевышнего) и нама-апарадха (преступления против чистоты молитвы Имени Бога).

Вопрос: Пожалуйста, еще раз повторите что составляет амала-бхаджан (неоскверненное поклонение Богу)?

Ответ: Обеспечение телесных потребностей в отреченном умонастроении, культивация осознания Божественного, и воспевание Славы Господа в кругу искренних Вайшнавов.

Три Свидетельства - Духовный Звук, Непосредственное Восприятие, Логика

Вопрос: Что значит “свидетельство” (прамана)?

Ответ: Прамана - то, благодаря чему устанавливается истина.

Вопрос: И какие существуют виды свидетельства?

Ответ: Звук, обладающий духовной природой (шабда), непосредственное восприятие (пратйакша) и логическое суждение (анумана).

Вопрос: Что понимается под духовным звуком?

Ответ: Все Ведические Писания свидетельствуют духовным звуком, ибо Они - воплощенное самоочевидное знание (сватах-сиддха-джнана). Именно Шастры - лучшая форма духовного свидетельства! По этой причине, без непосредственного соприкосновения именно с такой формой свидетельства, абсолютно невозможно постичь Истину, обитающую в вечности вне пределов мира материи.

Вопрос: Почему Господь и Его вечный мир не могут быть постигнуты чьим-то непосредственным восприятием или логикой?

Ответ: Свидетельство пратйакши (непосредственного восприятия) - всего лишь информация, накопленная из впечатлений материальных чувств, да и анумана (логика) способна строить выводы, опираясь на тот же источник. Следовательно, эти два типа свидетельства могут дать знание исключительно из мира материи.

Вопрос: Тогда зачем же мы пользуемся элементами пратйакши и ануманы для явного утверждения высшей цели жизни?

Ответ: Потому что иногда они оказываются весьма эффективными инструментами в деле утверждения истинности откровений полученных посредствам шабда-праманы.
Читать далее»