Харикатха в святой День Явления Шри Кришны -Джанмаштами Махотсав (Шри Кришна-Джайанти)  

Шри Шримад Бхакти Хридой Бон Госвами Махарадж  

(ближайший ученик Шри Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати, профессор философии и религии нескольких университетов мира)     


[Дата не указана, предположительно - начало 80-х годов. Аудитория состоит из
образованных людей. День: Джанмаштами. Место: один из индийских городов. Перевод
не с самого начала, так как аудиозапись была неполной (всего запись длится 36
минут).]

…В то время Земля не могла терпеть невообразимые страдания, которым подвергались
верующие, праведники. Тогда Притхиви в образе коровы в сопровождении всех
дэватов - Индры, Брахмы, и Махадева - пришла к Господу (Вишну). Все они
собрались на берегу Молочного океана и вознесли свои молитвы Господу, который
был для них невидим. Молитвами из Вед, Пуруша-сукта-мантрой, они призвали
благословения Господа. Он милостиво согласился прийти на эту Землю, чтобы
защитить святых праведников, уничтожить демонов-злодеев и восстановить Дхарму на
этой благословенной земле Индии. Господь не появился перед ними, но Он услышал
их искреннюю молитву и сказал им: "Возвращайтесь. Я скоро приду на Землю - не
только для того, чтобы защитить святых, уничтожить демонов-злодеев и вновь
восстановить Дхарму, но и ради Своей личной Цели - наслаждения Своей
Према-Лилой, которая проявится на Земле с помощью Моей личной Энергии". Господь
попросил дэватов (они услышали Его голос): "Ступайте и примите рождение в
династии Вришни". А женщинам с райских планет (деви)* Он дал указание родиться
во Врадже в образе Враджа-Гопи. Затем Он попросил Йогамайю, Свою личную
внутреннюю Энергию, привести в этот мир Дхаму, Его вечную Обитель, чтобы Он мог
оставаться как обычно в Своей Обители, даже несмотря на то, что она проявится в
ограниченном пространстве этой вселенной. Потом Он попросил Махамайю, Его
внешнюю Энергию, следовать за Ним, чтобы помочь Ему в осуществлении вторичной
цели Его нисшествия, а именно - уничтожении демонов и защите праведников.
ахамайе было приказано Господом последовать за Ним на эту Землю после Его
прихода. До этого Он попросил Свою личную Энергию, Йогамайу, Сварупа-Шакти, идти
вперёд Него, чтобы привести сюда Его вечную Обитель, потому что Он хотел прийти
только непосредственно к Себе домой, а не куда-то ещё. Стоит обратить на это
внимание - данный момент очень важен для понимания прихода Господа в этот
материальный мир. Бог не приходит с помощью каких-либо материальных предметов
этого бренного мира, где мы сейчас обитаем. И также Он не приходит вместе с
чем-либо, чего у Него нет в Его вечной Реальности, то есть в Его Обители. И
также Он не приходит сюда, чтобы стать скованным/ ограниченным тремя гунами
природы, в которых вертится этот материальный мир. Нет, Бог приходит во всей
Своей полноте, со Своей личной Обителью и со Своим Окружением - по Своему
непостижимому желанию, благодаря непостижимой Своей Энергии, Он, будучи
Безграничным, проявляется в нашем ограниченном мире. Не попадая под влияние
ограничений этой замкнутой вселенной и сохраняя Своё безграничное существование,
Он проявляет Божественную Реальность на поверхности Земли. Это нечто находящееся
за пределами человеческой логики, мышления и аргументов. Это то, что мы называем
"Личной Волей Бога". Он МОЖЕТ прийти в этот мир, и не с помощью чего-либо
материального, но как Он есть - вечносущий, в Своём Личном Образе, с помощью
Своей внутренней Энергии и вместе со Своей Дхамой. Если нам скажут: "Завтра сюда
приедет губернатор", то мы заранее подготовим ему соответствующий приём - кресло
и всё остальное, чтобы он приехал и сразу устроился поудобнее. Тем более когда
король или премьер-министр собирается приехать куда-то, он заранее распоряжается
о том, чтобы там всё подготовили для его приезда. Подобным же образом, когда
Господь приходит в этот мир, Он нисходит не в материальную сферу существования,
но в Свою собственную вечную, Божественную атмосферу Бытия, спроецированную на
материальное пространство, при этом не подвергаясь ограничениям несовершенной**
и постоянно изменяющейся реальности этого мира.
Именно такова концепция, представленная в "Бхагаватам" и философии
Бхагавата-Дхармы. Если мы не понимаем сути, лежащей в основе концепции
пришествия Бога в этот мир, то мы рискуем допустить (в своём понимании Бога) две
ошибки: 1) заблуждение антропоморфизма [уподобление Бога человеку] и 2)
заблуждение апофеотизма [возвеличивание человека до уровня Бога]. Бог не
приходит в этот мир как человеческое существо. И никакой человек (или животное)
никогда не может преобразиться в Бога. Бог (Божество, Divinity) это всегда Бог
(Божественное, Divine). А материальные объекты всегда материальны и ограничены.
Поэтому, когда мы говорим "Бог приходит", то в английском языке это передаётся
неправильным словом incarnation, инкарнация, которое было введено в обиход ещё
во времена британского правления в Индии и было подхвачено нашей так называемой
интеллигенцией. "Воплощение" Бога в этом мире - это полная несуразица. Бог не
воплощается! Воплощение (инкарнация) предполагает, что Бог принимает помощь
чего-либо ещё (т.е. материи), входит в это "что-то ещё", принимает
соответствующий образ и приходит в этот мир. Это ложные представления о термине
Аватара из философии Вайшнавов. Бог приходит как Он есть, в Своём вечном Образе,
со Своей вечной Обителью - Вайкунтха-Дхамой! Он приходит со Своими вечными
Спутниками и Окружением, причём не с помощью Махамайи, а с помощью Йогамайи, или
Сварупа-Шакти, Его личной внутренней Энергии, которая всегда вместе с Ним.
Поэтому, когда Господь сказал Йогамайе: "Вначале иди на Землю ты", Он
хотел привести сюда Свою Дхаму. Таким образом, Дхама - Вайкунтха-Дхама,
Дварака-Дхама, Матхура-Дхама и, превыше их всех, Враджа-Дхама - были проявлены в
этом мире не Самим Бхагаваном непосредственно, а Его внутренней Энергией, лично
по Его указанию. То, что Он хотел прийти в этот мир, чтобы сохранить Дхарму,
защитить праведников и уничтожить демонов и безбожников, - это послужило
вторичной причиной нисшествия Всевышнего Господа Кришны в этот день. (Сейчас как
раз приближается время Его Явления, полночь.) Итак, это была второстепенная
причина Его Явления. А главная причина Пришествия Господа Кришны была в том,
чтобы проявить Свои полностью духовные Игры, Свои любовные отношения с Теми, Кто
является Частью Его Самого. Кришна желает наслаждаться, и Он МОЖЕТ наслаждаться
во всей полноте Своих совершенно духовных Чувств. Всё, что является хоть немного
менее абсолютным, чем Абсолют, не способно принести абсолютного удовлетворения
Всевышнему Господу. Такова особая Воля Господа, Его произволение. И когда Бог
желает чего-либо, у Него есть полная способность желать этого наслаждения. Он
хочет видеть Красоту. И в сердце Всевышнего Господа возникает это желание: "Я
хочу видеть Красоту". И что же может удовлетворить желание Его Очей? Какой
природой должно обладать То, что может Его удовлетворить? Какая красота может
удовлетворить безграничные, абсолютные потребности Очей Всевышнего, если она не
обладает такой же абсолютной и вечносущей природой? Двух Абсолютов не может
быть, поскольку Абсолют - Один. Поэтому ради Его же собственной Цели, для
удовлетворения Его Очей, Его личная Красота - абсолютная Красота Образа Шри
Кришны - проявляется в другой Личности, Которая неотлична от Него, Которая и
есть Он Сам. И хотя из Него (Полного Целого) проявляется другое Полное Целое,
Личность неотличная от Него, тем не менее, Он, будучи изначальной Личностью, Сам
остаётся неизменным. Это подтверждается священными ведическими Шастрами. Пурнам
адах пурнам идам пурнат пурнам удачйатэ / пурнасйа пурнам адайа пурнам
эвавашишйатэ. Хотя Абсолют изъявляет Своё желание проявить Себя в другой
Личности, представляющей также Полное Целое, изначальное Полное Целое "остаётся"
Божеством, Объектом, получающим наслаждение, в то время как спроецированное (от
Него) Божество Абсолютного Целого "становится" Дающим наслаждение Изначальному.
В Раса-Шастре Оно называется Ашрайа-Виграха. Поэтому во Враджа-Лиле Шримати
Радхика и Гопи - это никто иной, как Сам Кришна, поскольку Они абсолютно
тождественны Кришне. Нанда Махарадж с Яшодой, вечные Родители Кришны, также
абсолютно тождественны Кришне. То же самое относится и к Его Друзьям (сакхам) и
Слугам (дасам). Они являются спроецированными вторичными образами Самого
Господа, всегда остающегося Высшим Наслаждающимся, Кришной. Поскольку таково
было произволение Господа, Он захотел наслаждаться Своими вседуховными, вечными
Развлечениями не здесь в атмосфере этой Земли. Он пришёл сюда только после того,
как Он спроецировал в этом ограниченном пространстве Свою Личную Обитель,
Враджа-Дхаму, а также Матхуру и Двараку, находящиеся в трансцендентном
измерении. Такова была Его истинная причина нисшествия. Кроме того, был
необходим приход Юга-аватары в этот мир. Это означает, что в каждую югу, когда
происходит упадок в поддержании Дхармы, тогда Господь нисходит - но не как
Изначальное Абсолютное Целое, а в Своих частичных проявлениях, в разных Образах.
По-английски появление Бога в этом материальном мире было бы лучше всего
передавать словами "Его Божественное Нисшествие", поскольку это было бы наиболее
точным. На санскрите это звучит как Аватаранам или Аватара. Слово "аватара"
означает "нисходить", то есть Бог милостиво соглашается прийти Оттуда сюда, на
наш уровень, при этом не затрагиваясь этим материальным миром и сохраняя Свои
собственные духовные, Божественные Реалии. Таким образом - Нисшествие. Со Своего
плана Бытия Он, по Своей Воле, приходит в этот мир. Неверно считать, что Бог
облекается во что-то материальное, бренное - например, входит в физическое тело
какого-то мальчика, допустим, тело мальчика зеленоватого или синеватого оттенка,
и это какой-то совсем маленький мальчик, такой смешной и забавный проказник,
который в своих развлечениях постоянно смеётся и прыгает. Подобными идеями
руководствуются люди этого мира - они полагают, что Кришна это тот, кто
принимает тело такого мальчика и потом провозглашает себя Богом. Совершенно
неправильное представление о Кришне! Для примера мы приведём слова апостола
Иоанна из Евангелия. Апостол Иоанн пишет о том, как Бог приходит в этот мир: "В
начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". (Евангелие от Иоанна
1,1) И затем он утверждает, что Слово [то есть Бог] стало плотью. ("И Слово
стало плотью…" - 1,14) Это абсолютно неприемлемо в философском учении Вайшнавов.
Бог никогда не становится плотью, никогда не принимает тело, состоящее из плоти,
подобное тому, какое мы получили от своих родителей. Мы получили бренное тело,
которому суждено умереть, но Кришна не принимает никакого бренного тела,
созданного из плоти и крови. Такие тела получают от материальных родителей. А
Родители Кришны - вечносущие, никогда не прекращающие Своё существование. Они
являются проекциями (проявлениями) Его Самого. Родители Господа Кришны, Нанда и
Яшода, - это Его вечные Родители, проявления Его Самого. И в этих проекциях
(проявлениях) Нанда и Яшода являются Им Самим, Кришной, поскольку Он хочет
получать Любовь их родительских чувств, хочет иметь такие взаимоотношения для
Своего удовольствия. Таково онтологическое понимание Кришны в Его собственном
Бытии. Поэтому Его Приход, Нисшествие означает, что Он приходит Таким, как Он
есть, в Своём вечном Образе, Личном Образе - "Сва-рупа". Благодаря Своему
непостижимому Могуществу и Воле, Он приходит в Своём Личном Образе в этот мир,
не затрагиваясь при этом материальной ограниченностью. Он приходит "сюда", но
всё же не сюда, а в Свою спроецированную Личную Обитель, которую Он проявляет
здесь перед Своим приходом, и, таким образом, из Дхамы Он снова появляется в
Дхаме. Это не является никакой "инкарнацией" (воплощением). Я уже говорил о том,
что подобное употребление слова в английском языке совершенно неправильно, и
повинны в этом некоторые писатели, которые переводили на английский слово
"аватара" как "инкарнация Бога". Слово "инкарнация" (воплощение) имеет абсолютно
иное значение, другую коннотацию, поскольку в основе этого слова "воплощение"
лежит определённое положение христианской доктрины, неприемлемое для философии
Вайшнавов [положение о том, что Бог, приходя в этот мир, принимает плотский
образ]. Поэтому при переводе "Бхагаватам" мы должны быть крайне точны также и в
выборе слов, терминов и языковых средств, используя те из них, которые
соответствуют нашей теологической философии.
Итак, Господь приходит как Он есть и ради Своей собственной Цели, на Своих
условиях, в Своём плане Бытия, проявленном Его Личной Энергией (Сварупа-Шакти).
Если перевести более точно, то в действительности это Сва-Сварупа-Шакти, Личная
Энергия Его Образа (Сварупы). Сварупа это и есть Сам Господь. И переводить
термин Сварупа-Шакти нужно правильно, поняв, что это значит. То есть, зачастую
необходимо даже создавать в переводе новый термин. Нельзя брать любые, кажущиеся
правильными, готовые соответствия или термины из английского языка для перевода
теологических терминов нашей духовной литературы. Поэтому Self-Same Potency
(Идентичная Ему Энергия) - это наиболее оптимальный перевод для термина
"Сварупа-Шакти". И Господь приходит с помощью именно этой Энергии.
Согласно не раз услышанному от профессиональных чтецов "Бхагаваты", вы
знаете, что когда Васудев возвращался после своей свадьбы с Деваки, Камса правил
их колесницей, движимый чувством "сильной любви" к своей сестре, и вдруг с небес
раздался голос (дайва-вани): "Глупец, что ты делаешь? Ты сейчас везёшь свою
сестру с её мужем, а их восьмой ребёнок убьёт тебя!" Вы не раз слышали эту
историю. Камса, великий и могущественный правитель, пришёл в гнев. Он вздумал
тут же убить Васудева. Но Васудев стал умолять его: "Не убивай меня, на тебя
ляжет грех. Когда у нас родится ребёнок, я отдам его тебе, и тогда делай с ним
то, что посчитаешь нужным". Так или иначе, но Васудев (используя этот маневр) в
тот момент смог убедить Камсу не убивать ни его, ни Деваки, и так они смогли
вернуться к себе домой. Но Камса волновался - он не знал, что может произойти,
поэтому вскоре он посадил их в темницу. Они сидели в тёмной камере, с
закованными в цепи руками и ногами. После того, как погиб седьмой ребёнок (их
всех убивал Камса, как только они рождались), должен был прийти в этот мир
восьмой. Я сознательно не сказал "должен был родиться". Восьмой ребёнок не
родился из лона матери, потому что это должен был прийти Сам Бог с Вайкунтхи,
Господь Нараяна. Поэтому и говорится так: в темнице всё было покрыто тьмой, и
вначале Свет, появившийся в сердце Васудева, вошёл в сердце Деваки. Всё это
упоминается в "Бхагаватам". Это было не зачатие, как происходит у всех смертных
людей…

[обрыв записи]

…Идея о том, что Бог принимает смертное тело, принимает плоть, "воплощается", -
такая идея абсурдна. Бог никогда не принимает "помощь" материального тела,
созданного из плоти и крови и, в конце концов, подверженного распаду. У Бога
есть Свой собственный Образ (Тело), который никогда не был создан и никогда не
будет уничтожен, никогда не исчезнет. И Господь приходит именно в Своём вечном
Образе.
Итак, то что, произошло потом, вы слышали. Васудев и Деваки были
закованы в цепи, и темница была наполнена тьмой. Супруги стонали от тех мучений,
которые испытывали там, - уже так долго они сидели в этой тёмной душной камере,
а их руки и ноги болели от сковывающих цепей. И вдруг в той темнице возникла
вспышка Света, как описывается в "Бхагаватам". Они всё ещё были в оковах и,
посмотрев наверх на этот Свет, они увидели четырёхрукого (чатурбхуджа) Нараяну с
четырьмя символами в руках. Он явился не как ребёнок, рождённый от Деваки, но
проявился как Сам Господь - неожиданно, по Своей Воле. Господь предстал перед
Деваки и Васудевой, и они тотчас же обрели умиротворение. Они увидели, что
Господь явился перед ними. Их захватило чувство преклонения перед Высшим
Божеством. И хотя они были ещё в цепях, тут же они стали молится Господу, сложив
руки. Вы должны понять, что Господь ЯВИЛСЯ перед Деваки и Васудевой, а НЕ
РОДИЛСЯ у них. Они не являются Его Родителями. И затем поймите положение Нанды и
Яшоды как Родителей Кришны. Они являются Его собственными проявлениями, и между
этими двумя категориями Родителей Господа есть категорическое различие. Васудев
и Деваки - это те, перед кем явился четырёхрукий Нараяна и сказал им: "Вы мои
Преданные. В последних трёх рождениях вы были обычными людьми - супругами, у
которых не было детей. И вы совершали суровые аскезы, чтобы обрести ребёнка,
сына. Вы долго висели на ветвях дерева вниз головой, уцепившись за ветви ногами,
и питались только листьями. Совершая такую суровую аскезу, вы молились Мне о
том, чтобы обрести сына. Я был доволен вашими трудными подвигами и явился перед
вами, чтобы дать благословение. Но вы попросили Меня, чтобы ваш сын был подобен
Мне. И поскольку нет никого, подобного или равного Мне нигде во вселенной, и
даже в Моей вечной Божественной Обители, Меня можно уподобить только Мне Самому.
Поэтому сейчас Я пришёл к вам для того, чтобы исполнить вашу просьбу, и скоро я
стану вашим ребёнком". Следует понять, что Васудев и Деваки были садхаками, они
не были Родителями Господа, нитья-сиддхами. Они были садхака-дживами, и
благодаря их необычайно суровым аскезам они смогли удовлетворить Господа и
получить от Него благословение, чтобы получить такого ребёнка, который был бы
подобен Самому Господу. И поскольку Господь сказал, что не видит никого равного
Ему или в точности подобного Ему, поэтому Он Сам решил стать их ребёнком. Но Он
сказал: "У вас в сердце ещё нет настоящей родительской любви ко Мне - ведь вы не
смотрите на Меня как на своего сына, вы всё еще держите руки сложенными и
молитесь Мне как Богу. Поэтому до того, как Мне принять вашу родительскую
любовь, Я должен вложить в ваши сердца Родительскую Любовь ко Мне. И должно
произойти ещё кое-что". Когда Господь говорил это, в Гокуле уже проявилась Его
Враджа-Дхама (не Матхура-Дхама, где находилась темница). Его Враджа-Дхама должна
была проявиться одновременно. В Гокуле были Его вечные Родители, которые были не
джива-таттвой, а Ишвара-таттвой. Ведь Нанда и Яшода, по сути, это Сам Кришна,
они тождественны Кришне, являясь Его Ашрайа-Виграхой - Образом Кришны в Служении
Ему Самому. В "Бхагаватам" говорится, что вначале Яшода крепко спала. Во сне она
почувствовала, что у неё родился Ребёнок. Откуда у неё было это чувство? У
родителя в сердце есть совершенно естественное чувство к своему ребёнку.
Существует родительская любовь, ватсалья-рати, возникающая в сердце. Например,
когда вы только поженились, у вас ещё нет родительских чувств, пока не родился
ребёнок. Но как только он рождается, отец начинает испытывать какую-то особую
любовь к ребёнку и к его матери. До тех пор, пока у вас не родится ребёнок, это
будут лишь теоретические рассуждения о родительской любви. Когда ребёнок
рождается, это чувство в сердце проявляется само по себе.
Итак, Господь является вечным Сыном Нанды и Яшоды. Когда Яшода крепко спала, она
почувствовала, что родила Ребёнка. Это означает, что чувство Родительской Любви
проявилось в её сердце во время глубокого сна. Затем Господь попросил Свою
Энергию Махамайю прийти вслед за Ним (ануджа), родиться сразу за Ним. После
того, как Господь сказал Васудеву и Деваки всё об их предыдущих трёх рождениях
(и заверил их в том, что примет их в качестве родителей и вложит в их сердца
Родительскую Любовь (Ватсалья-Рати) к Нему, чтобы они смотрели на Него не как на
Бога, но как на своего ребёнка), тем временем в Гокуле приняла рождение
Махамайа, восьмирукая (аштабхуджа) Махамайа. И в тот момент, когда родилась
Махамайа, Васудев и Деваки освободились от оков - цепи сами собой упали. Все
стражники уснули, и все двери были широко распахнуты. Тогда Господь сказал: "Я
вижу, что родилась Махамайа, поскольку происходит всё это. Теперь, Васудев,
возьми Меня, отнеси в Гокулу, в дом Яшоды и Нанды, и положи Меня там. Если ты
этого не сделаешь, сюда может прийти Камса, чтобы убить Меня и вас также.
Поэтому принеси того ребёнка, Махамайю в образе только что родившейся девочки,
принеси сюда и положи вместо Меня". Бахува(?) пракрита шишу ити ва. С этими
словами Господь вложил Родительскую Любовь в сердца Васудева и Деваки. Тотчас
они забыли о том, что Он Господь и взяли Его (в Образе ребёнка) на руки, думая,
что это просто их дитя.
Васудев вынес Ребёнка из темницы, чтобы уберечь Его от опасности. Стража спала,
ворота были открыты. Васудев пошёл к гхату на Ямуне. В это время шёл сильнейший
ливень, и Ямуна была переполнена водой. Как же перебраться через реку?.. Именно
Махамайа помогает устранять всё негативное, когда Господь проводит Свои Игры на
Земле. И вот Махамайа явилась в образе самки шакала и прошла через Ямуну по
воде, через высокие волны. Это была именно Махамайа, и Васудев, хотя и не знал,
что это Махамайа, последовал за ней.
Теперь я скажу вам то, что вы, наверное, еще не знаете. Когда поднялась
очередная волна, Ребёнок выскользнул из рук Васудева и упал в воду. Тот Ребёнок,
Который явился как Шанкха-чакра-гада-падма-дхари Нараяна, Матхуранатх Кришна,
упал в воду посреди Ямуны, поскольку Ямуна раньше молилась о том, чтобы Господь
когда-нибудь пришёл в её воды, к ней в гости. Чтобы исполнить прежние молитвы
Ямуны, Господь "выпал" из рук Васудева в ту ненастную тёмную ночь и отправился в
гости к Ямуне. Васудев страшно обеспокоился - Ребёнок упал в воду, а вокруг
темно, ничего не видно. Он бродил по воде и искал в ней Ребёнка. В этот момент
Васудев-Кришна (вы понимаете о чём я говорю?) - тот Васудев-Кришна, Который
проявил Себя как четырёхрукий Шанкха-чакра-гада-падма-дхари Нараяна в темнице
Камсы, - в этот момент Васудев-Кришна исчезает, уйдя в воды посередине Ямуны, а
Нанда-нандана Двибхуджа Кришначандра Мурали-вадана Враджа-бихари
Радханатх-Кришна (Возлюбленный Сын Нанды, Двурукий Луноликий Кришна, играющий на
Флейте, совершающий Свои Игры во Врадже, Возлюбленный Шри Радхи) вдруг
появляется посреди темноты и оказывается у Васудева в руках. Васудев думает:
"Наконец-то я нашёл своё дитя" и продолжает нести Его дальше. Это произошло
посередине между Матхурой и Враджа-Дхамой. Таким образом, Матхуранатх остаётся в
Матхура-Дхаме, а Враджа-бихари Кришна, Яшода-дулал Кришна оказывается в руках
Васудева, и тот несёт Его, думая, что это Его Сын. Но это не Его Сын, это
Свайам-Рупа Кришны, Изначальный Кришна - Нанда-нандана, вечносущий на
Голока-Дхаме, но приходящий сюда в земную Враджа-Дхаму. Итак, с середины пути из
Матхуры во Врадж Васудев несёт уже Сына Нанды и Яшоды, а не своего Сына. Он
несёт Его в Гокулу - вечную Обитель Према-Расы, текущей там непрерывным потоком.
В Гокуле он кладёт Его и берёт другого ребёнка, девочку Махамайю, приносит её
обратно в Матхуру, и сразу же двери темницы закрываются за ним, все стражники
просыпаются, слышат плач ребёнка и докладывают об этом Камсе. Камса тут же
прибегает, чтобы убить ребёнка, но Махамайа взмывает в небо прямо из его рук и
говорит ему: "Тот, кто убьёт тебя, уже появился в Гокуле!"
Таковы два аспекта Явления Господа согласно философской школе Шри Чайтаньи. Вот
так Он явился одновременно в двух Своих аспектах. Шрила Санатана Госвами в своём
комментарии к "Бхагаватам" говорит о том, что одновременно явились "Два Кришны".
Один - Свайам-рупа Кришна, Другой - Свайам-пракаш Кришна. Второй Образ Господа -
Вайкунтханатх, Матхуранатх - проявился в темнице Камсы, а Его Изначальный Личный
Образ (Свайам-рупа) проявился в Гокуле, с Его вену-мадхурьей, рупа-мадхурьей,
гуна-мадхурьей и вайдагдхья-мадхурьей. Эти четыре особые мадхури принадлежат
одному лишь Нанда-нандане Кришне, Яшода-дулалу, Который является Высшим
Источником всех Аватар, исходящих из Него. Итак, Господь пришёл в материальный
мир ради этих двух целей. Когда Кришна приходит в Своей Свайам-рупе, Он ничего
не делает для уничтожения демонов-асуров, защиты праведников и восстановления
Дхармы, потому что это не Его функция. Он не беспокоится об этом. Он - Центр
всего, Он существует ради Своего наслаждения - Он наслаждается Собой с помощью
Своих Личных проявлений. Причём Кришна не наслаждается ничем, что было бы даже
немного меньше чем Абсолют, как уже было сказано. А двух Абсолютов не может
быть, только Он. Поэтому, ради абсолютного наслаждения Его духовных чувств, Он
проявляет Себя во Второе Полное Целое (Противоцелое) - Шримати Радхарани с Её
Окружением в Мадхура-Рати, Нанду и Яшоду в Ватсалья-Рати, а Шридаму, Судаму,
Даму, Васудаму, Субала, Мадхумангала как Его Друзей. Вы знаете о том, как Сам
Кришна проявился в тысяче сакхов и телят, когда Брахма похитил их. Из этой Лилы
мы видим, что все они являются проявлениями Его Самого. Это называется
проецированием Самого Себя. Он проявляет Себя и в Матхурапуре, и в Дваракапуре,
но там Он не Изначальный Верховный Господь. Изначальный Верховный Господь
пребывает только во Враджа-Дхаме, Враджа-Лиле, и это называется Свайам-рупа
Кришна - Враджендра-нандан, Гопавеша, Гопа-абхиман (имеющий одежду и настроение
Гопы, Пастуха). Он - Адвайа-Гйана-Таттва, Изначальное Абсолютное Знание, но по
Своей Божественной Воле Он проявляет этот вечный Образ ради Своего наслаждения.
Он - единственный Наслаждающийся, и аспект Того, кто приносит наслаждение, тоже
присутствует в Нём. Это описывается на примере Дварака-Лилы. В Двараке живёт
Рукмини. 16 108 Цариц (Махиши) Двараки служат там Господу самыми различными
способами, как только возможно, чтобы Он был счастлив. Но Господь всё время
думает только о Шри Радхе, о сакхах (Друзьях), о (Матери) Яшоде, потому что во
сне Он говорит о них. Поэтому Царицы думают: "Что же это такое? Мы так служим
Ему здесь, а Он думает о Враджабаси. Что они такого особого сделали?" Однажды
Рукмини, старшая из Махиши, Сама Лакшми, изысканно оделась и отправилась куда-то
для какого-то ещё служения, но оставила Своё зеркало не закрытым тканью. Господь
в этот момент сошёл со Своего трона, желая посетить дворец Рукмини. Войдя, Он
сразу увидел там большого размера зеркало и в нём - отражение Своего Лица,
отражение всей Красоты Своего Тела. Как только Господь увидел Свою Красоту, Он
упал в обморок. Его Красота настолько велика, настолько привлекательна, что Он
Сам становится очарован ею и падает в обморок. Когда Господь в таком состоянии,
вся вселенная как бы засыпает, и ничего не происходит. В это время рядом
находился только Баладев, и Он понял: "Господь полностью поглощён мыслями о
Своей Враджа-Лиле, поэтому Его нужно вернуть в сознание Враджа-Лилы, именно в ту
атмосферу, а не Дварака-Лилы". Баладев подошел к Нему и попытался пробудить Его,
хотя Господь упал в обморок. Баладев пытался убедить Его в том, что Он спал (и
находился во Врадже). Он говорил Кришне: "Вставай, что Ты спишь? Уже поздно! Все
Твои лучшие Друзья ждут Тебя, чтобы пасти коров во Вриндаване. Давай,
поднимайся!" И вот Кришна поднимается, а рядом с Ним только Баладев. И Он
действительно продолжает оставаться в Своём настроении Враджа-Лилы, будто бы Он
сейчас идёт пасти Свои
9 лакхов (900 тысяч) коров, которые принадлежат Ему. И ещё у Него тысяча Друзей,
у каждого из которых по одному лакху (100 тысяч) коров. Представьте, какое
огромное стадо коров и телят! И вот так Они идут на пастбище. Об этом и думает
Кришна. Это называется Нава-Вриндаван, то есть аспект Вриндавана, проявленный
Баларамой в Двараке. Когда Кришна подошёл к океану, Он принял его за Ямуну и
прыгнул в него. В этот момент Дваракадиш приходит в чувства, понимая, что Он
находится сейчас не во Враджа-Лиле, а в Дварака-Лиле, и что Он Двараканатх.
Вот так показано превосходство Господа Кришны, проявленного во Враджа-Дхаме, в
Гокуле. Кришна был в Гокуле первые 4 года своей проявленной Лилы Нисшествия в
этот мир, затем всем поселением Они переехали во Вриндаван на 4 дня и 4 ночи, а
потом обосновались в Нандаграме. Когда же Кришне исполнилось всего 12 лет,
Акрура забрал Его вместе с Баларамой в Матхуру. Они ехали на колеснице Акруры и
по пути остановились на берегу Ямуны. Акрура пошёл совершить омовение и увидел в
воде Ямуны, как появился Васудев-Кришна - именно там, на середине реки, где
когда-то исчез Васудев-Кришна, Которого нёс Васудев (Махарадж). Акрура оглянулся
на колесницу и увидел, что там всё так же сидят Кришна и Баларама. И в этот
момент Кришна Враджа-Лилы исчезает в воде посередине Ямуны, а Васудев-Кришна
снова появляется. Таким образом, чтобы убить Камсу, Акрура привозит в Матхуру не
Нанда-нандану Кришну, потому что это не Его функция. Это функция Вишну, и
поэтому именно Васудев-Кришна приезжает в Матхуру. И этот Васудев-Кришна -
величественный, могущественный аспект Кришны - как мы видим из повествования о
Нава-Вриндаване, даже не может проявлять Своё могущество и власть, когда Он
очарован Своим Самым Прекрасным, Чарующим Образом - Образом Кришны во
Враджа-Лиле. Это и есть Тот Всевышний Господь, Которому мы поклоняемся.

арадхйо бхагаван враджеша-танайас тад дхама вриндаванам
рамйа качид-упасана враджа-вадху-варгена йа калпита
шримад-бхагаватам праманам амалам према пумартхо мохан
шри-чайтанйа-махапрабхур-матам-идам татрадаро на парах

"Высшее Божество, Всевышний Господь - Шри Кришна, Возлюбленный Сын Нанды, царя
Враджа, и именно Ему мы поклоняемся. Такое же поклонение мы совершаем
Враджа-Дхаме, неотличной от Него. Высший пример Служения Господу в полном
самопредании Ему являют собой Враджа-Гопи. "Шримад-Бхагаватам" - безупречное,
чистейшее Свидетельство (Прамана) в познании Абсолютной Истины. А Кришна-Према -
это пятая и высочайшая цель жизни. Таково заключение Шри Чайтаньи, и нет ничего
выше этого". (Шлока, написанная Шрилой Вишванатхом Чакраварти Тхакуром)


----------------
* Согласно комментариям Госвами, апсары с райских планет слились с Враджа-Гопи,
Вечных Спутниц Господа, низошедших с Голоки, и обрели благо Служения в Лилах
Господа на Земле (так же как, например, в личности Шри Харидаса Тхакура были
двое - Шри Брахма-джи и Шри Прахлад Махарадж).

** по сравнению с Божественным миром Вайкунтхи (Голоки)

*** (букв. "воплощение", "то, что приходит во плоти" или "…обретает здесь
плоть")

Шрила Бхактихридой Бон Госвами Махарадж (1899-1983) - ближайший Спутник
Шри Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати, величайший знаток Шастр,
родом из семьи брахманов, профессор философии, теологии и литературы
трех университетов мира, он посетил с лекциями множество высших учебных
заведений как в Индии, так и в Европе. Впервые он посетил Европу еще в
1933 г. - непосредственно по указанию Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты
Сарасвати поехал на Запад вместе со Шримад Бхактипрадип Тиртхой Махараджем,
таким образом став первым в традиции Шри Гоудия Матха проповедником послания
"Шримад Бхагавад-Гиты" и учения Махапрабху за рубежом. Он встречался с королевой
Англии и представлял в научных и духовных кругах Европы возвышенное учение
Шри Чайтаньи Махапрабху. Впоследствии он снова не раз посещал западные страны,
также и в то время, когда там проповедовал Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж.
Будучи сам признанным ученым, Шрила Бон Госвами Махарадж в своей проповеди
ориентировался прежде всего на ученые и образованные круги общества. Его
самадхи-мандир находится в Шридхам Вриндаване, рядом с Храмом Шри
Мадан-Мохана.

Эти две Харикатхи Шрилы Бон Махараджа публикуются на русском впервые.


%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%

ШРИ КРИШНА И ЕГО НЕТЛЕННОЕ ПОСЛАНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ

%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%%

(Хари-катха Его Святейшества Шрилы Бхакти Хридой Бон Госвами
Махараджа - 28 августа 1960 г. в Венском Университете, в Австрии.)

* * *

По Своему желанию, с помощью Своей непостижимой внутренней энергии Шри
Кришна совершил божественное нисхождение в этот мир ограниченного
пространства. Когда Бог нисходит в этот мир, Он не принимает
материального тела из плоти и крови, но приходит в Своём вечном и
надмирном Образе, который только напоминает материальное тело, но не
имеет ничего общего с материей. Это именно божественный приход Бога, а
не "инкарнация" (облечение в плоть), поскольку Бог не желает
"воплощаться" в материальное тело. Когда Всевышний Господь Шри Кришна
проявил Себя в этом мире (пять тысяч лет назад, на священной земле
Индии), Его целиком духовные деяния проявились двояко: во Врадже - как
деяния, исполненные Любви, а в Двараке - как деяния, исполненные
великолепия. Во Врадже Шри Кришна был погружен лишь в полные Любви
(Премы) отношения со Своими вечными друзьями, родителями и в
особенности с Враджа-Гопи (юными молочницами Враджа). Во Врадже Он не
выступал в качестве Учителя всего мира, Он лишь предавался Играм со
Своими вечными спутниками, которые являются частями Его Самого. Но в
Своём проявлении в Двараке Он действовал как Учитель мира, и Его
наставления предназначались для всего человечества - повсюду и на все
времена.

Самое важное послание Господа Шри Кришны человечеству - это Его
божественная любовь, Према, поскольку Он Сам является олицетворением
абсолютной и сладостной Любви. Божественная красота Шри Кришны всех
очаровывает, привлекает, царствует над всем, она всесильна и
повелевает всеми желаниями. Он - единственный абсолютный объект Любви.
Когда индивидуальная атма (душа) освобождается из оков ума и тела и
пробуждается та природа души, которая ей присуща в чистом состоянии,
человек развивает всеохватную привязанность и спонтанный вкус к Шри
Кришне. Когда его сердце, ум и эго духовно размягчаются, и все
способности рассудка тоже становятся мягкими, это состояние называется
бхавой. Такие чувства являются качественно едиными с чувствами
олицетворенной внутренней энергии Бога и подобны заре, предвещающей
восход Премы (божественной Любви). Когда эти глубокие эмоции
появляются в сердце человека, он не тратит, как говорит Господь Шри
Кришна, ни одного мгновения впустую - он постоянно поглощён
интенсивной духовной жизнью. Его ум всё время остаётся совершенно
спокойным и сосредоточенным, даже если и возникают причины для сильной
тревоги. Такой Преданный может развить в себе сильное стремление к
своему возлюбленному Господу. Когда эти чувства бхава-бхакти
развиваются у необычайно возвышенного преданного до крайнего предела,
что делает ум и сердце совершенно мягкими и создают в нем чувство
обладания Господом, принося сердцу ни с чем не сравнимую радость, то
такое состояние называется Премой. Божественная красота Шри Кришны
приносит именно это послание Премы, которой обладают Его Спутники во
Врадже, - для них Он был или любящим Господином, или близким Другом,
или дорогим Сыном, или божественным Супругом, и вызывал в них чувства
слуги, друга, родителя или возлюбленного, соответственно. Послание
Любви Шри Кришны к каждой индивидуальной душе имеет природу
глубочайшего, концентрированного блаженства, или Ананды. Если такая
Према (Любовь) однажды пробудилась в ком-то, она никогда не исчезнет,
даже если будут все основания для этого. Эта Према имеет необычайную
силу привлекать Самого Шри Кришну, который привлекает всех. Шри Кришна
говорит, что когда солнце Любви к Нему восходит на горизонте сердца
Его дорогого Преданного (Према-бхакты), то все привязанности и
устремления такого Преданного, которые раньше были связаны с его
собственным телом и умом, направляются только на Шри Кришну. Его
чувство обладания Шри Кришной притягивает к нему Кришну, как магнит.
Затем Према развивается в стадии снеха, ман, пранайа, рага, анурага,
бхава и махабхава - они связаны с нематериальными любовными Играми в
Мадхура-рати, трансцендентном Супружестве, которого достигают
осознавшие себя души, свободные от отождествления своего чистого "я" с
грубым и тонким физическими телами. В их трансцендентном Супружестве с
Богом нет и тени мирского или физического, хотя обывателю оно может
казаться таковым.

Всевышний Господь Шри Кришна, единственный наслаждающийся надмирными
любовными чувствами, находит высшую радость в Мадхура-бхаве, которая
является вечным чувством (стхайи-бхава) индивидуальной души. Шри
Кришна провозгласил, что Его высшее послание - Према во Врадже -
является высшим достижением жизни каждого человека. Высшее послание
Шри Кришны, Господа Враджа, - это стремление обрести хотя бы каплю
нектара из океана этой божественной Любви (Премы) к Нему как
единственному истинному объекту Любви, ведь душа находит в ней своё
высшее раскрытие и непреходящее блаженство. В Двараке Шри Кришна
обратился ко всему человечеству. Его послание относилось не к
определенной стране или какому-либо периоду времени. Оно было вечным и
вселенским, для всех времен и людей. Послание Шри Кришны преодолевает
ограниченность пространства и относительность времени. Обращаясь к
Арджуне и, таким образом, ко всему человечеству, Господь Шри Кришна
заявил о Себе так: "О сын Кунти! Нет никого выше Меня. Я - причина
всех причин. Вся вселенная пребывает во Мне подобно тому, как
жемчужины нанизаны на нить. Я - аромат земли; Я - тепло и свет,
исходящие от огня; Я - жизнь всех живущих и всего живого; Я - аскеза
всех аскетов. Знайте, о люди, что Я - суть всех вещей; в разумных Я -
способность различать; в храбрых Я - смелость; в сильных Я - сила. Все
проявления трёх качеств природы (благости, страсти и невежества) и все
действия исходят из Моей вселенской энергии, но Сам Я независим от
этих качеств и действий. Весь мир находится в их власти, поэтому люди
не могут познать Меня как неизменного и отличного от них. Майя,
вводящая в заблуждение энергия, принадлежит Мне. Никто не способен
преодолеть её, но те, кто искренне принимают прибежище во Мне одном,
могут пересечь её океан. Другие способы не могут помочь в этом - ни
путь кармы (деятельности ради наслаждения ее плодами), ни путь гьяны
(эмпирического развития знания), ни поклонение меньшим божественным
личностям. Только благодаря безусловному преданному служению лишь Мне
одному, блаженному и любящему Господу, человек может освободиться от
оков майи, которыми все падшие души привязаны к материальному
существованию. Это материальное существование заставляет их
отворачиваться от Меня, Владыки всего сущего". Весь мир привязан к
чувственному наслаждению, в той или иной степени. Пока душа находится
под воздействием чар мирских привязанностей, закованная в клетку
материального тела и введённая в заблуждение упрямым умом, человек
вынужден действовать в таком скованном состоянии. Как же подобное
общество может приблизиться к конечной цели жизни - самоосознанию и,
одновременно с этим, осознанию Бога? Несведущие не могут понять, что в
конечном счёте цель всякой деятельности - пробудить дремлющую природу
души. Поэтому мудрые, показывая пример всему человечеству, должны
учить людей бескорыстной деятельности, чтобы сердца их очистились. Те,
кто беспомощно вращаются в колесе кармы, выполняют свою деятельность,
принуждённые к тому жёсткой необходимостью законов мира. Но тот, кто
находит радость в своём вечном, истинном "я", кто может различать
между душой и не-душой, кто удовлетворён в себе, - тот не совершает
карму по принуждению строгих законов материи. Он движется в сфере
чистого духовного разума, благодаря влиянию своего чистого "я" (души).
Хотя такой человек может делать что-то в этом мире, чтобы поддерживать
своё тело, но он не совершает карму ради эгоистичного наслаждения её
результатами. Для него деятельность не является утомительной ношей, а
приносит блаженство, так как он действует в этом мире без
эгоистической привязанности. Поэтому его действия не попадают под
категорию грубой кармы, но относятся к категории чистого духовного
разума, или любовного преданного служения Богу (Бхакти-йоги). Однако
преждевременные попытки человека, вступающего на духовный путь,
провести четкую линию между кармой и сферой деятельности чистого
духовного разума могут только сбить его с толку. Если человек
попытается преждевременно войти в сферу чистого духовного знания, он
не получит никакого блага. Такой переход должен быть постепенным. Тем
не менее, нельзя забывать, что высшее и всеобъемлющее послание Шри
Кришны всему человечеству находит свою кульминацию в Его словах:
"Оставь все социально-религиозные системы и любые обязательства в этой
земной жизни". Вначале Шри Кришна в "Бхагавад-гите" говорил о том, как
достичь знания Абсолюта (Брахмана или Параматмы) через отречение от
кармы, отречение от результатов кармы, практику аскетизма для контроля
внутренних и внешних чувств, медитацию, преклонение перед величием
Бога. Но в завершение всего Он говорит: "Оставь всё это и просто прими
полное прибежище во Мне, Высшей Божественности, Владыке всех
божественных личностей. Я освобожу тебя от рабства в этом мире, от
всех грехов и от всех наказаний, которые могли бы придти к тебе из-за
неисполнения различных обязанностей, налагаемых на человека священными
писаниями. Только без остатка посвяти своё сердце и свою душу Мне".
Таково высшее и нетленное послание Шри Кришны, Всевышнего вечного
Господа, людям Земли.

--------------------------------------------------------------------


МИЛОСТЬ

(Отрывок из Хари-катхи Шрилы Бхакти Хридой Бон Госвами Махараджа в
1934 г. в Лондоне, перед студентами и профессорами Оксфордского
Университета, Oxford University, и представителями Оксфордского
Движения Молодёжи, Oxford Youth Movement).


Благодаря порядочной, доброй деятельности, несомненно, можно
достичь мирского рая. Благодаря развитию знания о не имеющем
разнообразия Брахмане, или Абсолюте, -- в попытке отвергнуть
ограниченное содержание материального опыта, -- можно достичь
пустоты (шуньи), или, другими словами, временного "уничтожения"
своего "я". Но этих ничтожных достижений жаждут те, чьё
мировосприятие в большей или меньшей степени сковано потребностями
их ложного эго (аханкара), которое проявляется или как неутолимое
желание чувственных наслаждений, или как стремление к отречению
--реакция на избыток наслаждений. Те, кто идут дорогами
неконтролируемой инстинктивной "животности" или же преднамеренной
безнравственности, вне всяких сомнений получат наказание,
очутившись в "ненормальных" для существования местах, называемых
людьми адом. Мирское счастье и мирские страдания, если сказать по
сути, приходят по Милости Всевышнего Господа для того, чтобы в
конце концов излечить нас от этих дурных склонностей, которые
отвращают нас от служения Богу. Это отвращение от служения Богу и,
таким образом, от служения всему человечеству, имеет начало в нашем
свободном рациональном выборе. Следует понимать, что настоящее и
продолжительное служение людям невозможно без служения Полному
Целому, то есть Высшему Абсолюту, Которым является только Сам Бог.
Ограниченные попытки, направленные на неполноценное благо
человечества, носят изменчивый и временный характер, в то время как
служение Богу ради Его высшего Наслаждения - позитивно, вечно и
прогрессивно. Это служение вмещает в себя и всю полноту служения
всему одушевлённому миру, неважно осознаёт это человек или нет.
Такое отношение к Жизни возможно благодаря Милости Бога, и ни в
коем случае не с помощью всевозможных заблуждений погрязших в
материи индивидуалистов, какими бы благородными и великими они ни
казались. Блага, которые могут принести такие люди, отличаются от
благ и той Милости, которую дарует нам Духовный Учитель, или
истинный духовный Человек, святой. По причине своего заточения в
физических или ментальных "клетках" индивидуальные падшие души
(баддха-дживы), не способны понять или получить Милость
непосредственно от Самого Бога. Поэтому им необходимо искать
Милости и благословения святых, представителей Бога в этом мире,
которые приходят к нам по Милости Самого Господа. Жизнь
бессмысленна, если не получить благословение Милостью истинных
святых, через которых индивидуальная душа, а также живые существа в
совокупности, могут обрести Милость Бога ради своего высшего и
непреходящего Блага. Такое Благо заключается в окончательном
освобождении от рабства в оковах Майи как негативная сторона Блага,
и в осознании одновременно своего "я" и Бога как позитивная сторона
Блага. Истинный смысл образования заключается именно в этом.


* * *


У Шри Шрилы Прабхупады есть Харикатха об одном из затронутых моментов:

"Счастье (сукха), несчастье (дукха) и смесь счастья с горем -- тремя
этими состояниями Бог оказывает нам Свою милость. Он бесконечно
милостив. Сосредоточив в этом мире несчастья, он дает нам благие
уроки; показывает, что нам не жить на Земле вечно, что те несколько
дней, что нам осталось здесь находиться, надо посвятить единственному
делу удовлетворения Господа Хари, не растратив их зря на любые иные
дела. ... Многие думают, что позволить в мире несчастья - жестоко и
несправедливо со стороны Бога, но это не так. Несчастье в этом мире --
Его высочайший дар! В несчастьях таится нечто настолько высокое
(парам), настолько целительное (упадейа), настолько удивительное
(ашчарйа); нечто способное принести нам, запредельное Благо (парама
мангал). Несчастья созданы для того, чтобы разрушить
Бхагавад-вимукхату, отвращение от Бога; а чувственное счастье
сотворено, чтобы усугубить Бхагавад-вимукхату. Когда мы научимся
принимать существование и счастья, и несчастья как милость Бога, с
того момента и начнет восходить наше высшее Благо (парама мангал)".
(Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати, Шридхам Майяпур, 1925 г.)