Шрила Бхакти Ракшак Шридхарадэв Госвами Тхакур явился в этот мир 10 октября 1895 г. в семье уважаемых брахманов из рода Бхаттачарйа, в деревне Хапанийа, округ Бардван, Западная Бенгалия (Индия). Благословенными родителями его стали Упендра Чандра Дэва Шарма и Шримати Гоури Бала Дэви. Своему сыну они дали имя Рамендра Чандра. Поскольку представители их возвышенного рода занимались преимущественно деятельностью священнослужителей, они носили титул Бхаттачарйа. В прошлом среди них были и брахманские учителя, имевшие тысячи учеников. Некоторые предки его были заняты не только брахманической деятельностью, но и земледелием, однако на первом месте у них всегда была санскритская учёность. Прославленный его род происходит от мудреца Раджарши Ватсйа. По линии матери Рамендра Чандра тоже относился к роду Бхаттачарйев.

   Перед его явлением, жена старшего брата его отца («джетхи-ма»), Кумуд Камини, совершала паломничество к святому месту с целью посещения известного храма. Ночью, во сне, Божество явилось ей и преподнесло женщине прекрасного ребенка. От младенца исходило сияние. Она вспомнила, что у Гоури Дэви нет детей, и во сне передала ребенка ей на руки.Через некоторое время у Гоури Дэви действительно на свет появился сын – и, о чудо! – Кумуд Камини обнаружила, что новорождённый и есть тот прекрасный младенец из её сна.
Когда он учился в начальной школе, он жил в доме своего дяди по матери в Кхойтхан-граме. Его интеллект был блестящим, а характер – самым возвышенным. Ещё будучи ребёнком, он всегда предпочитал самую простую пищу и в сердце всё подносил Господу. Каждое утро он шёл три мили, чтобы совершить омовение в священной Ганге. Однажды, по дороге к Ганге, перед его взором неожиданно предстал Вселенский Образ Господа, Вишва-Рупа. Учась в школе, Рамендра Чандра дважды перескакивал через класс и всегда был лучшим учеником. Уже в те годы у него проявилась врождённая способность к санскриту. Среднее образование он получал в Окарсе, в двух милях от Хапанийи.

Однажды астролог Маджумдар, директор средней школы, предсказал для него следующее: этот мальчик станет полностью осо знавшей себя личностью; прославится на весь мир как проповедник Послания о Боге (Хари-катхи) и покинет этот мир в возрасте 93 лет. Все эти предсказания сбылись.

Высшее образование он получил в знаменитом Бахрампурском университете (Кришнанатха-Колледже). Хотя он учился и сдавал все экзамены более чем успешно, но мирские предметы не очень увлекали его. Обыкновенно он читал только священные Писания, в особенности «Чайтанья-чаритамриту» и «Чайтанья-Бхагавату». Получив степень бакалавра гуманитарных наук, он стал изучать юриспруденцию. Но ещё до окончания своего юридического образования, как и многие другие молодые люди, он в 1921 г. присоединился к движению гражданского неповиновения Махатмы Ганди, которое ставило своей целью свергнуть британское правление в Индии. Однако, с самого детства, обретя удачу родиться в Шри Гоуда-мандале, на святой земле Бенгалии, где Шри Чайтанья Махапрабху явил Свои Божественные Игры, Рамендра Чандра (Шрила Шридхарадэв Госвами Махарадж) с детства имел естественное влечение к Его Миссии – Санкиртане, Великому совместному воспеванию святого Имени Всевышнего Господа.
Парамахамса Шри Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур (1873-1937) был прославленным Основателем Шри Гоудия Матха с его 64 отделениями по всей Индии. Кроме того, он основывал проповеднические центры и за рубежом. Ещё учась в колледже, Рамендра Чандра глубоко привлекся Божественной Жизнью и Заповедями Шри Чайтанйадэва. Поэтому неудивительно, что он пришел в Гоудия Матх, к Шриле Бхактисиддханте Сарасвати, а затем, в 1926 году, полностью посвятил себя служению Миссии Чайтаньядэва. Когда он присоединился к Миссии Гоудия Матха, его Гурудев, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, преисполнился великой радости и процитировал в честь этого знаменитую шлоку из «Гиты»: йад йад ачарати шрэштхас тат тад эветаро джанаха/ са йат праманам курутэ локас тад ануварттатэ – «Люди следуют путями великих. Какое бы заключение ни было бы принято мудрецами как истинное, остальные соглашаются с ними». Этими словами он выразил свое сердечное ликование по поводу того, что такой необычайно достойный человек как Рамендра Чандра откликнулся и присоединился к Миссии Шри Чайтаньи Махапрабху.

Еще до принятия саннйасы он обладал качествами в высшей степени компетентного и непоколебимого проповедника Гоудия Матха, и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати был очень доволен им. В 1930 году, ещё в первом калькуттском здании Гоудия Матха на Ултаданга Роуд, его Гурудев посвятил его в саннйасу (монашество); и, видя у своего ученика колоссальное знание Священных Писаний и его природную духовную прозорливость, он даровал ему триданда-саннйаса-титул «Шримад Бхакти Ракшак Шридхар» («Бхакти Ракшак» означает «Славный Хранитель Преданности»). После этого все стали называть его «Шридхар Махарадж».

Шрила Шридхар Махарадж много путешествовал по всей Индии, проповедуя на бенгали, хинди, санскрите и английском. Его английский язык отличался чарующей сладостью и красноречием совершенно уникального рода. Он успешно распространял Миссию Господа Шри Чайтанйадэва в массах – например, в различных колледжах и университетах, а также проводил публичные конференции и Санкиртана-Махотсавы.
Однажды, при посещении города Гириди (в Бихаре), Шрила Шридхар Махарадж читал лекцию в библиотеке юристов. После окончания программы один джентльмен встал и, плача, сказал: «Сейчас мы мним себя цивилизованными людьми, на том основании, что общаемся с англичанами. А наших предков мы считаем дикарями. Но Ваше выступление, Махарадж, заставило нас понять, каким величием мы обладали раньше, и как низко пали теперь! Как раз-таки наши предки были славными и великими, а мы – впали сейчас в такую мерзость!» В другой раз, тоже в Гириди, председательствующий на конференции эрудированный, учёный г-н Басак, выслушав речь Шрилы Шридхара Махараджа, сказал: «До сих пор, в течение долгого времени, мы считали Вайшнава-дхарму одной из ветвей индуизма. Но сегодня, под натиском Ваших мощных аргументов и свидетельств из священных Писаний, к нам пришло понимание того, что Вайшнава-дхарма есть Изначальная Религия – Джайва-дхарма, или религия всех душ, а все прочие теистические концепции являются всего лишь неправильно понятой частью первоисточника». Данное высказывание подтверждают и собственные слова Шрилы Шридхара Махараджа: «Это должно быть глубоко исследовано и принято во внимание учёной частью общества. Вайшнава-дхарма, которую принес Махапрабху, – это подлинная Ваидика-дхарма (основанная на Веда-Шастрах). То, что дали Шри Рамануджачарйа и Шрила Мадхвачарйа, полностью входит в традицию Махапрабху. Но наставления Шанкары, Будды, а также учение, проповедуемое «Миссией Рамакришны» – это всё винегрет. Кто сможет должным образом понять суть этого, получит наивысшую Милость Господа. Самбандха-гйана – великая вещь; далее следуют Абхидхейа и Прайоджана. Таковы три основополагающие ступени всей теологии».

Как-то в Бомбее Шрила Шридхар Махарадж читал лекцию в «Теософском обществе». Темой его выступления было: «Высшее превосходство Учения Шри Чайтанйадэва». В своей вводной речи председательствующий высказал старую догму о тождественности всех религиозных концепций, являющихся, по его мнению, одним и тем же. Получив слово, Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Я заранее наметил тему своего выступления; но, к сожалению, в самом его начале вынужден заявить о полном несогласии с председательствующим. И поэтому, для того, чтобы ввести в предмет моего доклада, я должен предпринять сравнительное исследование в области теологии».

Далее Шрила Шридхар Махарадж продолжал: «Я пришел сюда, чтобы говорить не только о превосходстве, но и о высшем превосходстве Учения Шри Чайтанйи. Поэтому я должен раскрыть тему своего выступления последовательным обзором всех более низких ступеней. Для привлечения вашего внимания, мне необходимо, во-первых, показать линию раздела во взглядах председательствующего и моих». Развивая свою мысль дальше, Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Самбандха, Абхидхейа и Прайоджана – вначале мы определим такие три категории. Самбандха («отношения») означает: прежде всего необходимо отбросить все религиозные концепции, за исключением Вайшнава-дхармы, которую дал Шри Чайтанйа Махапрабху – концепции Шри Кришны; потому что все другие концепции имеют дело только с представлениями о Брахмане (безличном Духе), Параматме (локализованной форме Бога в сердцах всех живых существ) и т.п. Абхидхейа означает результат. Как мы можем узнать от Шри Чайтаньи Махапрабху, эти результатом является Гйана-шунйа-Бхакти (Преданность, не замутнённая прагматичным рассудком, свободная от сухого знания), Шуддха-Бхакти (Чистая Преданность) в Садху-санге (в общении с истинными Преданными Господа). А Прайоджана, или конечная цель, – это не мукти (безличное освобождение), но Према (Любовь к Богу-Личности, к Господу в Его высшем аспекте). Дхарма, артха, кама и мокша (т.е. религиозность и следующие за ней экономическое развитие, материальное наслаждение и освобождение) – это не конечный пункт движения. Исключительно лишь Према-Сэва, Любовное Служение Шри Кришне является высшей целью».

Видя глубокие, богатые содержанием санскритские произведения Шрилы Шридхара Махараджа, особенно «Бхактивинода-Вираха-дашакам», молитву в Разлуке с Бхактивинодом, его Гурудев (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур) отозвался о нём как о «подходящей личности для продолжения моей Духовной Преемственности». Он считал его прекрасные произведения гарантией того, что высокие идеалы и достоинство Божественной преемственности Шри Гоудия-Сампрадаи будут в совершенстве сохранены и распространены столь учёным и тонко чувствующим Преданным, как Шрила Шридхар Махарадж. Оценив острою духовную проницательность своего ученика, Гурудев наградил его также титулом «Шастра-нипун», что значит «Гений в знании и толковании Писаний». В другой раз, Гурудев назвал его «Ниведитатмой» или «Чистой душой, предавшейся Всевышнему Господу».
Перед самым уходом из этого мира, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур с великим счастьем слушал из уст Шрилы Шридхара Махараджа самый сокровенный Киртан Гоудий – «Шри Рупа-Манджари-Пада», повествующий о глубочайшем Служении Господу. Таким образом, он ясно показал, что Шрила Шридхар Махарадж – его главный духовный Преемник и Представитель Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, Первейшего Апостола Шри Чаитанйадэва.

После ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура из этого мира, Шрила Шридхар Махарадж проповедовал вместе со своими духовными братьями, вместе основав матх на Коладвипе (в Шридхам Навадвипе), где впоследствии Шримад Кешава Махарадж основал Девананда Гоудия Матх, а потом уединённо поселился на берегу Ганги недалеко от того места, в Колерданге. В 1941 году, получив Божественное откровение от Шри Нитйананды Прабху в Экачакре и чувствуя зов божественного долга, Шрила Шридхар Махарадж (Шридхарадэв Госвами) основал в Колерданге Шри Чайтанйа Сарасват Матх, и у него стали появляться ученики. Вначале это был только покрытая тростником хижина на берегу священной реки Ганги, а впоследствии потом появился храм.

После ухода своего Гурудева, Шрила Шридхар Махарадж стал единодушно почитаем духовными братьями и уважаемыми людьми общества как самый возвышенный Представитель Преемственности Гоудий. Но сам он всегда относился к себе как к наиболее недостойному, и эта внутренняя позиция была видна и в его внешней жизни. Он посвятил в святой уклад жизни саннйасы многих своих возвышенных и выдающихся духовных братьев, следуя их просьбам. Среди них были Шримад Бхакти Саранга Госвами Махараджа, Шримад Бхакти Прагйана Кешава Махарадж, Шримад Бхакти Алок Парамахамса Махарадж, Шримад Бхакти Камал Мадхусудан Махарадж, Шримад Бхакти Кушол Нарасимха Махарадж, Шримад Бхагават Махарадж, Шримад Ачарйа Махарадж и другие.

Во время Парикрамы во Вриндаване старейший проповедник и ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шримад Бхакти Саранга Госвами Махарадж, по случаю дня Явления Шрилы Шридхара Махараджа лично совершил поклонение ему лампадой со ста восемью светильниками, благовониями, цветами и т.д. Эта торжественная церемония проходила в присутствии множества учеников Шримад Бхакти Саранги Госвами Махараджа и других духовных братьев. Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж, как и другие не менее выдающиеся Вайшнавы, всегда считал Шридхара Махараджа своим наставником, особенно после Ухода их Гурудева из этого мира. Они все любили Шридхара Махараджа за его беспристрастную натуру, исключительный интеллект и крепкий здравый смысл».

Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, духовный брат Шрилы Шридхара Махараджа, затопил западный мир могучими волнами духовного океана. Один, почти без посторонней помощи, он повсеместно распространял Учение Кришна-Бхакти с 1965 по 1977 годы (в США, странах Европы, Африки, в Австралии, и даже в странах коммунистического блока). Вся его жизнь – это беспримерное и великое проявление Милости Господа Шри Кришны для западного мира. Он имел счастье личного общения со своим Гурудевом, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати, всего лишь около десяти дней. Но на протяжении всей жизни со времени своего посвящения в Гоудия Матхе он поддерживал тесные отношения с самым близким для себя духовным братом – Шрилой Шридхаром Махараджем. Бхактиведанта Свами однажды сказал своим ученикам: «Я сам считаю Шрилу Шридхара Махараджа своим Шикша-Гуру (наставляющим Гуру); что же говорить о благе, которое можете получить от общения с ним вы». Перед своим уходом он завещал ученикам и последователям принять духовное водительство Шрилы Шридхара Махараджа (что, к сожалению, не сделали большинство из его учеников). Кроме того, им было отдано распоряжение о завершении строительства Натйа-мандира в Матхе Шрилы Шридхара Махараджа. Все эти факты – неопровержимое свидетельство его любви и почтения к Шриле Шридхару Махараджу. Возвращаясь в Индию из своих проповеднических поездок на Запад, Бхактиведанта Свами неизменно приходил к Шриле Шридхару Махараджу и гостил у него. Встречаясь с ним, он всегда смиренно касался его стоп и просил благословения. Их духовная близость была удивительной. Наибольшего внимания заслуживает тот факт, что высочайшее признание личности Шрилы Бхактиведанты Свами, которое сейчас имеет место среди преданных всего мира, впервые было явлено Шрилой Шридхаром Махараджем. Вот его собственные слова: «Я считаю Бхактиведанту Свами Махараджа Шактйавеша-аватарой (божественной личностью, обладающей особыми полномочиями от Господа). Кришна Сам низошел, чтобы помочь ему в проповеди… Божественная Сила Господа низошла, чтобы поддержать его – иначе это было бы просто невозможно. Это не что-то заурядное, доступное любому; он принёс Высочайшее на низший уровень [т.е. дал падшему Западу] и щедро одаривал Этим всех. Сила Господа воплотилась в великом блеске и грандиозности. Поэтому он – Шактйавеша-аватара – я не могу не признать этого факта».
Когда Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж начал свою проповедь на Западе, ему было уже семьдесят лет. В таком возрасте ему пришлось пройти через тяжелые испытания. В начале этого пути (а проповедовал он в общей сложности двенадцать лет), Бхактиведанта Свами послал письмо из-за границы такое письмо: «В разлуке со Шрилой Прабхупадой (Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром) я полностью полагаюсь на указания Шрилы Шридхара Махараджа. Ныне я в Америке. Я могу умереть в любое время, но хочу оставить это тело во Вриндаване (на святой земле). С другой стороны, у меня есть возможность остаться здесь и умереть проповедуя. Я хочу спросить у Шрилы Шридхара Махараджа, как мне поступить: следует ли мне покинуть Запад и вернуться в Индию, или же нет?» Шридхар Махарадж сказал в ответ на это письмо: «(Бхактиведанта) Cвами Махарадж всегда находится во Вриндаване. А Запад – его Прабху-датта-дэш («поле проповеди, которое дал ему духовный Учитель»). Где бы он ни покинул этот мир, то место также есть Вриндаван. Поэтому он может остаться и продолжать свой славный труд».


  Ещё один великий Вайшнав, ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, Шримад Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж часто посещал место Явления Шрилы Шридхарадэва Госвами, Шри Хапанию. Он спрашивал у жителей деревни: «Здесь ли Шридхар Махарадж учился? В этом ли пруду он совершал омовение?», и так далее. Однажды Шрила Шридхарадэв задал ему вопрос: «Вы мой духовный брат, почему же Вы так часто посещаете место моего рождения? Зачем Вы это делаете?» Кришнадас Бабаджи Махарадж ответил: «Я делаю это потому, что считаю Ваши произведения неотличными от книг Шрилы Рупы Госвами. Я хожу туда для того, чтобы своей головой коснуться пыли той земли, на которой Вы являли свои Лилы».

Шрила Шридхарадэв составил множество классических молитв и коментариев на санскрите и бенгали. Учёные, философы и Вайшнавы во всём мире считают его произведения жемчужинами чистого Вайшнавизма. Он составил «Шри Прапанна-дживанамритам» – произведение на санскрите о Шаранагати, предании себя Богу, и оно стало настольной книгой для искренних преданных повсюду.

Его наследие дорого не только жителям Индии, но и людям из Южной и Северной Америки, Европы, России и других частей мира, привлекшимся его наставлениями и его личностью. Он известен как истинный Садху (святой), живший очень простой жизнью. Его почитали и любили за святое простодушие, любящий характер и мягкое отношение к другим; перед ним преклонялись и братья в Боге, и ученики, и обычные люди. Все единогласно благоговели перед его обширным всесторонним умением раскрыть суть Писаний, и, кроме того, его непревзойдённым умением давать всё новые и новые объяснения самой сокровенной Сути чистой Гоудия- Вайшнава-Сиддханты.
Учениками была собрана огромная коллекция его записанных на плёнку проповедей, и из таких записей были составлены и опубликованы на английском языке (а впоследствии и на русском и других языках мира) изысканно оформленные книги «Поиск Шри Кришны – Прекрасной Реальности», «Шри Гуру и Его Милость», «Золотой Вулкан Божественной Любви», «Любовный поиск потерянного слуги», «Проповеди Хранителя Преданности», «Следуя Ангелам», а также его уникальные комментарии и перевод «Бхагавад-Гиты» – «Скрытое Сокровище сладостного Абсолюта», его известнейшая поэма «Прэма Дхама Дэва Стотрам» («Молитва Шри Чайтаньядэву, Обители Божественной Любви», Житие Шри Чайтаньядэва) и многие другие.

Когда Шриле Шридхарадэву Госвами было уже за восемьдесят, сотни людей со всего мира совершали паломничество в Шри Чайтанья Сарасват Матх, что находится в Колерданге, Навадвип. Они никуда не уезжал со святой земли Навадвипы все свои последние годы явленной Лилы. И вплоть до 1988 года (когда покинул этот мир) он принимал многих преданных со всех концов планеты как своих учеников. 12 августа 1988 года Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхарадэв Госвами покинул этот мир, войдя в вечные Игры (Нитйа-Лилу) Господа и погрузив всех Гоудия-Вайшнав в океан Разлуки. Его уход был уходом не просто одной из великих звёзд на небосводе Шри Гоудий, это был уход самой луны, которая ярко светила после Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Даже сама земля содрогнулась дважды – до этого и в самый момент его ухода. Светлый храм, названный «Храм Единения в Разлуке», проявился в том месте, где покоится его святое тело, в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, в Навадвипе, и поклонение ему будет продолжаться вечно.

Всякий, кто слушает о Божественных Деяниях и о наставлениях Шрилы Шридхарадэва Госвами с открытым сердцем и острым вниманием, не может не обрести Высочайшего Сокровища самой жизни – чистой Любви ко Всевышнему Господу Шри Кришне.

- Поклоны лотосным Стопам моего всепочитаемого Шрилы Гурудева, Шрилы Бхакти Дайита Мадхавы Госвами Махараджа. Поклоны лотосным Стопам всех досточтимых Вайшнавов, моей Шикша-Гуру-варги. Поклоны всем преданным, собравшимся здесь с желанием слушать Хари-катху, – поклоны всем, согласно адхикару и положению каждого.

- Сегодня день Явления Шри Радха-кунды, Бахулаштами и день Ухода Шримад Суджанананды Прабху.

- День Бахулаштами связан с такой историей. Во Враджа-Дхаме есть Бахулаван, один из её главных лесов. Однажды корова по имени Бахула пришла попить воду из Санкаршана-кунды в этом лесу. К ней подкрался тигр и схватил её. Она попросила его не пожирать её прямо сейчас, потому что вначале она должна была покормить своего голодного телёнка. (Они жили в доме брахмана.) Корова Бахула пообещала тигру вернуться сразу после этого. Вернувшись в дом к брахману, она стала кормить телёнка, говоря ему, что кормит его в последний раз. Когда телёнок узнал об этом, он стал проситься пойти с ней и погибнуть вместе. А когда об этом услышал брахман, он попросил их обоих остаться, а сам собрался идти вместо них, чтобы скормить себя тигру. В конце концов, идти в лес решили все трое, причём каждый хотел пострадать за других. Когда они пришли к тигру, в тот момент появился Сам Господь Шри Кришна, Который за такое самопожертвование хотел даровать всем троим благословения. Тигр, увидев Господа, внутренне изменился – его сердце смягчилось и он отпустил корову, телёнка и брахмана домой. По имени коровы и был назван этот лес. А Шри Радха-кунда находится именно в пределах леса Бахулаван.

- Шри Радха-кунда явилась после того, когда один прислужник Камсы, демон Ариштасура (Вришабхасура), принял образ быка и пришёл во Врадж, чтобы доставлять беспокойства Враджабаси и Самому Кришне. Его целью было убить Кришну. Но Сам Кришна убил его в этот день, сегодня. Шримати Радхарани и Гопи потребовали от Него пройти очищение, поскольку Он убил «быка», даже несмотря на то, что это был асур, а не бык. «Ты должен омыться во всех святых водах, которые только есть на Земле», сказали Гопи Шри Кришне. Тогда Господь создал Свою большую кунду (Шйама-кунду), просто ударив ногой о землю. В неё тотчас вошли все тиртхи Земли. Господь принял там омовение, а Шримати Радхарани теперь захотела создать и Свою кунду, больше по размеру, чем Шйама-кунда. Вместе со Своими Сакхи Она начала копать землю браслетами, но вода не появлялась там. Тогда Кришна попросил все тиртхи войти и в эту кунду, и так появилась Радха-кунда.

- Шри Радха-кунда неотлична от Шримати Радхарани и поэтому очень дорога Шри Кришне. Радха-кунда имеет восемь кундж (по восьми сторонам), которые принадлежат восьми главным Гопи. Шри Радха и Кришна проводят Свои полуденные Игры именно на Радха-кунде. Радха-кунда находится рядом с Говардханом, в одной Его части.

- Шри Рупа Госвами говорит в «Упадешамрите», что Матхура выше Ваикунтхи, Вриндаван выше Матхуры, а Говардхан даже выше Вриндавана, потому что в прекрасных пещерах Говардхана проходят сокровенные Игры Радха-Кришны. Но Радха-кунда ещё выше Говардхана. Только самые удачливые, самые чистые и возвышенные души могут жить на Радха-кунде, совершая своё служение Господу.

- Даже такой великий Вайшнав как Шри Нарада не может войти на Радха-кунду. Только те, кто служат Господу Кришне в Мадхурйа-Расе, в особом качестве служения, могут войти туда. И даже Его вечные Преданные в родительской Расе не могут вступить туда. Задумайтесь: если даже такие ближайшие Его Преданные как Шри Нарада Госвами или Шри Нанда и Йашода не могут попасть на Радха-кунду, как мы можем с лёгкостью войти в эту самую сокровенную Обитель?!.. Как мы можем даже думать таким образом?..

- Шрила Рупа Госвами говорит в 11-м стихе «Упадешамриты», что тот, кто примет омовение в Радха-кунде, обретёт редчайшую Прему. Но что это означает? Просто прийти и окунуться там? Нет. Это означает принять омовение в своём духовном совершенном теле, с великой верой. Имеется в виду истинная Радха-кунда, недоступная восприятию материальных чувств, ума и разума. С их помощью мы не можем даже приблизиться к Радха-кунде, хотя можем думать, что стоим рядом с ней или делаем в ней омовение. Радха-кунда, будучи Обителью Господа, воспринимается только трансцендентными чувствами, свободными от материальной скверны.

- Наш Парам-Гурудев, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупад, Основатель Шри Гоудия Матха, всегда выражал глубочайшее почтение Шри Радха-кунде, когда приходил туда во время Враджа-Мандала-Парикрамы. И он никогда не позволял себе принимать омовение в Шри Радха-кунде. Зная, что Радха-кунда неотлична от Самой Шримати Радхарани, его вечной Госпожи, он содрогался при мысли, что можно вот так запросто залезть в Радха-кунду своими ногами и телом, как делают многие люди. (Ведь омовение делают, заходя в воду ногами и опускаясь полностью.) Он не мог позволить себе встать стопами «на голову» Самой Шримати Радхарани, считая это немыслимым оскорблением. С огромным почтением он кланялся Радха-кунде ещё издалека, потом подходил к её священной воде и благоговейно брал три капли себе на голову, принимая омовение в Радха-кунде именно таким образом. Ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады всегда делали то же самое, следуя по его стопам.

- Я не говорю, что совершенно никому не позволяется делать омовение в Радха-кунде. Но зная столь осторожное отношение к этому Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады и также понимая свой собственный адхикар, каждый из нас должен сам определить, может он или нет принимать омовение в Радха-кунде. Всегда действуйте согласно своему реальному положению, адхикару. Если у нас мирское сознание, материалное видение, то как мы можем попасть в самую сокровенную Обитель, Шри Радха-кунду? Это совершенно невозможно. Она запредельна по отношению к материальному сознанию.

- Самое сильное, самое высокое Шаранагати – у Враджа-Гопи, поэтому они величайшие Преданные Господа. А среди них самое огромное Шаранагати – у Шримати Радхарани. Враджа-Гопи готовы на всё ради Господа. Это состояние полного самоотвержения, исключительного самопожертвования. Например, как в истории с головной болью Шри Кришны и пылью со стоп Преданных. Только Гопи были способны дать пыль со своих стоп ради того, чтобы Кришне было хорошо – даже если им пришлось бы отправиться навечно в ад за это. Чувство полного самоотвержения, полного предания (Шаранагати) и полной Любви выражено в 8-м стихе «Шри Шикшаштаки», это слова Самой Шримати Радхарани, изошедшие из Уст Махапрабху. «Даже если Господь отвергнет меня, ради того, чтобы быть с другими; если он разобьёт моё сердце, не давая мне Свой Даршан, всё равно я никогда не отвергну Его, Он навсегда мой возлюбленный!» Это необычайно высокое состояние Преданности Господу. Именно поэтому Радхарани для Него дороже всех.

- Когда Шри Кришна проводил великую йагью на Курукшетре, он позвал всех, но Враджабаси не позвал. Нарада спросил Его почему, ведь они так близки Ему. Кришна ответил, что родным не нужно особого приглашения, потому что они родные. И к тому же, если они приедут, Он забудет о том, ради чего всё это устраивается здесь. Вся эта йагйа и карма-канда будут нарушены. Враджабаси очень хотели поехать на Курукшетру, чтобы, наконец, повидаться со своим дорогим Кришной. Они стали уговаривать Нанду и Яшоду поехать, но те сомневались: «Мы, наверное, стали Ему не нужны. ПризнАет ли Он нас вообще? Он теперь великий Царь там в Двараке, носит царские одежды, купается в роскоши, окружён богатой свитой. Зачем теперь мы, простые деревенские жители, Ему нужны?..» Яшода Ма сокрушалась: «Если Он меня не признАет, я не смогу продолжать жить». Кое-как Враджабаси всё же смогли уговорить Нанду и Яшоду, и все они отправились на Курукшетру. Когда они приблизились к воротам роскошного дворца на Курукшетре, их остановила стража: «Куда вы идёте?» - «Повидать Шри Кришну». – «А кто вы такие?» - «Мы родители Кришны, его мать и отец, из Враджа». – «Вы родители нашего Императора Кришны? Какие-такие ещё родители? Его родители уже здесь, это Васудев Махарадж и Деваки из Матхуры. А вы приехали, как видно, из какой-то деревни и заявляете, что родители Великого Кришны? Уходите сейчас же отсюда. Нечего вам здесь делать». Враджабаси сильно опечалились. Они не знали, как теперь быть. «Дайте нам хоть одним глазком посмотреть на Кришну через ворота, и мы уедем». Но стражники были неприступны. Яшода Ма в своём неутешимом горе принялась рыдать. Она теряла сознание, крича: «Гопал! Дорогой мой Гопал!» Нанда Махарадж тоже рыдал, взывая к своему Сыну. Приехавшие Враджабаси не могли найти себе места от горя. В это время случилось нечто удивительное. Шри Кришна, одетый в царские одежды, ко всеобщему удивлению, вдруг преобразился и стал маленьким Гопалом, каким всегда был во Врадже. Он тотчас очутился у ворот дворца и подбежал к Своей Матери Яшоде, оказавшись в её объятиях. В эти минуты Враджабаси были вне себя от счастья, они не могли поверить, что эта встреча произошла. Гопал через некоторое время вынужден был опомниться. Он позвал Свою колесницу. Когда она подъехала, Он сказал Нараде: «Я же говорил тебе, что если приедут мои Враджабаси, вся церемония карма-канды здесь нарушится. Так и произошло. Теперь Мне уже надо ехать обратно во дворец». Он вступил ногой на колесницу, но Враджа-Гопи держали Его сзади и не пускали. Они кричали ему: «Хе Гопинатх! Дорогой Гопинатх! Пойдём во Врадж! Будь снова во Врадже, вместе с нами! Мы не можем воспринимать Тебя здесь, во всём этом окружении».

- Любовь Враджабаси, и особенно Любовь Гопи и Радхарани к Кришне не имеет себе равных. Жесток ли был к ним Кришна? На самом деле, Он никогда не уходил из Враджа. Ведь Кришна ни на шаг не уходит из Своей вечной Обители, Враджа-Дхамы! Когда мы слышим, что Он уходит в Матхуру и потом в Двараку, на самом деле – в Своём непроявленном Образе Он остаётся во Врадже, во Вриндаване. (Вриндаван – это центр Враджа-мандалы или Матхура-мандалы.) Он являет Свою Лилу как бы ухода из Враджа для того, чтобы ещё больше усилить Прему Своих близких, чтобы ещё больше прославить её. Ведь когда происходит встреча после долгой разлуки, она приносит намного больше радости и блаженства. Поэтому Према бывает во Встрече и в Разлуке.

- Сегодня вечером и ночью на Радха-кунде большой Праздник, поскольку Радха-кунда появилась в полночь. Сотни и тысячи людей приезжают туда в этот день и принимают там омовение, обходят Радха-кунду, возносят Ей свои молитвы. Когда мы говорим о Радха-кунде или приближаемся к Ней, мы должны помнить о своём положении, о своём реальном адхикаре. Можем ли мы попасть в настоящую Радха-кунду?..

- Сегодня также день Ухода одного из учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, Шримад Суджанананды Прабху (доктор наук С.Н.Гхош). Он пришёл в Гоудия Матх в то время, когда и наш Гурудев (Шрила Мадхава Госвами Махарадж). Это случилось в тот период, когда наш Гурудев впервые приехал в Майапур и увидел там Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, который спросил его: «Ты был здесь, в Навадвипе, в каких-то храмах? Получил ли ты Даршан?» - «Да, я был в нескольких храмах. Насчёт того, получил я Даршан или нет, я не знаю. Но мы видели Шримурти в храмах». – «Это не так легко получить настоящий Даршан. Образ Господа доступен только трансцендентным чувствам, которые раскрываются через преданное Служение Господу».

- Суджанананда Прабху получил посвящение как раз в то же время. Он родился в пригороде Калькутты и был прекрасным и учёным Вайшнавом. После Ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати у него наступил период некоторой потери вдохновения на несколько лет, но когда он снова встретил своего близкого Гуру-брата, нашего Гурудева (уже после основания им Шри Чайтанйа Гоудия Матха), он снова воспрял духом и стал проявлять большой энтузиазм в Бхаджане и преданном Служении своему Гурудеву и Бхагавану. Суджанананда Прабху постоянно появлялся в Матхе и делал различную Севу. Когда наш Гурудев уезжал из Калькутты в другие места для проповеди, он поручал этому Прабху следить за служением в Матхе и просил его каждый день говорить Харикатху для служителей и прихожан Матха. Наш Гурудев очень любил его и доверял. Когда Прабху покинул этот мир, Гурудев сам, на своих плечах, вместе с другими нёс носилки с телом этого Вайшнава в место для кремации и лично проводил для него все последние обряды.

- Сейчас мы будем продолжать чтение из «Бхагаватам» о спасении Гаджендры. [Читает и комментирует стихи.] Гаджендра молился Господу не для того, чтобы, получив спасение из пасти крокодила, снова вернуться к своим обычным наслаждениям. Нет, он просил избавить его от этой материальной обусловленности, от привязанности к радостям плотских чувств, и даровать вечное служение в духовном мире. Он просил у Господа прощения за то, что по своей карме оказался в этом невежественном теле слона и потому так долго находился в забвении о Нём.
Киртан.
_________

Из бесед Его Божественной Милости Шри Шримад Б. Р. Шридхара Дев Госвами Махараджа     


[Сегодня, 12.10.2009 года, день явления Шрилы Бхакти Ракшак Шридхара Дев Госвами Махараджа. В этой связи мы публикуем Его хари-катху]  

* Звуки- Возьмите власть над звуками в свои руки. Завладейте волнами звука, распространяемого в пространстве, и ваше счастье в духовной жизни гарантировано.  

Один риши объяснял в своей сутре, что вся масса эпидемий происходит из осквернения эфира нечистым звуком. Когда, например, юристы, адвокаты начинают говорить в суде ложь под видом отправления правосудия, то эти звуковые вибрации оскверняют пространство, которое, в свою очередь, оскверняет воздух, которым люди дышат, и воду, которую они пьют, и результат — это эпидемии.