Вопрос: Все, что я знаю, основано на моем опыте, полученном в этом мире. Как же
я смогу познать нечто трансцендентное?   

Шрила Сарасвати Тхакур: Действительно, в нашем нынешнем состоянии нам очень
трудно познать то, что относится к сфере трансцендентного. Но так же верно и то,
что существует определенный способ познания этого. Если наши друзья и
родственники живут где-то далеко, их посланник может принести нам известия от
них.   

Вопрос: Но ведь посланник не приходит к каждому из нас?

Шрила Сарасвати Тхакур: Те, к кому не приходит посланник, весьма неудачливы. Но
поймите одну вещь - вы сами убедитесь, что посланник обязательно принесет весть
тем, кто на самом деле сильно желает получить ее.

Вопрос: Как можно узнать посланника с Вайкунтхи? Как мы поймем, истинное это
послание или нет?

Шрила Сарасвати Тхакур: Если моя молитва искренняя, то по милости всеведущего
Господа все откроется мне. Тот, кто желает получить знание, сможет узнать
ученого человека только по милости последнего. Всевышний, пребывающий в моем
сердце, поможет мне во всем необходимом. Все, что требуется от меня, - просто
быть зависимым от Него.
В этом мире есть два пути обретения знания. Первый - познание через опыт,
получаемый в этом мире. Второй - понимание того, что опыт этого мира неполон и
недостаточен. Поэтому, для получения знания, относящегося к иному миру, мы
должны полностью предаться святому, который пришел из того мира, и слушать его
слова.

Вопрос: Материальный опыт - это единственное, чем мы обладаем. Как мы можем
оставить его и предаться чему-то трансцендентному?

Шрила Сарасвати Тхакур: Не следует бояться этого, считая это чем-то
труднодостижимым. Для познания истины нужно иметь великую умственную волю. Если
вы хотите научиться плавать, вы не должны бояться воды. В то же самое время
нужно знать, что Шаранагати, или путь исключительного предания себя Господу, не
есть нечто трудное. В действительности, для души это легко и естественно. А
неестественно и болезненно как раз то, что противостоит этому.

Вопрос: Как можно обрести такую решимость?

Шрила Сарасвати Тхакур: Мы должны слушать о Верховном Господе от Его
непосредственного представителя. Когда мы слушаем об этом, следует забыть весь
свой материальный опыт и оставить свою склонность спорить. Когда мы слушаем о
Верховном Господе непосредственно от Садху, который говорит на эти темы смело,
выразительно, вдохновляюще, то наше сердце очистится от всякого тщедушия, мы
будем чувствовать в себе такую решимость, какой прежде у нас никогда не было, и
в нас полностью пробудится естественная склонность души предаться Господу. В
таком покорном сердце спонтанно проявит себя вечносущая истина трансцендентного
мира.

Вопрос: Итак, для нас самое важное - путь исключительной Преданности и твердая
решимость?

Шрила Сарасвати Тхакур: Да, это абсолютно важно. У человека должна быть такая
непоколебимая решимость поклоняться Господу: "Я обязан обрести Его милость, я не
должен отклоняться. Я буду продолжать непрестанно повторять Его святое Имя. Бог
обязательно поможет мне, если увидит, что я ищу Его по-настоящему".
Если человек полностью предается лотосным стопам своего Гуру, он несомненно
достигнет успеха. Милость Шри Гурудева, который неотличен от Шри Рупы, будет
нашим единственным капиталом. Для нас будет благом только это.

Вопрос: Можно ли поклоняться Кришне, не имея Гурудева и не следуя его
наставлениям?

Шрила Сарасвати Тхакур: Никогда. Наша единственная цель в жизни - развивать свое
сознание Кришны. Это возможно только в процессе следования наставлениям
Преданного Кришны. Кришна больше всех любит Шри Варшабханави-Деви (Шримати
Радхарани). Если мы хотим поклоняться Кришне, самым лучшим для нас будет
поклонение Радхарани. Никто к нам не может быть так благосклонен, как Шри Радха.
Те, кто очень дороги Шримати Радхарани, - все они для нас духовные учителя. Мы,
Гоудия-Вайшнавы, поклоняемся тому Кришне, который принадлежит Радхарани.
Гоудия-Вайшнавы больше на стороне Радхарани, чем на стороне Кришны. И Шри
Гурудев неотличен от Шримати Радхарани.
Кришна-Бхакти мы можем развивать только получив милость благословенных
носителей этой милости. Если мы не следуем наставлениям благословенных носителей
милости, в нашей жизни не будет ничего благоприятного для развития сознания
Кришны, и мы не сможем доставить Кришне удовольствие. Вместо этого, мы увидим,
что наше сердце одолевает демоническое желание осчастливить самого себя. Нужно
оставить эту склонность, которая противоположна Преданности, и также отказаться
от всякой гордости и высокомерия. Преданный получит все возможности для служения
Кришне, только если он хочет служить Господу под началом Гурудева. Но, к
сожалению, мы не делаем никаких усилий доставить радость Кришне; вместо этого мы
усердно стараемся обрести счастье для самих себя.
Увы! Вместо того, чтобы сделать Кришну главой нашей семьи, мы сами пытаемся
выступать в роли "домоправителя", и мы так привязаны к нашей семейной жизни.
Однако если мы желаем для себя блага, то нам следует быть очень осторожными,
находясь в этом человеческом теле. В противном случае мы окажемся обманутыми, мы
упустим этот золотой шанс.

Вопрос: Если принять санньясу, поможет ли это нам?

Шрила Сарасвати Тхакур: Никогда. Просто одеться в одежды санньяси - это никому
не может помочь. Если Преданный считает Гурудева своей жизнью и душой, а
служение Гурудеву - целью своей жизни, он становится настоящим санньяси.
Необходимо стать таким Преданным-санньяси, обретя глубокую привязанность к
Гурудеву и святому Имени. А тех, кто не служат Гурудеву и общаются с порочными
людьми, постигнет беда. Они никогда не познают Всевышнего и никогда не смогут
служить Ему.
В этом мире человек может принять одеяния садху и легко обманывать других. Но
всеведущий Господь, дающий результаты кармы, не позволит таким людям избежать
наказания. Те, кто одеваются как садху, но проводят время в дурной компании,
лишь вредят самим себе. Если человек полагается на других людей, вместо того,
чтобы полагаться только на Бога, его ожидают лишь несчастья.

Вопрос: Кого Кришна привлекает к себе?

Шрила Сарасвати Тхакур: Тот, кого зовут "Кришна", привлекает все три мира. По
сути, привлекает сама Реальность. Кого привлекает Кришна? Магнит притягивает
металл, он не будет притягивать дерево. Так и Верховный Господь - Он привлекает
Своих слуг, тех, кто хочет служить и поклоняться Ему. Его слуг привлекает
очарование этого служения. Но если на этом пути слуга отвлекается на что-то еще,
то его изначальное влечение покидает его. С одной стороны, душу привлекает
материальный мир, причина страданий и рабства; с другой стороны, ее привлекает
Кришна, причина блаженства и радости. В этом мире объекты чувств - форма, запах,
касание, звуки внешних объектов - все это очень близко к нам. Вот почему слабый
человек так привязывается к ним. Находясь в таком положении, только если мы
будем постоянно слушать о Верховном Господе от Гуру и Садху, мы будем защищены
от этих ближайших врагов. Если нас не привлекают лотосные стопы Кришны, мы
непременно будем привлекаться майей. Когда имя, образ и игры Кришны станут
притягательными для нас, мы получим облегчение от нашей нынешней роли
наслаждающихся, от мучительных попыток подражать Кришне. Чем больше мы обсуждаем
темы, связанные с Кришной, тем больше мы освобождаемся от ложного отождествления
себя с ролью "наслаждающегося". Тогда Кришна действительно будет привлекать нас.

Вопрос: Почему мы не чувствуем близости с Кришной?

Шрила Сарасвати Тхакур: Живое существо по своей изначальной природе - слуга
Верховного Господа. Но если мы не имеем постоянного общения с Богом и с Его
Преданными и не служим им непрерывно, как мы сможем ощущать близость с Господом?
Если мы все время погружены в мирские дела, как мы услышим Господа? В настоящее
время нас прельщают ложные надежды, и поэтому все наши суждения неправильны.
Таким образом, мы чересчур поглощены этим миром. Мы стали подвержены ложным
представлениям, поскольку ушли очень далеко от Изначального Источника нашей
жизни. Если вы наступаете на зыбучий песок в воде, в мгновение ока вы начнете
тонуть. Подобным же образом, то, на что мы полагаемся сейчас, имеет ненадежную
основу, и поэтому мы тонем в этом материальном океане. Вместо того, чтобы
продвигаться по пути сознания Кришны, мы, движимые порочными желаниями, тратим
время на какие-то материальные усилия. Вишну-майя, иллюзорная энергия Господа,
заключает нас в свою темницу, позволяя нам наслаждаться материальным и работать
ради результатов для самих себя. Поэтому нам следует быть осторожными. Мы
обязаны знать, что нам требуется руководство на каждом шагу. Нам следует быть
крайне осторожными. Нам нужны наставления во всех наших делах; нам нужно
руководство Гурудева на каждом шагу.
Служение Преданным Бога более благотворно для нас, чем служение самому Богу.
Живое существо получает больше блага в общении с Преданными, чем в общении с
самим Господом. Обитель Преданного, то есть обитель Гурудева, более благоприятна
для чистого преданного служения, чем обитель Господа. Шрила Бхактивинода Тхакур
говорит: джетхайа вайшнава-ган сеи стхан вриндаван ("Где живут Вайшнавы, это
место и есть Вриндаван"), и нам нужно постараться полностью понять смысл,
заключенный в этих словах. Но если мы становимся безразличными к служению
Гурудеву, мы не сможем стать настоящими слугами. Мы останемся гордыми и
высокомерными. Мы останемся запутанными в своих внешних помыслах.
В боготворческом мире нет более возвышенной идеи, чем идея служения лотосным
стопам Шри Шри Радха-Говинды. Поэтому мы должны постоянно слушать Хари-катху,
чтобы не оказаться лишенными служения Господу, которого называют Адхокшаджа,
"Тот, кто за пределами наших чувств"; чтобы не попасть в зависимость наших
материальных чувств и ошибочной логики. Мы должны уделять огромное внимание
преданному служению, ведь мы уже потратили впустую так много жизней, занимаясь
другими вещами. Мы должны стать необычайно внимательными, чтобы исполнить нашу
самую насущную потребность именно в этой жизни. Если Преданный с великой
заботой, с великой привязанностью и любовью непрестанно служит Гуру и Кришне, он
обязательно будет ощущать свои отношения с Кришной.

Вопрос: Почему в этом мире так много страданий?

Шрила Сарасвати Тхакур: Верховный Господь говорит: "Я устроил этот мир так, что
здесь ты испытываешь огромные страдания, сильную боль, на тебя обрушиваются
всякие бедствия, и ты попадаешь в опасные ситуации. Я устроил все это, но не
потому, что хочу видеть тебя страдающим, а ради того, чтобы научить тебя. Пойми,
что все эти несчастья и беды тебе не нужны. Осознав это, ты будешь стремиться к
своему вечному желаемому Счастью, к вечной божественной Радости...".

-----------------------------------------------------

Шрила Прабхупад Бхактисиддханта Сарасвати
отвечает на вопросы учеников (часть 2-я)

Вопрос: Почему мирская болтовня, сплетни, грамья-катха [букв. - "деревенские
разговоры о том и о сём"] неблагоприятны для развития Преданности и приносят нам
только вред?

Ответ: Шриман Махапрабху сказал: "Не слушай грамья-катху и не говори
грамья-катху. Не ешь роскошную пищу и не носи дорогую одежду". Он произнёс эти
слова для тех, кто очень привязан к преданному служению. Если человек ест
роскошную пищу, она приносит вред только ему. Это не создаёт проблемы для
других, то есть не беспокоит духовную жизнь другого человека. Но гораздо более
пагубно носить дорогую модную одежду. Люди носят такую одежду только ради
других. Единственная причина, стоящая за этим, - отвлекать глаза и умы других
людей от преданного служения Всевышнему Господу. Потакать своему языку тоже
неблагоприятно. Махапрабху сказал и такие слова: "Тот, кто бегает туда-сюда в
попытках удовлетворить свой язык, - такой чревоугодник никогда не достигнет
Кришны". Когда человек слушает грамья-катху, он вредит себе больше, чем когда
ест роскошную пищу; а когда он говорит грамья-катху, он вредит себе больше, чем
когда носит дорогую одежду. Шрила Рагхунатх Дас Госвами сказал, что слушать или
говорить неблагоприятные вещи (ложь, сплетни, что-то не имеющее вкуса или нечто
мирское) - это то же самое, что общаться с проституткой. Такие разговоры
отвлекают ум и оскверняют сознание, тем самым создавая великое препятствие для
развития Преданности (Господу). Естественно, Хари-катха не будет привлекать тех,
кто привязан к таким разговорам.
Когда встречаются пятеро мирских людей, они неизбежно будут болтать о чём-то
мирском, тривиальном. Вот почему Преданные постоянно говорят о Верховном
Господе. Где проходит Хари-катха, там нет сплетен или мирской болтовни.

Вопрос: Каков процесс обретения счастья?

Ответ: Когда Преданный прочно укрепился у лотосных стоп своего Гурудева, он
получает общение с Гурудевом через своё служение. Тогда он освобождается от
страха и печали и становится воистину счастлив. Если постоянно заниматься
служением Гурудеву - вовлекая своё тело, свой ум, всю свою душу, - тогда
склонность служить Гурудеву возрастает день ото дня. Это приносит высшее благо,
и это единственное, чего стоит желать.

Вопрос: Что такое Преданность?

Ответ: Преданность означает усилия ради счастья Господа. Когда у человека есть
Преданность, единственно, что важно для него - доставить Кришне радость. Когда
джива обретает свою вечную сущность, она видит, что её вечная, спонтанная
склонность - стараться доставить Кришне радость. В своей истинной сущности джива
не имеет другого занятия. Материальные, низшие побуждения - это не собственность
души. Они являются собственностью не настоящей личности, а искажённой личности.
Поэтому такие побуждения всё время изменчивы; они временны. Только Преданность
избавляет от страха, иллюзии и уныния, которые возникают от корыстного интереса,
от всего того, что не относится к Кришне. Преданность имеет только один корень,
одну цель, одно прибежище и одно предназначение. Преданность означает
исключительную привязанность к Господу - целенаправленную устремлённость к
Кришне.

Вопрос: Вмешивается ли Бог в независимость дживы?

Ответ: Джива представляет собой малую частицу бесконечного сознания Верховного
Господа. Подобно тому, как качества океана присутствуют в капле океанской воды,
Верховный Господь совершенно независим. Джива тоже независима, но не полностью.
Джива не сотворена, она вечна. Она не есть частица материи, она - частица
сознания. И свою независимость джива получила не от кого-то, живущего в этом
мире. Независимость - это качество, присущее душе, и, хотя злоупотребление
независимостью приносит страдание, Бог не вмешивается в чью-либо независимость.
Он не "убийца сознания", Он - океан милости. Вот почему Он наделяет нас
сознанием. Тот, кто поклоняется Господу в соответствии с указаниями, которые Он
дал в священных писаниях, использует свою независимость правильно и обретает
величайшее благо.

Вопрос: Что есть майа?

Ответ: Мийате анайа ити майа. Майа - "то, что можно измерить". Ма + йа = майа.
Майа - "то, чего нет". Майа - то, что временно и подвержено разрушению. Майа -
то, что не сосредоточено на Бхагаване. Повелитель майи - Бхагаван; Его нельзя
измерить. Согласно христианской концепции, Бог - это одна сущность, а дьявол -
другая, отделённая от Бога сущность. Но майа, о которой говорится в
"Шримад-Бхагаватам", это нечто иное. Согласно философской школе "Бхагаваты",
майа присутствует в Верховном Господе как некая сущность в приниженном
состоянии; майа - это часть Кришны. Она существует для того, чтобы через
наказание исправлять тех джив, которые отворачиваются от Кришны.

Вопрос: Как мы должны жить в этом материальном мире?

Ответ: Когда человек привязан верёвками к бревну, и его бьют, он вынужден
терпеть побои и страдать, хотя это не является его истинным желанием. Точно так
же, мы вынуждены существовать в этом мире, воспринимая всё в духе отрешённости.
В противном случае, беды и печали неизбежно будут угнетать нас.

Вопрос: Кто может спастись из этого материального мира?

Ответ: Если человек отдаёт себя на все сто процентов, то Господь несомненно
спасёт его. Если общение с Садху и Гуру и служение им не становятся неотъемлемой
частью нашей жизни, то в нас не появится желание отдать себя на все сто
процентов. Но если человек не посвящает себя полностью, то для него не будет
никакой возможности достичь Господа, который является полным (в Себе) и
совершенным. Поэтому Он хочет от нас тоже полного и совершенного - полной любви,
полного предания Ему. Полного Целого можно достичь только отдав себя полностью.
Ты получаешь в соответствии с тем, как ты отдаёшь.

Вопрос: Кому Бог не открывает Себя?

Ответ: Бог есть бесконечное сознание, а джива - это малая частица сознания. Если
человек желает оставить часть своего сознания для других вещей, думая при этом:
"Я не хочу отдавать Богу всё", то тогда бесконечное сознание (Бог) не откроет
Себя такому человеку.

Вопрос: Если я служу Кришне согласно тому, что нравится мне самому, является ли
это Преданностью?

Ответ: Нет. Служить Кришне согласно тому, что нравится Ему - вот это является
Преданностью. То, что нам нравится, - это отражение нашего материального
желания, это не Преданность. Поэтому мы не должны ни наслаждаться, ни
отрекаться. Мы должны быть Преданными, оставить свою независимость, принять у
Него прибежище и прилагать огромные усилия, чтобы доставлять Ему радость.

Вопрос: Почему мы совсем не продвигаемся в нашем бхаджане?

Ответ: Мы чересчур погружены во внешний мир. Над нами довлеют мысли и понятия
материального мира. Необходимо смотреть внутрь, вместо того, чтобы во внешнем
мире искать себе объекты для чувственного наслаждения. Разве мы не должны
чрезвычайно сильно стремиться служить Господу, пребывающему в нашем сердце? Но
мы не делаем этого; так как же мы можем продвигаться в своём бхаджане? Возможно
ли хоть как-то продвинуться в бхаджане, если мы стараемся обеспечить для себя
максимум комфорта или устроить больше удобств для своей семьи? Как мы можем
иметь какой-то энтузиазм, стремление служить нашим вечным друзьям - Гуру и
Кришне, если мы так сильно заняты попытками доставить радость грабителям,
которые в этом мире называются "друзьями" и "родственниками". Шагая на запад,
глупо надеяться попасть на восток. Я говорю так много, но иллюзия людей не
рассеивается - они упорно продолжают думать, что те, кого они сейчас считают
своими близкими, на самом деле очень далеко от них. Поэтому им суждено страдать.
Что же я могу поделать?

Вопрос: Что является качеством, характеристикой (дхармой) Любви (прити)?

Ответ: Качества прити (Любви) и априти (отсутствия Любви) никогда не являются
подобными. Прити принадлежит душе, а априти - уму. Нет противоречия между
понятиями: дхарма премы (любви); дхарма бхакти (Преданности); высшая дхарма;
дхарма, предписываемая "Бхагаватой"; и дхарма севы (служения). Во всём этом
существует гармония. Только когда мы отклоняемся от практики развития этой
любовной Преданности, мы начинаем видеть друг в друге объект своей эксплуатации.
У человека не будет никаких проблем, если он осознаёт, что все остальные люди
изначально - слуги Кришны. Такой человек понимает, что он сам - преданный
Кришны, и в его сердце пробуждается естественная любовь к Вайшнавам. В мире
нигде больше не встретишь такой прити-дхармы; повсюду господствует дхарма
конфликтов, раздоров и противоречий.

Вопрос: Как Преданный смотрит на этот мир?

Ответ: Маха-бхагавата видит весь этот мир как милость Всевышнего Господа.
Милость - это То, чему нужно поклоняться. Мы не можем быть господами этой
Милости, мы не можем контролировать её. Если мы видим этот мир как объект своей
эксплуатации, вместо того, чтобы видеть в нём объект наслаждения для Кришны или
проявление Милости Кришны, то нам суждено быть наказанными за это, нам придётся
принять какие-то страдания.

Вопрос: Что это за твёрдая вера в лотосные стопы Шри Гурудева, которая должна у
нас быть?

Ответ: Истинный ученик знает, что его Гурудев - это тот, кто необычайно дорог
Кришне, кого Кришна послал в этот мир, и кто является Господом-Слугой
(Севак-Бхагаван). Искренний ученик имеет такую же Преданность своему Гурудеву,
какую он имеет по отношению к Верховному Господу; и он поклоняется Гурудеву
таким же образом. Те, кто не служит своему Гурудеву, упадут со своего положения
учеников. Невозможно воспевать святое Имя чисто, если не видеть Гурудева как
неотличного от Кришны, как проявления Самого Кришны.
Я должен служить Шри Шри Гуру-Гоуранге с простым и искренним сердцем,
следуя руководству своего Гурудева. Мой Гурудев [Шрила Гоура-Кишор Дас Бабаджи
Махарадж] несёт послание Всевышнего Господа, и я буду покорным, я буду правильно
следовать этому посланию. Я не буду неуважителен к моему Гурудеву, кто бы на
меня не влиял в этом мире. Даже если я вынужден буду стать гордецом, даже если я
вынужден буду стать животным, даже если я вынужден буду отправиться в ад,
исполняя указание Гурудева, который послан Господом Кришной, я с удовольствием
подпишу такую бумагу, где будет сказано, что я должен идти в ад на всю вечность.
Я не буду слушать ничего и ни от кого, кроме указаний моего Гурудева. Благодаря
той силе, которая пришла ко мне от лотосных стоп моего Гурудева, я ударом своего
кулака отброшу все другие потоки сознания этого мира. Если я оброню в этот мир
лишь пылинку с лотосных стоп Шри Гурудева, миллионы людей этого мира благодаря
ей обретут спасение. Во всех четырнадцати мирах нет такой учёности и нет такой
достойной идеи, которая была бы тяжелее и весомее этой пылинки с лотосных стоп
моего Гурудева! Истинный ученик будет иметь такую твёрдую веру и решимость.

Вопрос: Быть Спутником Махапрабху и быть Его Преданным - это одно и то же?

Ответ: Нет. Того, кто является Его Спутником, называют Санги. Санги означает
тот, кто повсюду сопровождает Его. Тех, кто не общается с Ним постоянно, нельзя
называть Санги или Спутниками. В то же время, Шри Нароттам Дас Тхакур был
Спутником Махапрабху, несмотря на то, что он не присутствовал во время
проявленных Лил Махапрабху. Но Нароттам Дас Тхакур пришёл в этот мир только ради
того, чтобы исполнить желание Махапрабху. Он вечно занят служением Махапрабху; в
его сердце сами проявляются желания Махапрабху. Нароттам Дас Тхакур питает
настроение сокровенного служения, поэтому он - вечно освобождённый Спутник
Махапрабху.

Вопрос: Следующий стих считается самым важным стихом "Бхагавад-гиты" -
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (18.66). "Оставь все различные
дхармы и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не бойся". Но
Махапрабху сказал об этом стихе "эхо бахйа" - это внешнее. Почему?

Ответ: Да, Махапрабху сказал Райю Рамананде, что даже такой великий стих
является лишь чем-то внешним. Любовь и Преданность Всевышнему Господу - это
естественная склонность души, поэтому Верховному Господу не нужно агитировать
нас и призывать нас к Себе. Ему не нужно уговаривать нас полюбить Его. Ему не
нужно каким-то образом убеждать нас, чтобы мы стали Его Преданными. Ему не нужно
заставлять нас пообещать, что мы будем любить Его. Его Преданные, естественно,
будут всем сердцем стараться доставлять Ему радость, поскольку они имеют к Нему
спонтанную, безудержную любовь.
Если отец должен прилагать массу усилий, чтобы заставить своего сына
любить его, то всем понятно, что это за сын такой. Для Преданного совершенно
естественным является служение Господу - само собой, по велению своего сердца.
Но в данной ситуации, похоже, всё обстоит совсем иначе. Такой Преданный не
только забыл своего Господа, но и забыл свою собственную вечную сущность. Забыв
о своём вечном существовании, он стал слугой чего-то временного, и он служит
тому, что временно. Поэтому Махапрабху и сказал об этом великом стихе, что это
внешнее. "Научи нас чистой Преданности - высшей Преданности, которая относится к
Враджа-дхаме".

Вопрос: Является ли милость Махапрабху высшей милостью?

Ответ: Несомненно. Нет никого более милостивого, чем Махапрабху и Его Преданные.
Помощь и благо, которые исходят от них, - это настоящая помощь. Любое другое
предложение о помощи на самом деле весьма обманчиво, это даже огромный ущерб. Но
та помощь, которая исходит от Махапрабху и Его Преданных, - действительно высшая
и вечная. Эта помощь останется действенной не только в течение нескольких дней.
Это не такая помощь, которая очень скоро приносит какой-то побочный дурной
результат, нечто неблагоприятное. Это не такая помощь, которая будет
благоприятной для одних и не благоприятной для других. Мы можем делать что-то
хорошее для своей страны, но это может принести вред другой стране. Человек
может получать какое-то счастье за счёт страданий другого человека. А кто-то
другой может наслаждаться за счёт того, что этот человек будет испытывать
недостаток чего-то в своей жизни. Мне может быть очень хорошо, когда я еду на
лошадиной повозке, но это, несомненно, будет создавать неудобство лошади.
Махапрабху и Его Преданные не обманули человечество - Они не предлагали такого
рода "помощь" или "благо". Та помощь, которую они предложили - этот дар будет
благом для всех людей во все времена. Эта помощь для всей вселенной. Поэтому она
не является чем-то провинциальным, каким-то продуктом узкого мышления.
Махапрабху и Его спутники никогда не были заинтересованы в такой помощи, которая
является продуктом узкого мышления, сектанства, или какой-то временной помощью.
От милости Махапрабху никогда и ни к кому не приходит негативных реакций. Вот
почему милость Махапрабху называется амандодайа - безупречная, не несущая зла
милость. Вот почему мы говорим, что Махапрабху в высшей степени великодушен, а
Его Преданные даже ещё более великодушны. Это не какая-то выдумка, это
реальность.
Милость Махапрабху совершенна и безгранична. Милость всех остальных
ограничена и потому обманчива. Все остальные воплощения Господа, такие как
Матсьядев, Курмадев, Варахадев, Рамачандра, и даже Сам Господь Кришна даровали
Свою высшую милость только предавшимся душам. Но всех, кто противостоял Им, Они
уничтожали. Только Махапрабху раздавал Свою милость даже Своим врагам. Он, не
раздумывая, одарил Своей беспричинной милостью Чанда Кази, буддистов и всех
остальных.

Вопрос: Должны ли мы всегда говорить только беспримесную правду?

Ответ: Абсолютно так. Мы будем бесстрашно говорить каждому правду, никого не
обманывая. Мы должны говорить такую правду, которая воистину благодатна для
живых существ, даже если она неприятна для них. Это не то же самое, что
причинять другим беспокойства (бхутодвега). Мы должны искать Реальность. Мы
должны думать о Благе всех людей в мире. С великой решимостью мы должны делать
то, что благотворно для нас и для других. Мы должны стараться действовать не
только для пользы людей этого века, но и для вечной пользы людей во все века. Мы
должны говорить всем о той радостной Обители Господа, о той Земле Безграничного,
откуда никому больше не нужно возвращаться сюда. И говорить другим о том
трансцендентном Мире - нам абсолютно необходимо это, чтобы обрести прибежище у
лотосных стоп духовного Учителя.
Мы всегда будем служить Шри Гурудеву, который дарует трансцендентное
знание. Если мы живём в своём доме, то мы должны вместе со всеми членами своей
семьи служить Шри Гурудеву. Мы будем предлагать Господу и Его Преданным хорошие
дома, а сами будем жить в простых комнатах или в хижинах. И если мы кормим
Господа, забывая о собственной еде, тогда мы определённо получим Его милость.
Мы должны всё время думать так: "Всё принадлежит Господу". Наша жизнь
будет успешной, если мы сможем использовать всё в этом мире для служения
Господу. Все эти идеи нужно проповедовать, вначале научившись следовать им
самому. Шри Шри Гуру и Гоуранга не будут довольны, если мы не научимся говорить
истину бесстрашно.
Если я опасаюсь, что когда буду непредвзято говорить истину, это может
показаться кому-то неприятным, и поэтому я решу, что лучше воздержаться от того,
чтобы говорить истину, - это означает, что я оставил путь Богоявленной истины и
принял ложный путь. И тогда я буду просто безбожником и обманщиком.

Вопрос: Кто считается привязанным к семейной жизни?

Ответ: Тот, кто думает о себе, что он мужчина или женщина. Такой человек
является домохозяином, пребывающим в иллюзии (грихаврата). Такой сбитый с толку
домохозяин жаден до денег, стремится иметь отношения с противоположным полом,
обрести себе имя и славу (канака, камини, пратиштха). Тот, кто имеет склонность
наслаждаться этими тремя вещами, является домохозяином в иллюзии, или
грихавратой.
Такой грихаврата думает: "Мне нужно, чтобы другие служили мне. Цель моей
жизни - быть владельцем своего дома и наслаждать свои чувства как мне
захочется".
Сейчас мы живём на таком уровне сознания, которое сосредоточено на теле.
Когда мы становимся грихавратами, мы притворяемся господами. Но смотря на мир
через призму собственного наслаждения, мы непременно навлекаем на себя
неприятности. До тех пор, пока мы не обретём разум, которым мы увидим, что весь
мир предназначен для служения Господу, мы будем оставаться на уровне домохозяина
в иллюзии; мы никогда не узнаем о своём истинном благе. Те, кто решают принять
путь наслаждения или, наоборот, путь отречения от всего, теряют всё. Они никогда
не познают Всевышнего Господа.
Если человек зависит от этого временного мира, он получит в конце концов
лишь страдания и смерть. Смерть и тройственные страдания на самом деле
проистекают от материалистического образа жизни, при котором человек
отворачивается от Кришны.
Все мысли и усилия в этом материальном мире ведут лишь к смерти.
Грихаврата не задумывается: "Все эти мысли и усилия день ото дня ведут меня к
адскому существованию, и они могут принести мне лишь всё больше и больше
страданий - сейчас и в будущем".

Вопрос: Как Преданному нужно жить в своём доме?

Ответ: Человек сможет избавиться от своей склонности попадать в тёмный колодец
материалистичной семейной жизни, если обретёт благоприятное общение с великими
святыми. Только общаясь с освобождёнными душами человек обретает квалификацию
стать трансцендентным домохозяином (парамартхик-грихастхой). Те, кто не общаются
с Преданным-Бхагавата (то есть с Господом, Который находится в сердце такого
Преданного) и с книгой-Бхагавата (то есть с Господом, Который находится в
писании "Бхагаватам") - а они неотличны друг от друга, - такие люди не могут
обрести благодатной жизни, живя в своих домах.
Жизнь в своём доме благоприятна только тогда, когда есть желание
служить Господу; в этом случае человек может правильно служить Ему. Но это никак
не возможно для домохозяина, находящегося в иллюзии и привязанного к деньгам,
противоположному полу и собственной славе. Становясь домохозяином, необходимо
иметь решимость служить Кришне. И это гораздо лучше, чем ложное отречение. Из
ложного отречения ничего хорошего не получится. Если жизнь домохозяина
благоприятна человеку для его преданного служения, то она приемлема; и,
наоборот, если она неблагоприятна для его Преданного служения, тогда такую
глубокую, тёмную яму, называемую "домом", следует оставить. Однако, если человек
хочет показать всем своё желание "отречься" и пытается проявлять какое-то
отречение, то это тоже неблагоприятно. Такой незрелый "отшельник" очень скоро
упадёт с этого положения.
Тенденции домохозяина в иллюзии можно искоренить только общением с
Преданными. Те, кто становятся домохозяевами, но следуют образу жизни обычных
людей этого мира, будут всё больше и больше погружаться в состояние иллюзии.
Точно так же, как Преданным Господа [в какой-то момент времени] нужно принимать
санньяса-ашрам (полное отречение), Преданным необходимо принимать и
грихастха-ашрам. Праздничный обряд, называемый гриха-правеш (первое вхождение в
дом), должен отмечаться только домохозяином-Преданным, а не тем домохозяином,
который не предан Господу. Когда Преданный входит в свой дом, нам следует
понимать, что на самом деле он вошёл в свой матх. Для Преданного нет разницы -
входит он в свой дом или в матх. Но существует огромнейшая разница между тем,
как в свой дом входит Преданный и как в свой дом входит непреданный.
Нужно входить в свой дом только ради того, чтобы постоянно заниматься
там служением Кришне и размышлениями о Кришне, обустроив всё в доме
благоприятным для этого образом. Домохозяин должен всегда оставаться в стороне
от дурного общения и сплетен. Он должен с огромным усердием и вниманием
развивать в себе такие качества, как энтузиазм, решимость, терпение, и следовать
таким составляющим практики преданного служения, как слушание и воспевание
(Шравана-Киртана). Служить Хари, Гуру и Вайшнавам, воспевать Шри Наму, общаться
с садху и слушать о Господе - это важнейшие обязанности домохозяев (грихастх).
Если все их усилия направлены на служение Господу, то они несомненно будут
получать благо, будут защищены, и жизнь их будет исполненной смысла.

Вопрос: Когда что-нибудь происходит, как мы должны воспринимать это?

Ответ: Если вы смотрите на это с другой стороны, со стороны Кришны, то вы
увидите, что всё в порядке. Но если вы смотрите на данное событие с этой
стороны, со своей или чьей-либо позиции "контролирующего", тогда всё это вам
будет казаться каким-то беспорядком.
Смотреть на вещи "с другой стороны" означает получать знание на
нисходящем пути, на пути Богоявленной Истины. Видеть всё через призму
дедуктивного процесса - это правильная перспектива. Но получать знание на
восходящем пути, то есть видеть всё через индуктивный процесс, - это значит
смотреть на всё вычисляющим, подсчитывающим умом. В этом случае мы не видим, что
Господь управляет всем. Мы думаем, что мы сами управляющие, и поэтому смотрим на
всё через призму собственного интереса. Результатом этого будет лишь страдание.

Вопрос: Когда в какой-то семье рождается Преданный, получает ли эта семья благо
от его рождения?

Ответ: Когда в семье рождается великий святой, чистый Преданный Господа
(Уттама-Бхагавата), в этом случае - сто поколений его предков и сто поколений
его потомков возвышаются духовно. Когда в семье рождается Преданный среднего
уровня (мадхьяма-Бхагавата), то четырнадцать поколений его предков и
четырнадцать поколений его потомков возвышаются духовно. Когда в семье рождается
Преданный начального уровня (каништха-адхикари), то три поколения его предков и
три поколения его потомков возвышаются духовно.

Вопрос: Почему Преданные иногда рождаются в семьях низкого сословия? Если
Преданные не подвержены результатам своих прошлых действий (карма), то почему
иногда среди Преданных встречаются неграмотные или имеющие какую-то болезнь?

Ответ: Чистые Преданные никогда не подвержены результатам своей прошлой кармы.
Они рождаются и совершают другие свои лилы лишь по воле Господа. И когда мы
видим, что кто-то из них рождается в низких семьях, безграмотен или имеет
какую-либо болезнь, нам следует знать, что за этим стоит определённая высокая и
благородная цель. Если бы люди видели, что Преданные Господа рождаются только в
аристократических семьях, что они всегда здоровы, что они образованы, это лишало
бы людей надежды. Поэтому, чтобы облагодетельствовать людей всех сословий и дать
милость всем живым существам, сострадательный Господь посылает Своих Преданных в
разные уровни общества. Это подобно тому, как дикого слона ловят, посылая к ней
обученную слониху. Шрила Вриндаван Дас Тхакур говорит в своей
"Чайтанья-Бхагавате", что Вайшнав спасает всех вокруг, просто рождаясь в
каком-либо месте. В той семье или в том месте, где рождается Вайшнав, благодаря
его влиянию всё вокруг очищается на много сотен километров. Даже если вы видите,
что внешне Вайшнав испытывает какие-то беды, вам следует знать, что он в это
время ощущает великое блаженство. Те, кто имеет материальные богатства и потому
ослеплён гордостью, не могут знать всех этих вещей. Опьянённые тщеславием,
кичливые своим образованием, деньгами и происхождением, они не признают
Вайшнава.
Если Преданный появляется в семье низкого сословия, мы не должны думать,
что это последствие его прошлых грехов, что он вынужден был принять результаты
своих дурных действий. Наоборот, нам необходимо думать, что он пришёл в эту
низкую семью, чтобы очистить её. Если какой-либо добродетельный человек
достигает успеха только в преданном служении, то мы должны считать его великой
душой.

Вопрос: То место, где проходит Хари-Киртан, следует считать Дхамой (святым
местом)?

Ответ: Те места, где живут или встречаются Преданные Господа, где они постоянно
воспевают святое Имя и Игры Господа и обсуждают их, - такие места я не могу
считать чем-то отличным от святой Шри Дхамы. Эти места являются частичным
проявлением вечных святых Дхам. Шри Вишну присутствует в сердце каждого живого
существа и в каждом атоме. Таким образом, по сути, любое место является Шри
Дхамой. И в тот день, когда в сердце человека проявится милость Шри Гурудева, он
обретёт такое видение.

Вопрос: В чём разница между слабостью и обманом (лицемерием)?

Ответ: Слабость - это одно, а обман - нечто иное. Это не одно и то же. Благо
приходит только к человеку, свободному от обмана (лицемерия). Обманщик не
получает никакого блага. Синоним прямоты - Вайшнавата, такова характеристика
Вайшнава. Прямой, честный человек может быть слаб, но он не обманщик. А обманщик
будет говорить одно, а сам думать иначе. Слабый, но честный человек всегда будет
стыдиться своего положения, смущаться и корить себя за свои пороки, но обманщик
(лицемер) всегда горд тем, что он так умеет хитрить.
"Я обману Ачарью, я обману врача. Я спрячу ядовитых змей своих пороков и
слабостей в укромную, тёмную пещеру лицемерия, я не позволю никому узнать о них.
Но в то же время я буду получать себе от людей известность и славу, притворяясь
святым". Такое умонастроение - это признак не слабости в человеке, а
отвратительного обмана. Такие люди никогда не получат блага. Человек может
постепенно обрести милость Бога, если смиренно и искренне слушает чистые слова
Садху. Если мы надеваем на себя одежды Преданного и в то же время занимаемся
чем-то, что противоречит Преданности Господу; если мы погружены в материальные
наслаждения и оно становится для нас самым главным; или если мы принимаем
триданду и вместе с тем, подобно Раване, хотим похитить Ситу, то мы просто
убиваем самих себя. Под именем Хари-бхаджана мы совершаем нечто отвратительное.
Если у нас проявляется какая-то слабость, какие-то дурные привычки, даже на
протяжении миллионов жизней, это не так страшно. Но если мы вступаем на путь
обмана - то есть притворяемся, что мы Преданные, но втайне занимаемся греховными
наслаждениями, - тогда все несчастья останутся вместе с нами. Лучше в этом
случае рождаться в миллионах видов жизни, например, птицей, животным или
насекомым, но принимать путь обмана и лицемерия никогда не будет для нас
благотворным.

Вопрос: Правильно ли считать непреданного Преданным?

Ответ: Нет. Шри Гурудев - это Намачарья; он - Шри-Нама-Киртана-кари (тот, кто
совершает воспевание святого Имени, служение Имени). Оскорбитель святого Имени
Господа не должен считаться Гуру. Истинный Гуру не устраивает необходимые
условия для чьего-либо чувственного наслаждения, и также он не говорит что-либо
с целью ублажить кого-то. Тому, кто движется по пути наслаждений, не нравятся
слова тех, кто движется по пути к высшей цели. Такие люди ищут того, что
принесло бы удовлетворение им, поэтому они лишены истинного блага.
Считать непреданного Преданным и принимать ложную преданность за
истинную - это всего-навсего самообман. Если человеку не посчастливилось служить
истинному Вайшнаву и преклоняться перед ним, то у него проявляется это желание
принимать непреданного за Преданного. Но как ворона может стать павлином,
прицепив себе несколько павлиньих перьев? И может ли шакал стать львом, царём
всех зверей? Истина всегда торжествует. Те, кто по-настоящему служат Кришне, не
слабы; и только они воистину сильны и решительны. Только благодаря великой удаче
можно понять, что самое высшее - это преданное служение Кришне, и что велик тот
человек, кто служит Кришне. Из-за привязанности к внешнему вы можете восхищаться
теми тщеславными людьми, которые кичатся своими деньгами, образованием или
красотой (что не имеет никакого смысла), и потом вы окажетесь в великой
опасности из-за своего безразличия к служению Кришне и к Слуге Кришне.

Вопрос: Грех и оскорбление - это одно и то же?

Ответ: Нет. Человек совершает грех, когда, например, нарушает законы общества,
но если он выказывает непочтение лотосным стопам Вишну и Вайшнава, то он
совершает оскорбление. Совершить оскорбление (апарадху) в миллион раз опаснее,
чем совершить грех. Грех можно устранить покаянием и епитимьями, но апарадху
таким образом никогда не уничтожишь. Только приняв всеблагие святые Имена Гоуры
и Нитьянанды - Друзей падших, - можно избавиться от оскорбления.

Вопрос: Относится ли к Преданности (Господу) гнев по отношению к тому, кто
враждебен к Преданным?

Ответ: Мы обязаны проявлять гнев по отношению к тому, кто враждебен к Преданным,
это является частью нашей практики преданного служения. Но кто на самом деле
враждебен к Преданным? Это нужно очень чётко понимать. Это те, кто не служит
Верховному Господу - Другу всего мира, Самому Радостному, находящемуся в сердце
каждого. Такие люди не могут сделать ничего хорошего для себя; будучи
недоброжелательными к Кришне и Его Преданным, они лишь приглашают в свою жизнь
зло и беды. Такие люди и являются "враждебными". Нам следует проявлять
безразличие или гнев по отношению к тем, кто, "опьянённый" (материальным),
погружён в поклонение а-Кришне (не-Богу; тому, что противоположно Богу).
Но прежде всего я должен посмотреть: не являюсь ли я сам врагом Преданных?
Существенным будет спросить: а служу ли я сам Преданным или я делаю что-то
другое, прикрываясь вывеской "преданного служения"? Действительно ли я люблю
Кришну или я хочу обмануть Его и наслаждаться тем, что предназначено для Его
наслаждения?
Я вижу, что я сам, имея такое тело, жадное до плотских утех, - я сам
являюсь величайшим врагом Кришны и Его Преданных. Вместо того, чтобы постоянно
помнить о лотосных стопах Кришны и думать о том, как доставить Ему радость, я
рыскаю в поисках своего собственного счастья, я ищу возможностей посплетничать и
покритиковать других. Я совершенно не смотрю на самого себя; я не вижу в себе
никаких недостатков. Поэтому прежде всего я должен проявлять гнев по отношению к
самому себе - такому великому врагу Преданных. Я должен проявлять гнев к себе,
"колотя" свой ум ботинком. Я обязан очистить себя. Я обязан постараться во всех
отношениях быть примерным и искренне служить Хари, Гуру и Вайшнавам. Только
тогда я смогу принести себе благо. Мне надлежит постоянно помнить, что все
остальные служат Господу; только я не смог в своей жизни послужить Ему и в любой
момент я могу умереть.
Прежде всего, мне следует гневаться на свои дурные наклонности, которые
неблагоприятны для развития Преданности, - например, желание материальной
выгоды, престижа, положения, и моя склонность обманывать других. Таким образом,
я должен контролировать эти побуждения. Прежде всего остального я должен думать
о том, что будет для меня самого духовным благом - в противном случае на мою
голову обрушится огромная беда. И уж после того, как я позаботился о своём
духовном благе, я могу - в случае необходимости - проявлять гнев на своих так
называемых "друзей" и "родственников", которые связаны с моим телом, если они
противники Гуру и Кришны, и если они хотят видеть меня как наслаждающегося и так
притягивают меня к майе. Только в этом случае я буду в безопасности, и ко мне
придёт высшее благо, а иначе нет.

Вопрос: Кто является Гуру?

Ответ: Тот, кто может защитить меня от смерти, то есть материальной жизни, - он
и является Гуру. Тот, кто может защитить меня от страха смерти, - это Гуру. Тот,
придя к кому, я не должен больше ни к кому идти, и, слушая кого, я не должен
больше никого слушать, - это Гуру. Мой Гуру - "вместилище Милости", и Всевышний
Господь, олицетворение высшего блага, наделил его ответственностью следить за
моим духовным благополучием. Гуру - это тот, по чьей милости я могу избавиться
от моего властного, всё вокруг контролирующего эго. Гуру - это тот, кто приносит
нам божественную Истину и кто, проливая на нас потоки этой Истины, может сделать
нас смиреннее травинки и терпеливее дерева. Гуру - это тот, кто делает нас
почтительными к другим и избавляет от всякого желания получать почтение от
других; кто способен проявить на наших устах трансцендентный киртан, наделив нас
своей силой; кто сам является олицетворением силы Господа. Только лотосные стопы
Шри Гуру могут освободить нас от цепей иллюзии.
Шри Гуру - это тот, кто даёт мне трансцендентное знание о том, что я
должен уважать и почитать всех людей в мире; о том, что весь мир предназначен
для служения Шри Гуру, и потому все для меня в этом мире являются наставниками;
о том, что я - слуга Кришны; и о том, что служение Кришне - мой единственный
долг.
Мой Гурудев пребывает во многих других личностях. Если бы он не
находится во многих других (чистых Вайшнавах), то кто бы меня защитил?

(Ответы на вопросы взяты из книги на бенгали "Шрила Прабхупадер
Упадешамрита" ("Нектар наставлений Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати
Тхакура"), З-е изд., 1990, составленной Тридандисвами Шримад Бхактимайукх
Бхагаватой Махараджем, Шри Чайтанья Матх, Майяпур, Надия.)