Сердца джив покрыты самообманом. Забыв о Шри Бхагаване, они находят удовольствие на дне временного, смертного мира; не могут понять, сколь удивительна Према к Прекрасному Господу, сколь сладок ее вечный вкус. Никем не понуждаемые, они сами ищут себе место как можно дальше от Шри Бхагавана. Так распорядилась собой джива. Однако стоит ей попасть в беду, стоит о к р у ж а ю щ е м у миру грубо наступить на ее сердце, и она вспоминает о Боге.  
В большинстве случаев джива поклоняется Богу, движимая корыстными желаниями.

Но—

У дживы не возникает желания вставать на путь, ведущий к Господу, покуда её сердце не научится ощущать временность материального мира, либо покуда не пострадает от какого-то жестокого удара.
Когда рушатся последние надежды на счастье в этом мире, когда, как соломинку штормом, дживу носит по волнам океана саљсары, тогда-то ей становится ясно, что кроме корабля Бхакти, спасти её жизнь не в состоянии никто и ничто. В такое время великое благо приносит Садху-санга. Как в соприкосновении с философским камнем самое бросовое железо превращается в золото, так в общении с Садху грязное сознание дживы избавляется от всего низменного, наносного и становится достойным называться сат — святым.

Когда дживе выпадает удача
пережить крах
той жизни, в которой она вращалась,
джива вступает в Садху-сангу.

По самой своей природе человек жаждет счастья. Только надежда стать счастливым, возделывая косную материю этого мира, так же тщетна, как поиски воды в пустыне. Чтобы обрести настоящее счастье, необходимо вступить на путь, указанный Всевышним Господом. В Гите Шри Бхагаван говорит:



«Оставив все виды долга, предайся Мне».

Милостивый Гаранга тоже призывает джив к преданному Служению Кришне, снова и снова. Поэтому где, кроме как в Бхакти, искать прибежища дживе? Теперь, как же дживе обрести своё единственное достояние, Бхакти?


В своих скитаниях по вселенной
благословенная, редкая джива,
милостью Гуру, обретенного милостью Кришны,
получает семя Бхакти.

Садху-санга—единственное, что может дать Бхакти. Именно в Садху-санге происходят такие Шравана, Киртана и другие виды служения Господу, что могут очистить сердце человека от скверны греха и сделать его достойным Кришна-Премы. Махат-крипайаива Бхагават-крипа-лешад ва — Бхакти приходит только милостью великого Преданного или милостью Бхагавана. Шри Гаранга говорит:


Без милости великого Вайшнава
что бы ни делал, будет небхакти;
такая Бхакти! — даже не спасет
из мира рождений и смерти.

Насколько сладкие плоды приносит Садху-санга, Махатма Нарад описывает Вйасадеву на примере собственной жизни:


«Так, два месяца, пока шли дожди, и два осенних месяца, утром, днём и вечером я слушал и слушал чистейшую, безупречную славу Хари, воспеваемую этими великими подвижниками и святыми, и в слушании во мне взошла Бхакти, разрушающая страсть и насилие».

Хотя младенец Дхрува, преодолев все препятствия, ревностно, в полном уединении посвятил себя стяжанию Бога, его желание не исполнялось — не хватало милости Садху. Но в то же мгновение, как Махатма Нарад оказал ему свою милость, Дхрува стал достоин обрести милость Бхагавана. Таким образом, Садху-санга — главная и единственная возможность достичь Бхакти.


Если в своих скитаниях джива
встретит целителя-Садху,
тот заговором—своей Хари-катхой—
изгонит Майу-бесовку
и даст дживе Бхакти—
Преданность, что приведет ее к Кришне.

Только в общении с Садху ум человека, обжигаемый жестокостью мира выгоды и корысти, может найти чистую, утешительную сень покоя. Только в Садху-санге джива может почувствовать, что ей делать и к чему стремиться:


Если есть Садху-санга, будет твёрдая Вера
в Кришна-Бхакти, в Вере
Бхакти приносит свой плод, Прему,
—становится Любовью—
ложная жизнь уходит

Лила Прекрасного Господа, когда слышишь, как воспевает её Его Преданный,—больше ничто не в силах принести покой горящему в страданиях сердцу. Что это за покой? В косном мире среди джив- заключенных нет никого, кто был бы по-настоящему счастлив, все до единого не находят себе места: «Мне! Моё! Нет моё!» Это алчное «я», сосущее кровь из нашего сердца, и является корнем наших мучений. Поэтому заключенным дживам, чем тешить себя надеждой на помощь со стороны других джив-заключенных, нужно направить все свои желания и усилия на то, чтобы получить милость лучшего из Преданных, его милостью освободиться от Майи и поднести себя Стопам Всевышнего Господа. Но как им узнать, кто Садху, а кто нет?
Отличительные признаки Садху описал Шри Гаранга:


Милосердный, неспособный причинить зло, верный правде,
равный ко всем, безупречный, щедрый, кроткий, чистый,
нищий, благодетель для всех и каждого, тихий, без
остатка предавшийся Кришне, бескорыстный, несуетный,
решительный, победивший шестерых врагов, умеренный,
трезвый, почтительный, смиренный, глубокий,
великодушный, лучший друг, поэт, искусный,
молчаливый.

А также—


Если при виде его ты чувствуешь, на уста низошел Кришна-Нам,
знай: ты встретил лучшего из Вайшнавов.

Если получится встретиться с таким Преданным, то будет Любовь к лотосным Стопам Господа, и жизнь увенчается успехом. Многие говорят: «Какие там Садху в наше-то время!». Это ложь от начала до конца. Поверьте: есть много святых Вайшнавов, разница только в том, что нам не хотелось бы с ними встречаться. Ведь достаточно слабейшей тревоги, неуспокоенности сердца, малейшей попытки найти Садху-сангу, и Бхагаван исполняет это желание. То, что росток Бхакти уже пробился, тоже не означает, что необходимость в Садху-санге отпала:


Кришна-Бхакти рождается в Садху-санге;
приходит Кришна-Према, но Садху-санга
все равно остаётся главным Служением Кришне!

Поэтому джива нуждается в Садху-санге на протяжении всей своей жизни, вечной жизни.



Людей, привязанных к женщинам, и непреданных Кришне, будь они даже обладателями тысяч всевозможных достоинств, Вайшнавы считают асадху, прямой противоположностью Садху, и всегда, во всех обстоятельствах избегают общения с ними, видя в нём препятствие к достижению Бхакти.

Мирские тревоги—еще одна серьёзная преграда на пути к Бхакти. Только после того, как пройдут стыд перед окружающими и завышенные представления о своих потребностях, эта преграда останется позади. Если рассудить трезво, человек нуждается в очень немногом. Но люди неразумные не умеют довольствоваться тем, что у них уже есть. «Что люди скажут, если у меня не будет того, другого, третьего?»—в страхе перед таким «позором», мы раз за разом—тысячу раз—оглядываемся на других и предаемся терзаниям. Если же перестать оглядываться на людей и просто сравнить своё положение с положением по-настоящему нуждающихся и бедных, то всякие беспокойства по поводу своей необеспеченности пройдут, уступив место удовлетворенности тем, что есть:


Было время, у меня не было сапог.
Было так обидно, прям, помогай мне Бог!
Я повесил голову, пошел молиться в храм…
И, скажите мне на милость, что я вижу там?
Там я вижу человека, у него нет ног!
(Да как-то) сразу позабылося отсутствие сапог…

Честное слово, достаточно просто обратить внимание на то, как нуждаются другие, и, смотришь,— а чего мне, собственно, не хватало? Когда человек хочет направить свою жизнь к Богу, к каким только средствам не начинают прибегать окружающие дживы-заключенные, чтобы сбить его с этого пути! Как нужна в такое время дживе твердая, неуклонная решимость! Но часто происходит так, что слабосердечные души теряют присутствие духа и, в страхе сделаться предметом насмешек, по наущению своих «доброжелателей» оставляют выбранный путь. Боже мой, знать бы им, чего они себя лишают! Даже такому святому, как Харидас Тхакур, пришлось пройти через избиение на двадцати двух базарах — разве из-за этого он хоть сколько-нибудь усомнился в истинном пути? Можно видеть, что души, обратившиеся к Господу, вначале встречают со стороны окружающих сплошные издевательства и унижения, но в конце концов истина торжествует. В итоге даже сам оскорбитель припадает к стопам того, кого еще недавно пытался втоптать в грязь. Найдется ли тот, кто в страхе перед каким-то заурядным позором откажется принять Истину всем своим сердцем? Сколько великих душ ради высшей правды готовы были не задумываясь отдать всё, вплоть до собственной жизни, — насколько же несопоставимо жалким выглядит в сравнении с их жертвой этот мелочный стыд перед людьми!

В миру хватает таких невежественных джив, для которых чужое благо как бельмо на глазу. Можно ли представить себе большего неудачника, чем тот, кто в страхе быть униженным этими презренными дживами оставляет истинный путь? Существует ли счастье большее, чем встреча с Прекрасным Господом? Если ради такого бесценного сокровища придется выслушать от людей пару-тройку слов, что с того? Кришна-Према—это что, поговорили и разошлись? Если ради нее я и пары слов не смог потерпеть, как же я надеюсь этот самоцвет обрести?


Только бросившись в бездонные пучины
достанешь самоцвет желанной Премы

Если в страхе перед мнением окружающих я поворачиваюсь спиной к Садху-санге — если стыжусь исполнить желания Махапрабху, то каким же образом я встречусь с Бхагаваном?
Пусть люди говорят, что угодно,— если так нужно, чтобы достичь Его, что я теряю?


«Люди злословят на нашу дружбу — пусть их говорят! друг друга мы любить не перестанем» —
если подобной решимости нет, то все наши порывы к Кришна-Преме—не более чем позерство. Даже на беспорочную Божественную Любовь Радхики к Кришне нашлась Джаћила со своими нападками; что же, Радхарани перестала поклоняться Шри Кришне Своей Любовью? Она сказала:


Иди, золовка моя, и объяви по всей деревне:
«Эта Раи очернила себя окончательно,
утопившись в Чёрном Море — Кришне»!

Идти к Господу можно только так, безоглядно отдавшись этому пути. Пусть люди говорят, что им вздумается, — какая нужда это слушать?

Эй!
нечего слушать людей:
народ
всегда что-нибудь несёт...
А ты смейся!
и пей
Премы сладкий мёд!!

Если в страхе перед позором человек не решается встать на путь Истины, жизнь такого—ненужное бремя для мира. В такой жизни ему никогда не встретить Прекрасного Господа. Будь ты даже президентом или миллионером, перед Ним ты всего лишь самое ничтожное из ничтожных существ. Потому, если хочешь встречи с Ним, забудь оглядываться на свою репутацию. Держи перед собой Его Одного —
доволен ли Он тобой? — и, отбросив всякую зависимость от толпы, следуй путем, что приведет к Его Милости,—путем, который указал Он. В этом — непреходящее благо дживы. И только Садху-санга избавит от стыда перед окружающими, равно как и ото всех остальных анартх, и подготовит дживу к
беспримесной беспорочной Преме. Если хочешь вступить в то царство, где правит Прекрасный Милостивый Господь, любой ценой и всем своим существом посвяти себя Садху-санге.

Шри Шри Гуру-Гауранга джайатах  

Шри Чайтанйа Матх, Шри Майапур  

англ. 22/12/27   


   Вчера получил через * * ваше письмо. Задолго до этого, еще перед тем, как поехать на запад [страны], получил ваше предыдущее письмо. Из-за постоянных переездов не смог ответить на него вовремя. О праздниках, проведенных в разных местах на западе, вы прочитаете в Гаудийе и услышите от Преданных. Куда бы мы ни приехали, искренние люди были счастливы узнать о Шри Махапрабху.   

Для Преданных Всевышнего Господа Шри Навадвипа-Дхама—самая святая, самая почитаемая земля. Всё на этой земле помогает помнить о Бхагаване. Поэтому очень хочется остаться здесь еще на какое то время. Когда понадоблюсь для служения Хари где-то ещё, то поеду в Калькутту и другие места.   

Шриман Махапрабху необычайно милостив, поэтому даже в таком месте, как Калькутта, собрал множество Своих Преданных. В Шри Гаудийа Матхе — непрерывная Хари-катха, все заняты Хари-Севой, отказываясь даже думать о чём-то другом. В эти последние дни своей жизни я должен всецело посвятить себя общению с ними всеми, как посвятил себя слушанию Бхагаваты Шри Парикшит Раджа. А где нет Хари-катхи, сколько бы ни было там родных и близких, как бы удобно там ни жилось, сейчас, в конце своей жизни, я вижу все такие места крайне нежелательными для себя, равно как и общество людей, их населяющих. Милостью Господа наблюдая в Матхах и везде, где живут Преданные, стремление служить Бхагавану, думаю, насколько же милосерден Махапрабху! Бессмысленно тративший свою жизнь на взаимовыгодные чувственные удовольствия, сейчас, вместо всей этой компании, куда бы ни приехал, встречаю счастливую возможность Бхагават-Севы и Вайшнава-санги!

Если так и провести эти считаные оставшиеся нам дни, то мы спасены; нам больше не придется влачить мучительное существование, безвыходное своим отвращением от Хари.

Живя в * * *, вы едва ли имеете возможность слушать Хари-катху от ищущих Бхагават-Севы, посвятивших себя без остатка Хари-Бхаджану Преданных. Понятно, что вы не можете назвать это своей удачей — в то же время, ваше собственное непрерывное стремление к Хари-Севе держит вас в стороне от всякой иной санги. Пусть даже рядом никого нет, постоянно читайте Гадийу и книги Вайшнавов, это принесёт вам плоды слушания Хари-катхи из их уст.

Хотя на этой Земле нам не суждено встретить большого числа Преданных из царства Апракрита, беседы Преданных времён Шриман Махапрабху, описания их Лилы — вечно с нами, в виде книг и звука; благодаря им материальные страдания уже не кажутся нам настолько невыносимыми. Если мы живём в этом мире катхой о царстве Апракрита, то память эта убережёт нас от тяжести материальных страданий.

Где бы вы ни были, Бхагават-катха не оставит вас. Во всём, что приносит вам окружающее, вы сможете прочитать связь с Бхагаваном и славу Бхагавад-Бхакти. Если будет на то желание Господа, вам предоставится возможность снова вернуться в наши края. Тогда вы опять сможете слушать Хари-катху. Куда бы ни был счастлив поместить Своих Преданных Бхагаван, там и следует оставаться, забыв о своих жалобах и несчастьях. Обыватели не в состоянии понять, когда слышат о Бхагаване, о Шриман Махапрабху, о Божественном примере Преданных. Но когда в сердце пробудился дух служения Господу, памятование Хари не прекращается ни при каких обстоятельствах.
Вы постоянно стремитесь к наивысшему Благу, поэтому Бхагаван как Книга открывает всё о Себе вашему сердцу. В Шри Чайтанйа-Бхагавате написано:

«Сколько бы вы ни видели в жизни Вайшнавов бед и лишений, знайте твёрдо — это блаженство высочайшего, не этого мира счастья».

Чтобы испытать нас, Бхагаван, невидимый, вечно находится в этом мире рядом с нами. Направляя своё внимание на Него, являющего Себя по ту сторону каждой вещи, мы постепенно избавляемся от внешнего восприятия происходящего:

«И сейчас проводит Свою Лилу Гара Рай; иной благословлённой душе выпадает удача увидеть».

Когда же нам выпадет такая удача, что, везде и во всём следуя за Шри Гаурасундарой, следуя Ему, мы будем идти по пути Бхакти!
Эта Земля, или самсара, есть место, где мы сдаём перед Бхагаваном экзамен. Чтобы сдать этот экзамен, надо слушать Киртан, совершаемый Близкими Хари; вы слушаете этот Киртан из Книг, поэтому не думайте, что чего-то лишены.

Однажды ХиранйакаШипу пришёл к выводу, что Бхагавана на Земле нет, и многое сделал, чтобы одержать верх над Прахладой, и в споре, и физической силой, но, явившись из колонны, Шри Нрисимхадев принёс благо Хиранйакашипу и вместе с ним всему миру. Бхакта Бхагавана видит Бхагавана повсюду; ненавистник Бхагавана, что бы ни видел, не способен понять даже того, что Бхагаван есть.

А посредине мы: то выказываем интерес к Хари-Севе, то не прошло и мгновения, как снова озабочены наслаждением своих чувств. По мере того, как мы всё больше и больше желаем жить ради Хари, желание чувственного наслаждения проходит. Предметы наслаждения несут в себе временные счастье и несчастье, в служении Хари вечная Бхакти несёт ананду Бхагавану. Ради этой ананды мы можем вечно оставаться в Севе.
Окажет ли вам какую-то временную помощь прочтение столь длинного письма, не знаю. Я совершенно не умею выражать свои мысли; будучи не в состоянии говорить доходчиво для всех, часто храню молчание.

Сейчас в Шри Чайтанйа Матхе всё готовится к Утсаву. Возле Дома Шри Махапрабху на южном берегу Гаура-кунды Шриман * * строит дом с парадными воротами.

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж   
США, Гавайи, 5 мая 2004 года.     


[Старшие ученики Шрилы Прабхупады Нрихари дас и его супруга Бхаватарини даси в сопровождении гитар искусно исполняют молитвы преданности на английском языке в западном стиле. Их пение привлекает многих слушателей. В начале мая они навестили Шрилу Нараяну Махаражда в его резиденции на острове Оаху, Гавайи. По просьбе Шрилы Гурудева они исполнили несколько замечательных песен на английском языке, в том числе и последний стих Шри Шикшаштакам. Затем между ними состоялась беседа, содержание которой мы здесь приводим].  

Шрила Нараяна Махарадж: -«Осчастливь меня, опечаль меня». Какой смысл заложен в этой песне? Это настроение Шримати Радхики. «Осчастливишь меня или опечалишь; разобъешь мое сердце или обрадуешь меня – я все равно люблю тебя, Кришна».   

ашлишья ва пада-ратам пинашту мам
адаршанам марма-хатам кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са эва напарах  


«Кришна может крепко обнять эту служанку, всегда жаждущую служить Его лотосным стопам, а может разбить ей сердце, не появляясь перед нею. Он известный распутник и может делать все, что пожелает. Но, даже если Он будет обнимать другую прямо у Меня на глазах, Он все равно останется Моим прананатхой (повелителем жизни), ибо нет для Меня иного возлюбленного, кроме Него».
Это восьмой стих Шри Шикшаштаки. Вы передали его суть в словах «Осчастливь меня, опечаль…». Зачем же в конце песни вы молитесь Шриле Прабхупаде «Позволь мне вечно служить тебе?» Вы поете «До встречи со Шрилой Прабхупадой я не знал, что Кришна – Бог. Позволь же мне вечно служить тебе». И в конце вы добавляете «Осчастливь меня, опечаль…». Вы соединили то, что не стоило соединять. Кто молится? Вы или Шримати Радхика?

Бхаватарини даси: - В конце песни Прабхупаде молюсь я.

Шрила Нараяна Махарадж: - О чем ты его просишь?

Бхаватарини даси: - «Сделаешь ли ты меня счастливой или огорчишь, о Прабхупада, я все равно люблю тебя».

Шрила Нараяна Махарадж: - Нет. Так делать нельзя. Слова «Я люблю тебя» не хорошо употреблять по отношению к Гурудеву. Мы можем молить его о служении, но не выражать свои чувства в словах любви. Так молиться нельзя. Стоит исправить это в песне, а исполнять ее так, в обществе возвышенных преданных не следует. Лучше, как и Шримати Радхика, исполняйте ее для Кришны. А в конце вы можете петь «О Прабхупада, когда же я осознаю настроение Шримати Радхики – маданакья-бхаву? Когда же я пойму это? Пожалуйста будь милостив ко мне». Так будет правильней.

Перевод с англ.: Мохини д.д.
Редактор: Шашипад дас.

Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж   
4 июля 2006 года     


Шьямарани даси: Шрила Гурудев, один из ваших учеников просил меня задать вам вопрос. Он надеется, что вы поможете ему разобраться с вопросом всеведения Гуру. Он ссылается на статью Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура «Божественное руководство» где тот пишет:   

«Ни мы, ни кто-либо другой не знают в полной мере путей Господних. Мы знаем о деяниях Господа ровно столько, сколько нам нужно знать, чтобы служить Ему. Мельчайшей крупицы этого знания более чем достаточно для всего, что требуется нашей чистой душе. Человек, знающий Бога, не понимает Его помыслов так, как их понимает Сам Господь. Человек понимает замыслы Бога настолько, насколько это нужно, чтобы он осознанно принимал в них участие как слуга Его слуги».

«Мы обусловлены материальным миром, мы жаждем знать абсолютно все обо всем, как это знает Сам Господь. Этому пагубному желанию не суждено сбыться. Если бы мы могли знать все, тогда не было бы разницы между нами и Богом. Это стремление – результат нашего нежелания предаться Господу. Это говорит о том, что мы не можем терпеть Его превосходство. Мы жаждем стать Богом. Эта болезненная мания основана на нашем материальном существовании».
Гурудев, вы часто говорите, что чистый преданный всеведущь, но из этой статьи напрашивается обратный вывод.

Шрила Нараяна Махарадж: Я много раз говорил это.

Шьямарани даси: Тот преданный спрашивает, почему Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал: «Ни мы, ни кто-либо другой не знают в полной мере путей Господних. Мы знаем о деяниях Господа ровно столько, сколько нам нужно знать, чтобы служить Ему»?

Шрила Нараяна Махарадж: Что здесь непонятного? Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур абсолютно прав.

Шьямарани даси: Можно понять так, что душа, даже будучи совершенной, не может быть всеведущей.

Шрила Нараяна Махарадж: Тогда почему Шрила Сута Госвами сказал, что его гуру, Шрила Шукадева Госвами, знает сердце каждого?

сута увача
йам правраджантам анупетам апета-кртйам
дваипайано вираха-катара аджухава
путрети тан-майатайа тараво 'бхинедус
там сарва-бхута-хрдайам муним анато 'сми

Шримад-Бхагаватам 1.2.2

«Шрила Сута Госвами сказал: Я в почтении склоняюсь перед этим великим мудрецом [Шукадевой Госвами], способным войти в сердце каждого. Когда он, не пройдя очищения священным шнуром и обрядов, предназначенных для высших каст, покидал свой дом, чтобы принять отречение от мира, его отец, Вьясадева, страшась разлуки с ним, воскликнул: "О сын мой!" Но лишь деревья, переживавшие ту же боль разлуки, эхом откликнулись на возглас убитого горем отца».
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит истину, но и то, что Гуру всеведущь – тоже истина.

Шьямарани даси: Как примирить два этих утверждения?

Шрипад Мадхава Махарадж: Шрила Сарасвати Тхакур говорит, что Кришна всеведущь и совершенная джива – тоже, но не как Кришна.

Шрила Нараяна Махарадж: Да, именно так. Джива не равна Кришне.

Шрипад Мадхава Махарадж: Есть разница между Богом и дживой:

на тасья карьям каранам ча видйате
на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришьяте
парасья шактир вивидхайва шруяте
свабхавики джана-бала-крийа ча

Шветашватара Упанишад 6.8

«Верховному Господу не нужно ничего делать. Нет никого равного Ему или более великого, чем Он, потому что все, что необходимо, естественным и последовательным образом выполняют Его разнообразные энергии».

Кришна-прия даси: Я помогаю подготовить к изданию ваши лекции по «Гопи-гите». В комментариях Шрилы Дживы Госвами и Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, а также в ваших лекциях часто говорится: «Если Кришна скажет», «Кришна может сказать» или «Кришна говорит». В этих случаях видят ли гопи Кришну непосредственно? Или они видят Его как спхурти (видение)? Или же они думают о Нем и представляют, ЧТО Он говорит или мог бы сказать? Ведь в этой главе они Его ищут.

Шрила Нараяна Махарадж: Без милости гопи очень трудно понять их настроение. Когда они погружены в мысли о Кришне, они видят Его, разговаривают с Ним.
Гопи слышат и сознают все это в их медитации. Гопи погружены в мысли о Нем и думают: «Если бы Кришна услышал нас, Он мог бы ответить так, или вот так…» Они знают, что Он скажет.

Шрипад Мадхава Махарадж: Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сказали, что Кришна проявился в сердцах гопи.

Шрила Нараяна Махарадж: Шрила Санатана Госвами в своем комментарии говорит нам, что мы должны взывать к гопи с молитвой: «Пожалуйста, откройте мне смысл ваших слов».

(Шрила Гурудев обращается к Питамбари даси из Китая): Как у тебя дела? Все хорошо?

Питамбари даси: Иногда мне очень непросто повторять Харе Кришна мантру и помнить Кришну, чаще получается забывать Его.

Шрила Нараяна Махарадж: Продолжай повторять, тогда к тебе естественно придет сила имени Кришны.

Преданный: Гурудев, я потерял свои четки.
Шрила Нараяна Махарадж: Ты потерял их?! Никогда больше не теряй. Ты можешь потерять жизнь, но не четки.
Постарайтесь все приехать на Враджа-мандала парикраму.

Яшодхара даси (Китай): В 16-м тексте 11-й главы «Бхагавад-Гиты» Арджуна говорит:
«О Вишешвара, Владыка вселенной! О Вишварупа! Я вижу повсюду Твои облики с бесчисленным множеством рук, животов, ртов и глаз. И я не нахожу в Тебе ни начала, ни середины, не конца».
Я не понимаю, почему здесь говорится о «множестве животов»? Я могу понять, что у Вселенской формы есть множество голов, рук и так далее, но как может быть множество животов?

Шрила Нараяна Махарадж: Конечно у Него может быть.

Лалита-кумар дас брахмачари (Китай): Если проповедь в Гонконге и Китае будет успешной, вы приедете к нам снова?
Шрила Нараяна Махарадж: Да.

Лалита-кумар дас: Вы также приедете на материк (в Китай)?

Шрила Нараяна Махарадж: Да, конечно, я приеду.

Кришнаприя даси: В своем комментарии «Сарартха Даршини» к «Гопи-гите» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что гопи говорят Кришне, что они пришли к Нему, чтобы Он укротил их огонь, вызванный пятью стрелами Камадева. Но они сокрушаются от того, что вместо того, чтобы укротить этот огонь, Кришна руздул его в огромный пожар. В вашей лекции на основе этого комментария вы сначала говорите о стрелах Камадева, а затем говорите «стрелы Кришны». Так это стрелы Кришны или Камадева?

Шрила Нараяна Махарадж: Господь Кришна этот тот же Камадев. Его взгляды из уголков глаз, Его игра на флейте, Его уста очаровывают гопи. Пушпабаная дхимахи – Кришна чарует гопи, и Он зачаровывает Камадева. Поэтому здесь речь идет о стрелах Кришны, которые Он пускает из Своих лотосных очей.

Лалита-кумар дас брахмачари: Должен ли я всю жизнь быть брахмачари?

Шрила Нараяна Махарадж: Я хочу, чтобы все мои ученики были брахмачари. Никто не должен жениться. Ни женщины, ни мужчины не должны вступать в брак. Они должны быть брахмачари. Мужчины должны видеть только Кришну, и женщины тоже должны видеть только Кришну. Материальных желаний не должно быть. Не женитесь.

Шрипад Садджан Махарадж: Преданные часто спрашивают меня, как им всегда чувствовать, что вы всегда будете рядом с ними, даже если сейчас вы уедете?

Шрила Нараяна Махарадж: Я всегда с ними.

Преданный: Как я могу помочь людям прийти к вашим лотосным стопам?

Шрила Нараяна Махарадж: Рассказывай им хари-катху, которую ты слушал.

Постарайтесь все приехать в Индию на Враджа-мандала парикраму.

Пер. с англ. Расасиндху дас

Тридандисвами Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж   

Гоуранга болите хабе пулака шарира    


   Когда придет тот день, когда мы поймем милость Гоурачандры? Когда во время воспевания имен Гоуранга и Шачинандана наши сердца начнут плавиться, а волосы на теле встанут дыбом? Это саттвика-бхавы. Мы воспеваем Его имена, но эти симптомы не проявляются. Почему? Потому что мы не реализовали, кто такой Шри Чайтанья Махапрабху. Он – непосредственно Сами Радха и Кришна. Кришна принял цвет тела и настроение Шримати Радхики и стал Гоура Шачинанданой, Гоурахари. Он вкушал все настроения Шримати Радхики в Гамбхире, и мы обсуждали уже все эти темы в Райа Рамананда Самваде.

   Шри Чайтанья Махапрабху милостиво проявил Раю Рамананде Свою сокровенную форму Расараджа-Махабхавы. Расараджа это Кришна, а Махабхава – Шримати Радхика. В этой форме каждая часть тела Кришны покрыта соответствующей частью тела Радхики. Никто не видел этой формы, и Райа Рамананда, будучи Вишакха-сакхи, увидев Ее, упал в обморок. Когда кто-то реализует эту форму, тогда при воспевании: "Гоуранга болите хабе пулака шарира, хари хари болите найане ба'бе нира", волосы на его теле встанут дыбом, а из глаз польются слезы.

Тридандисвами Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж   

Вриндаван, Шри Рупа-Санатана Гаудия Матх, 8 августа 2003 г.     


[Ежегодно во Вриндаване проходит пятидневный фестиваль Джхулан-ятры. В это время тысячи Враджаваси и все люди, в различных храмах и своих домах устраивают красивые качели, на которых качают виджая-виграху (маленькие божества) Шри Шри Радхи и Кришны. Каждый может подойти и покачать украшенные цветочными гирляндами и другими яркими декорациями качели с божествами за длинную веревочку. Шрила Гурудев ежегодно проводит этот фестиваль в Шри Кешаваджи Гаудия Матхе, Шри Рупа-Санатана Гаудия Матхе и Шри Гопинатха Гаудия Матхе. Во время фестиваля нынешнего года, который проходит в эти дни, предлагаем вашему вниманию хари-катху Шрилы Гурудева о значении этого праздника, которую он дал три года назад.]  

В месяц Шравана, в начале сезона дождей, в небе собираются облака и начинают погромыхивать. Моросит очень нежный жемчужный дождик, и вся атмосфера преображается после безжалостного зноя мая-июня. В это время вся природа в лесах Враджа оживает, множество цветов распускается на обоих берегах Ямуны: бели, чамели, джуи, мадхави. Повсюду снуют пчелы, издавая звуки: «Радхе, Радхе», и кукушки также поют: «Радхе, Радхе».

Павлины и павы поют: «Кека, кека». «Ке» значит: «Кто из мужчин способен совершить невозможное? Ман Шримати Радхики (настроение Ее трансцендентного ревнивого гнева), а также Ее скромность и терпение подобны очень высокой и неподвижной горе. «Ке» – найдется ли такой мужчина, кому по силам разрушить эту несокрушимую гору, так, что даже камня на камне не останется? Этот герой – Шри Кришна». «Ка» означает: «Кто из представительниц прекрасной половины сможет совершить чудо? Есть один бешеный слон по имени Шри Кришна, которого никто не в силах укротить. Однако Та, чей ман подобен стрекалу погонщика слонов, вынуждает Его подчиниться и полностью пленяет Своей премой. Кто же Она? Это – Шримати Радхика». Так павлины и павы прославляют Шримати Радхарани и Шри Кришну.

В месяц Шравана все вокруг покрывается свежей зеленью. Лето было иссушающим, но теперь пришли дожди, и все возвращается к жизни. Все юные невесты только что вышли замуж, и теперь, по традиции, братья приходят, чтобы забрать их на время из дома родителей мужа в отчий дом.

Шримати Радхика по-прежнему оставалась в доме родителей «мужа», в Явате, а Ее брат Шридама все не приезжал. Наконец, он приехал в день полнолуния, привезя с собой множество подарков, всевозможные украшения и наряды, чтобы умилостивить свекровь Радхики, Джатилу.

Увидав брата, Шримати Радхика воскликнула: «О Мой дорогой брат, почему же ты так запоздал? Только несколько дней остается в этом месяце Шравана. Почему ты не приехал за Мной раньше? Неужели ты забыл обо Мне?»

Шримати Радхика в очень радостном настроении отправилась с братом из Явата в Варшану, Вришабханупур, и там произошла счастливая встреча со всеми сакхи, близкими подругами, – в то время они все тоже вернулись к себе домой. В этом месте их детских игр они снова встретились, и это было так замечательно!

Сакхи устроили джхулану, качели. Они всегда выбирают для этого дерево кадамба, но не тамал. Дерево кадамба цветом подобно Шримати Радхике, а дерево тамал цветом напоминает Шри Кришну. Дерево тамал не столь могучее, а вот дерево кадамба очень крепкое и красивое. Это подчеркивает превосходство Шримати Радхики: Она покоряет Кришну своей любовью.

джхуле джхуле радха-дамодар вриндавана ме
кайси чхайи харийали али кунджана ме

«Радха-Дамодара во Вриндаване качаются на качелях. О друзья, как же
прекрасна эта зеленая кунджа!» («Джхуле джхуле Радха-Дамодара», 1)

Мы поем этот киртан, когда качаем качели с Шри Радхой и Кришной. Здесь описывается, как Кришна приходит к качелям и ждет со сложенными ладонями, когда же придет Его возлюбленная. Шримати Радхика испытывает ман, и Ее сакхи пытаются уговорить Ее пойти на свидание: «Пожалуйста, прекрати дуться и иди скорее к Своему возлюбленному Кришне. Он уже давно ждет Тебя». Так мы проводим Джхулан-ятру, вспоминая сладостные развлечения Шри Шри Радхи и Кришны.

[По окончании этой непродолжительной хари-катхи Шрила Гурудев и все слушатели – около 200 преданных – из Шри Рупа-Санатана Матха отправляются в находящийся в пяти минутах ходьбы Шри Гопинатха Матх, где они проводят церемонию качания на качелях для божеств Шри Шри Радха-Гопинатха и поют тот же киртан. Все преданные затем садятся во дворике храма и слушают продолжение хари-катхи Шрилы Гурудева:]

Мой Гуру Махарадж, Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж, во время своих проявленных лил, желал иметь Матх (храм) во Вриндаване. У него был храм в Матхуре, но не было своего места во Вриндаване. Вскоре после его ухода из этого мира, богатые люди из Келанвана пожертвовали участок земли, и с помощью моих западных учеников мы построили Шри Рупа-Санатана Гаудия Матх. А затем некто из Калькутты пожертвовал и этот Шри Гопинатха Матх. Так желание моего Гурудева иметь землю во Вриндаване исполнилось в короткий срок и даже вдвойне.

Завтра день ухода Шрилы Рупы Госвами. Есть так много других великих ачарий, но Шрила Рупа Госвами особенно выделяется среди всех как тот, кто воплотил в этом мире сокровенное желание, мано-абхиштам, Шри Кришны в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда Шриман Махапрабху пришел в деревню Рамакели-грам, он повстречал там Шри Рупу Госвами и Шри Санатану Госвами. Он сказал им: «Вам следует оставить свои дома и быть со Мной». Через некоторое время они так и поступили. Шри Чайтанья Махапрабху на обратном пути из Вриндавана
повстречал Шрилу Рупу Госвамипада в Праяге, месте слияния рек Ямуны и Ганги.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал ему:

парапара-шунйа габхир бхакти-раса-синдху
томай чакхаите тара кахи эка бинду

«Океан трансцендентных вкусов преданного служения безгранично велик, так что никто не может представить себе его размеры. Однако чтобы помочь тебе ощутить его вкус, я опишу лишь одну каплю из него». («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.137)

Шри Чайтанья Махапрабху дал Шриле Рупе Госвами попробовать лишь одну каплю из океана расы, но этой капли было достаточно, чтобы затопить миллионы и миллионы вселенных. Позднее Махапрабху встретил Шрилу Санатану Госвами в Варанаси..

Через некоторое время Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами пришли сюда, во Вриндаван, и совершали бхаджан, слушая, воспевая и памятуя о Кришне. Рупа Госвами однажды размышлял: «Я хочу исполнить самое сокровенное желание Шримана Махапрабху, и с этой целью я напишу одну пьесу, натакам. В этой пьесе я опишу прекрасные игры Шримати Радхики и Шри Кришны, когда Они встречаются во Вриндаване, и также игры разлуки, когда Кришна уезжает из Вриндавана в Матхуру и Двараку. Я опишу, как Шримати Радхика и все сакхи, в форме своих экспансий, так или иначе появились в Двараке и стали 16108 царицами Господа Кришны».

Он собирался обо всем этом написать, но когда он отправился в Джаганнатха Пури, по пути он зашел в одну деревню под названием Сатьябхамапур. Там, во сне, ему явилась Шримати Сатьябхама-деви, главная из цариц Господа Кришны в Двараке, и сказала: «Не пиши только одну пьесу – лучше раздели ее на две отдельные части».

Позднее, когда Шрила Рупа Госвами уже достиг Джаганнатха Пури и встретился с Шри Чайтаньей Махапрабху, Господь подтвердил услышанное от Шримати Сатьябхамы во сне. Шриман Махапрабху сказал ему: «Не забирай Шри Кришну из Вриндавана».

кришно ’нйо йади-самбхуто
йах пурнах со ’стй атах парах
вриндаванам паритйаджйа
са квачин найва гаччхати

«Кришна, известный как Яду-кумар – это Васудева-Кришна. Он отличен от Кришны, сына Махараджа Нанды. Яду-кумар Кришна являет Свои игры в Матхуре и Двараке, но Кришна, сын Махараджа Нанды, никогда, ни на мгновение не покидает Вриндаван». («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 1.67)

«Кришна никогда не покидает Вриндаван. Он даже шагу не ступит за пределы Вриндавана». Итак, Шрила Рупа Госвами разделил пьесу на две части. Первая часть называется «Видагдха-Мадхава», в ней описываются игры Кришны во Вриндаване. Вторая часть называется «Лалита-Мадхава»: Он уезжает в Двараку, и все гопи Вриндавана вновь встречаются с Ним как царицы Двараки.

Почему Шрила Рупа Госвами так поступил? За этим стоит очень глубокая сиддханта, философская истина. Великий преданный Шрила Кави Карнапура написал книгу «Ананда-вриндавана-чампу». В ней он описал игры Шри Кришны, начиная с самого детства до раса-лилы и игр качания Божественной четы на качелях, и там он остановился. Он не стал описывать дальнейшие игры, как Кришна отправился в Матхуру и затем в Двараку. Для чистых преданных очень сложно вынести чувство разлуки. Он думал: «Моя Госпожа Радхика не в силах пережить эту разлуку, так что я не буду писать об этом».

Однако Шрила Рупа Госвами описал оба этих настроения: встречу и разлуку, – потому что это чувство разлуки сопровождается очень глубокими экстатическими переживаниями. Во время встречи, хотя Радхика и Кришна вместе, какие-то чувства могут быть забыты или скрыты глубоко в сердце. Во время разлуки, однако, происходит полностью совершенная встреча, наполненная новыми, свежими переживаниями, – и не только внутри, но иногда также как спхурти, когда хоть на мгновение, но реально, возлюбленный появляется перед внешним
взором.

Шрила Рупа Госвами очень хорошо понимал все эти глубокие истины. Желая воплотить желание Шри Чайтаньи Махапрабху в этом мире, он также описал настроение разлуки. Это настроение очень и очень возвышенно и включает себя множество трансцендентных аспектов, которые не проявляются во время встречи, и все же оно не является целью нашей жизни.

Никто из Гаудия-вайшнавов не хочет, чтобы Шри Радха и Кришна навечно были разлучены. Кто же такое захочет? Никто из Враджаваси не хочет этого. Это настроение разлуки существует наряду с встречей, и Шрила Рупа Госвами объяснил это в своей книге «Удджвала-ниламани»: на вина випраламбхена самбхогах пуштим ашнуте. «Без настроения разлуки настроение встречи не будет насыщенным и не достигнет пика. Игры в разлуке очень важны, они усиливают сладостность встречи».

Когда Шрила Рупа Госвами был в Пури вместе с Шри Чайтаньей Махапрабху, Господь самозабвенно танцевал на фестивале Ратха-ятры и произносил один стих из мирской поэзии, из книги «Сахитья-дарпана»:

йах каумара-харах са эва хи варас та эва чаитра-кшапас
те конмилита-малати-сурабхайах праудхах кадамбанилах
са чаивасми татхапи татра сурата-вьяпара-лила-видхау
рева-родхаси ветаси-тару-тале четах самуткантхате

«Тот юноша, что похитил мое сердце в пору моей юности, ныне вновь мой господин. Стоят все те же залитые лунным светом ночи месяца Чаитра. Воздух наполнен тем же ароматом цветов малати, и тот же легкий ветерок доносится из кадамбовой рощи. В наших интимных отношениях мы все те же возлюбленные, и все же я не чувствую счастья здесь. Я хочу вернуться туда, на берег реки Ревы, под дерево ветаси. Таково мое желание».

Никто не мог понять, зачем Шри Чайтанья Махапрабху пел этот стих и в какое настроение Он был погружен. Однако там был один мальчик по имени Рупа, который позднее стал известен как Рупа Госвами. Когда он слышал вновь и вновь этот стих из уст Махапрабху, в его сердце проявился иной стих, и он записал его:

прийах со ’йам кришнах саха-чари куру-кшетра-милитас
татхахам са радха тад идам убхайох сангама-сукхам
татхапй антах-кхелан-мадхура-мурали-панчама-джуше
мано ме калинди-пулина-випинайа сприхайати

Этот стих произносит Шримати Радхарани: «Моя дорогая подруга, здесь, на этом поле Курукшетра, Я повстречала Моего старого и дорогого друга Кришну. Я все Та же Радхарани, и теперь Мы вновь встретились.. Эта встреча очень радостная, но Я хочу на берег Ямуны, под сень деревьев, кроны которых наклонились к воде. Там, в лесу Вриндавана, Я хочу слушать сладостное пение Его флейты, когда Он извлекает пятую ноту». («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1.76)

В этом стихе Шрила Рупа Госвами выразил внутренние чувства Шри Чайтаньи Махапрабху, и так он явил миру значение паракия-расы – настроения отношений Господа Кришны и гопи как возлюбленных, вне брака. Шрила Рупа Госвами воплотил самое сокровенное желание сердца Шри Чайтаньи Махапрабху.

После того, как Шриман Махапрабху завершил Свои проявленные лилы, темы, связанные с паракия-расой, не обсуждались широко. В писаниях утверждается, что мирская раса отношений вне законного брака полностью аморальна, незаконна и греховна. Однако Шрила Рупа Госвами не только описал безграничное разнообразие игр Радхи и Кришны во время Их встреч (самбхога) и в разлуке (випраламбха), но также установил превосходство паракия-расы. Приводя свидетельства из различных шастр, он показал, что Господь Кришна – не просто обычный наяка (любовник) и Радхика – не обычная найика (возлюбленная). Отношения мирских влюбленных вне брака очень греховны, но Шри Кришна – трансцендентная личность, Сам Господь, и для Него все возможно. Поэтому, когда Он является объектом паракия-бхавы, в этом нет ничего дурного. Напротив, в этом состоит высшее проявление мадхурья-премы, романтической любви.

Шрила Рупа Госвами утвердил тот факт, что Господь Кришна приходил в этот мир, чтобы Самому насладиться этими трансцендентными вкусами, и, как Шри Чайтанья Махапрабху, Кришна наслаждался этой паракия-бхакти-расой – сокровищем сердца Шримати Радхики:

анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау
самарпайитум уннатодджвала-расам сва-бхакти-шрийам
харих пурата-сундара-дйути-кадамба-сандипитах
сада хридайа-кандаре спхурату вах шачи-нанданах

«Пусть Верховный Господь, сын Шримати Шачи-деви, проявится в самой глубине вашего сердца. Окруженный сиянием, подобным сиянию расплавленного золота, Он низошел в этот век Кали, чтобы даровать миру то сокровище, которое никогда прежде не давал никто из предшествующих инкарнаций, – самый возвышенный и нектарный вкус преданного служения в настроении отношений возлюбленных».
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.4)

агйана-тимирандхасйа
гйананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмай шри-гураве намах

«Я был рожден невежественным и слепым, но мой духовный учитель вернул мне зрение целительным нектаром трансцендентного знания. Я приношу ему свои почтительные поклоны». (Шрила Нароттама дас Тхакур, «Шри Према-бхакти-чандрика», Мангалачарана 1)

шри-чайтанйа-мано ’бхиштам
стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам
дадати сва-падантикам

«Когда же Шрила Рупа Госвами, кто исполнил самое сокровенное желание Шри Чайтаньи Махапрабху, даст мне прибежище у своих лотосных стоп?» (Шрилa Нароттама дас Тхакур, «Шри Према-бхакти-чандрика», Мангалачарана 2)

Все эти философские истины исключительно глубоки, и их не просто понять. Поэтому необходимо находиться под руководством сад-гуру и чистых преданных. Необходимо с решимостью и энтузиазмом посвятить все свои силы и время очень серьезной работе в служении Гурудеву, в повторении харинамы, в практике бхаджана. И вместе с тем необходимо приложить усилия, чтобы понять причины, по которым Шрила Рупа Госвами появился в этом мире и написал множество книг: «Шри Бхакти-расамрита-синдху», «Шри Удджвала-ниламани», «Шри Видагдха-Мадхава», «Шри Лалита-Мадхава». Если человек не находится у лотосных стоп Шри Гуру и не прилагает великие усилия, чтобы понять все эти
предметы, очень скоро его унесет майей в пучину мирской деятельности. Очень важно это понять.

Гаура-премананде!

[По окончании хари-катхи Шрила Гурудев объявил о том, что все преданные встретятся с ним в Шри Рупа-Санатана Мандире на следующее утро, в день ухода Шрилы Рупы Госвами, в 6 часов. Затем они пойдут в Радха-Дамодара Мандир, к самадхи Рупы Госвами и его бхаджана-кутиру, и там будет еще больше киртана и прославлений.]

Тридандисвами Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж   

Гаага (Голландия), 9 июля 2005 г     


Радхе- что значит Радхе? Арадьяте ити. Сам Господь Кришна поклоняется Шримати Радхике, а Радхика поклоняется Ему. Когда во время раса-лилы Она проявилась из левой половины Кришны, Она тут же бросилась к Нему, чтобы служить Ему, а Он немедля бросился к Ней. Радхе джая джая: Радхе, вся слава Тебе, вся слава Тебе! Мадхава дайите: Ты очень близка и дорога Господу Мадхаве.  

йасйах кадапи васананчала-кхеланоттха-  
дханйати-дханйа-паванена критартха-мани  
йогиндра-дургама-гатир мадхусудано 'пи 
тасйа намо 'сту вришабхану-бхуво дише 'пи  



[Я склоняюсь в поклоне в направлении дочери Шри Вришабхану. Когда дующий с Ее стороны легкий ветерок игриво колышет краешки Ее одеяния, Господь Кришна, недостижимый для лучших из йогов, считает Себя достигшим высшего совершенства жизни.
(«Радха-раса-судха-нидхи» Шрилы Прабходананды Сарасвати, стих 2.)]', 'Однажды Кришна сделал нечто очень оскорбившее Шримати Радхику, и Она вошла в ревнивый гнев. Радхика сидела на одной стороне Радха-кунды, а Кришна - на другой. Ветерок, дувший со стороны Радхики, коснувшись прекрасного благоуханя Радха-кунды, колыхнул вуаль Радхики. Он коснулся не Самой Радхики, а лишь Ее вуали, насыщенной Ее ароматом. Затем ветерок этот долетел до Кришны, и Тот воскликнул: «Вот в Мою жизнь и пришла удача! Удача пришла в Мою жизнь!»

Очень многие мудрецы и святые цари могут совладать с умом, тем самым очистив его. И даже им не дано узреть лотосные стопы Шри Кришны в своей медитации! Но тот самый Кришна был просто вне себя от малейшего прикосновения к Радхике – всего лишь от аромата, исходившего от Ее вуали…
Настолько велика слава Радхики.

венум каран нипатитам скналитам шикхандам
бхрасданча пита-васанам враджа-раджа-сунох
йасйах кадакша-сара-гхата-вимурччитасйа
там радхикам паричарами када расена

[О, когда же я найду радость в служении Шримати Радхарани? Сраженный стрелой Ее взгляда краешком глаз, Кришна лишается чувств, и флейта выпадает из у Него из рук. Павлиньи перья, украшающие Его голову, приходят в беспорядок, а желтая накидка соскальзывает с плеч.
(«Радха-раса-судха-нидхи» Шрилы Прабходананды Сарасвати, стих 39.)]


Шрила Прабходананда Сарасвати пишет: «Когда же я смогу служить Шримати Радхике, исполненный расы – манджари-расы – даже более возвышенной, чем трансцендентные уровни снеха, ман, рага, анурага и так далее?..»

акхила расамрита муртих
прасримата-ручи-руддха-тарака-палих
калита-шйама-лалито
радха-прейан видхур джайати

[Вся слава Кришне, Верховной Личности Бога! Силой Своей несравненной привлекательности Он покорил сердца гопи Тараки и Пали и похитил умы Шьямы и Лалиты. Он – несравнимо прекрасный возлюбленный Шримати Радхарани и вместилище наслаждения для преданных, пребывающих во всех трансцендентных расах. (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила 8.142)]

Когда Шри Кришна начинает играть на флейте, Его игра захватывает всех гопи. Он – океан расы. Своей красотой и игрой на флейте Он завораживает Тараку, Пали, Чандравали и других: Бхадра, Шьямала и Лалита также в Его власти… Его игра на флейте Он завораживает и коров. Но когда Он увидел Шримати Радхику, та самая флейта выскользнула у Него из рук, а павлинье перо упало к Ее лотосным стопам…

Бхрасданча пита-васанам: Он даже не заметил, как соскользнула Его желтая накидка… Полностью обезумев, Он лишился чувств. Слава Шримати Радхики так велика! Поэтому Шрила Рупа Госвами поет: Радхе, джая джая мадхава даите…

Шрила Шукадева Госвами передает слова Шри Кришны в
«Шримад Бхагаватам»:

на парае ‘хам ниравадйа-самйуджам
сва-садхухкритьям вибудхайушапи вах
йа мабхаджан дурджара-геха-шрикхалах
самвришчйа тад вах пратийату садхуна

[Я не в силах отплатить вам за ваше беззаветное служение даже в течение целого дня Брахмы. Ваше влечение ко мне не знает себе равных. Вы поклонялись Мне, порвав все семейные узы, разорвать которые не так-то просто. Так пусть же вознаграждением для вас станут ваши же славные деяния!
(«Шримад Бхагаватам» 10.32.22)]

Шрила Джаядева Госвами также передает слова Кришны в «Гита-говинде»:

смара-гарала-канданам
мама шираси манданам
дехи пада-паллавам ударам

Шри Кришна умоляет Шримати Радхику: «О Деви, зажав в руках мочки ушей* [см. Прим. 1], Я признаю, что совершил ошибку. Обещаю Тебе, что больше никогда не оскорблю Тебя. Будь же довольна Мной. Я кладу к Твоим стопам Свою флейту и павлинье перо. Не вынесу разлуки с Тобой ни на мгновение! Я умру без Тебя. Пожалуйста, прости Мой проступок. Прости Меня…»

Шри Джаядева Госвами не мог такого написать* [См. Прим. 2], но наши Госвами – такие как Шрила Рупа Госвами (то есть Рупа Манджари) – могли. Насколько же велика слава Радхи! Джая джая мадхава дайите: Шри Кришна полностью попадает во власть Шримати Радхики…

Гокула таруни мандала махите: В Гокуле живет столько гопи – и все они прекрасны, а Чандравали – в особенности, но все же ей не сравниться с Радхикой. Таруни мандала махите: В этом мире никто так не дорог Кришне, как Радхика.

Дамодара рати вардхана-веше: Дамодару покоряет любовь мамы Яшоды, но здесь тот же Дамодара становится полностью подвластен любви Радхики. Вардхана веше: Чтобы любовь Кришны к Ней стала еще глубже, Она облачается в чарующие одеяния.

Хари-нишкута вриндавипинеше: Хари значит Кришна, похищающий сердца всех и каждого – особенно гопи. Его сад – Вриндаван, где течет Ямуна, где танцуют павлины и кукуют кукушки. Повсюду там растут цветы - бели, чамели, деревьев кадамба… Столько всего, что стимулирует [расу]… Кришна там – вовсе не Вриндаванешвара (царь и повелитель Вриндавана). Вринда отдала Вриндаван во владение Шримати Радхики.
Поэтому Радхика – это Вриндаванешвари. Кришна – вовсе не Расешвара (покровитель и владыка раса-лилы). Напротив, Радхика – это Расешвари. Кришна – всего лишь участник, но Радхика – все и вся.

Джая джая: О Деви, вся слава Тебе! Одари меня крупицей Своей милости.

vrsabhanudadhi-nava-sasi-lekhe
lalita-sakhi! guna ramita-visakhe! (verse 3)

Ты подобна луне, что вышла из океана любви Вришабхану Махараджа. [Согласно «Шримад Бхагаватам», луна возникла из пахтания молочного океана.]

Лалита-сакхи гуна-рамита-вишакхе: Ты – сакхи (подруга – прим. перев.) Лалиты. Каким образом?

дхурте враджендра-танайе тану суштху-вамйам
ма дакшина бхава каланкини лагхавайа
радхе гирам шрину хитам ити шикшайантим
девим гунайх сулалитам лалитам намами

[Я выражаю почтение очаровательной Лалите-деви, сокровищнице всех достоинств. Она учит Шримати Радхику: “О Каланкини (неверная жена)! О Радха! Прислушайся к моему совету, он принесет Тебе благо. Враджендра-нандана очень вероломен (дхурта). Не будь слишком покорной Ему. Держи Себя с Ним построже и все время возражай Ему”. (Шри Лалиташтака, 4 стих.)]

Шримати Лалита-деви настолько близка и дорога Шримати Радхике, что порой Радхика полностью покоряется ее воле. Дхурте враджендра…: Лалита говорит Ей: «Враджендра-нандана (Шри Кришна, сын Нанды Махараджа, - большой обманщик. Он черный и изнутри, и снаружи! Он черный с головы до пят – так что ты Его не слушай. Наоборот, ты Им командуй! И не выходи из мана (трансцендентного гнева)». Но вот Радхика уже готова оставить свой ман, а Лалита все отговаривает Ее. Радхе гирам шрину хитам ити шикшайантим: Лалита – гуру Самой Радхики, и поэтому она любого способна одарить радха-дасья-премой.

йам кам апи враджа-куле вришабхану-джайах
прекшйа сва-пакша-падавим ануруддхйаманам
садйас тад-иштагхаданена критртхайантим
девим гунайх сулалитам лалитам намами

[Я предлагаю почтение Шри Лалите-деви, украшенной  бесчисленными достоинствами. Увидев во Врадже новую юную гопи, которая хочет служить ее прийа-сакхи Шримати Радхике, лалита сразу же велит Радхике принять ее в Свою группу гопи (сва-пакшу), тем самым исполняя сокровенное желание этой девушки. И Радха непременно исполняет просьбу Лалиты. (Шри Лалиташтака, 4 стих.)]

Вишакха родилась в тот же день, что и Радхика. Вот почему по своей красоте и замечательным качествам она схожа с Радхикой. Ее голос так сладостен - он даже слаще голоса Самого Кришны! Все ее качества в точности подобны качествам Радхики. Я молюсь о том, чтобы она приняла меня в ученицы и учила меня искусству служения Радхе и Кришне.

karunam kuru mayi karuna-bharite!
sanaka-sanatana-varnita-carite

В этом стихе Шрила Рупа Госвами говорит, что даже лучшие из брахмавади – такие как Шукадева Госвами (сразу же после рождения) или четверо Кумаров (первые сыновья Господа Брахмы в облике вечно юных голеньких пятилетних мальчиков) -прославляют Шримати Радхику. Господь Шива поведал четверым Кумарам нишанта-лилу (игры Радхи и Кришны в конце ночи) и другие игры ашта-калия-лилы (24-часового
цикла), а затем они описали их в Брихат-вамана Пуране. Поэтому Шрила Рупа Госвами прославляет Санаку, Сананду, Санат и Санатану Кумаров.

В этом смысле Санатана – один из четверых Кумаров. Но Шрила Санатана Госвами тоже прославлял Шримати Радхику, особенно в «Брихад-бхагаватамрите» и в своем комментарии к «Шримад Бхагаватам» под названием «Вайшнава Тошани».

Вот и мы с вами сейчас прославляем Радхику – чтобы этот голландский фестиваль прошел успешно. Насколько я знаю, свыше 1000 преданных съехалось сюда из различных частей Европы, а также из Австралии, Англии, России [Гурудев имеет в виду Литву. – Прим. перев.] и многих
других стран. Могут быть разные проблемы [c расселением - Прим. перев.]. Никому не под силу удовлетворить всех и каждого – особенно если это дети. Если возникнут какие-то трудности с расселением или прасадом – пожалуйста, потерпите.

Все вы съехались сюда, чтобы слушать хари-катху – и мы дадим вам хари-катху. Мы расскажем вам ту харикатху, которую Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж – ваш Шрила Прабхупада – оставил для меня. Он сказал мне: «Ты должeн это рассказать».

Пытайтесь пить нектар хари-катхи чашами своих ушей. Шрила Шукадева Госвами также говорил обо всем этом, но не так открыто, как я. Шукадева Госвами в «Шримад Бхагаватам» ни разу открыто не упомянул имени Шримати Радхики, как не называл он и имен Чандравали, Лалиты или Вишакхи.   Но Шрила Бхактивинода Тхакура даровал это все нам – и, идя по его стопам, я также называю столько сладостных имен и рассказываю связанные с ними лилы. Попытайтесь принять все это в сердце – и проповедовать нашу миссию по всему миру.  Не будьте слабыми. Радхе джая джая мадхава дайите…

*[Примечание 1. Зажатие в руках и потягивание вниз мочек ушей – жест, означающий признание собственной неправоты и раскаяние.]

*[Примечание 2. Джаядева Госвами не решался написать всего стиха: он все же в какой-то мере был проникнут духом благоговения перед Кришной. Поэтому, когда поэт отлучился, Сам Кришна, приняв облик Джаядевы, пришел в его дом и написал оставшуюся часть стиха.]



При редакции английского текста консультации давали
Пуджьяпад Мадхава Махарадж и Шрипад Браджанатх дас
Транскрипция и набор: Васанти даси
Редактор: Шьямарани даси
Перевод на русский язык: Парджанья дас Брахмачари'

Шри Шримад 

Бхакти Прамода Пури Госвами Махарадж     


Шри Гаурахари пришел даровать людям эпохи Кали очищение. После того, как Он стал недоступен взору, проповедь Его религии любви почти не прерывалась вплоть до ухода Шри Баладевы Видьябхушаны. Затем, хотя на планете было много возвышенных преданных, движение бхакти Махапрабху погрузилось в сумерки. Появилось множество сект, которые выдавали себя за последователей Махапрабху и прикрываясь Его именем разносили лжеучения.


  Господь не терпит искажения учения гаудия-вайшнавов. Превратное толкование божественных отношений между Ним и Его преданными, доставило бы Ему нестерпимую боль. Поэтому, исполняя желание Шри Чайтаньи Махапрабху, в наш мир вновь явились Шри Сварупа Дамодара и Шрила Рупа Госвами. Они предстали в лице Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которые пришли защитить учение Шрилы Рупы Госвами. Проповедь чистой преданности двумя этими великими личностями доставила огромную радость Господу и всем гаудия-вайшнавам.
Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Прабхупада* написали более ста книг о бхакти, в числе которых переводы и комментарии на “Бхагавад-гиту”, “Шримад Бхагаватам”, “Чайтанья-чаритамриту” и “Чайтанья-бхагавату”.

  Те, кто следует учению этих великих ачарьев и их примеру, глубоко переживают разлуку с ними. Но таких личностей, которые по-настоящему чувствуют эту разлуку, крайне мало. Это чувство недоступно тем, кто, пытаясь понять вклад этих великих ачарьев, приравнивает к материальной деятельности их духовные деяния, их проповедь и одаривание чистой преданностью, доставляющей удовольствие Кришне и свободной от желания освобождения и наслаждения своих чувств.
   Мне не выпало счастья лично общаться со Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, но мне посчастливилось слушать о его беспримерной славе непосредственно от Шрилы Прабхупады — из его уст или читая его книги. В то же время, мои ограниченные способности не позволяют мне в полной мере описать всё то удивительное, чему я был свидетелем и что я слышал о славе Шрилы Прабхупады, когда общался с ним лично.
Те, кто безгранично любят своего духовного учителя, связаны с ним глубокими личными отношениями. Сейчас, когда его нет рядом, они безмерно страдают в разлуке с ним. Эта боль ищет выход из их сердец и проливается потоками слёз им на грудь — словно потоки дождя в месяц Шравана*. Их умы терзает желание, которому не суждено сбыться — слушать из уст их гуру нектарные игры Кришны. Преданные снова и снова поют строки, написанные Нароттамой дасом Тхакуром, в которых он раскрывает, как трудно ему без общения с великими вайшнавами.

дже анило према-дхана коруна прачура
хено прабху котха гела ачарйа тхакура

   “Кто, исполненный безграничного милосердия, привел в этот мир Шри Чайтанью Махапрабху с Его сокровищем божественной любви, взывая к Нему с любовью и преданностью? Куда же ушел Адвайта Ачарья Тхакур?”

В сердце, в котором пробудилась привязанность к Шри Гуру, вечному спутнику Шримати Радхики, нет места для привязанности или отвращения к материальным объектам. В нём есть только неугасающее стремление достичь высшей цели жизни — любовного служения Шри Кришне. В этом смысл жизни каждого живого существа. Шрила Прабхупада говорит: “Высшая цель наших устремлений это стать пылинками на лотосных стопах последователей Шрилы Рупы Госвами. Сотрудничайте в следовании ашрая-виграхе стремясь этим удовлетворить трансцендентные чувства единой и неделимой Высшей Истины. Пусть ни при каких обстоятельствах мы не станем равнодушны к семиглавому жертвенному пламени Святого Имени. Постоянно углубляя нашу привязанность к Святому Имени мы достигнем всего совершенства”.
Мы молимся, чтобы неуклонно следовать этим наставлениям Шрилы Прабхупады, которые он дал в конце своей проявленной жизни в этом мире. Пусть мы никогда не истолкуем эти слова в угоду чувственным наслаждениям. Но целеустремленно и сообща посвятим все наши силы для удовольствия “чувств единой и неделимой Высшей Истины”. Пусть только это будет целью нашей жизни. Следование этим наставлениям и будет доказательством нашей любви к духовному учителю и веры в него.
Но часто бывает так, что вместо того, чтобы посвятить всего себя исполнению желаний духовного учителя, мы в основном служим его телу или продолжению его тела в виде храмов и ашрамов (монастырей). В этом случае мы никогда не избавимся от мирского взгляда на гуру (мартьясад-дхих). Увидеть Господа можно лишь слушая трансцендентный звук (шрутекшита-патхах). Духовный учитель это проявление Господа, поэтому и его можно воспринять только через божественный звук.
Слово шрутекшита-патхах (Бхаг., 3.9.11) состоит из трех слов: шрута, что означает “через слушание” или “откровение”, икшита — “видеть” или “воспринимать” и патхах — “путь”. Смысл всей фразы следующий: “Тот, кто видит путь благодаря слушанию богооткровенных истин”. Поэтому мы оказываем почтение гуру, произнося слова:

тат-падам даршитам йена
тасмай шри-гураве намаха

  “Я приношу смиренные поклоны духовному учителю, который явил мне Высшую Истину”.

В своём комментарии “Сарартха-даршини” Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт следующее объяснение слову шрутекшита-патхах: “Господь! О пути, ведущем к Тебе, нужно вначале услышать от гуру, тогда его можно будет увидеть и в полной мере понять самому. Затем, по этому пути Ты взойдешь на лотос нашего сердца. — Здесь говорится о том, что чистые преданные в совершенстве знают методы и средства пути преданного служения. Далее объясняется, что если мы хотим достичь Верховного Господа, то должны стремиться обрести знание этого пути”.
Помните слова великого ачарьи, Шрилы Нароттамы даса Тхакура:

гуру-мукха-падма-вакйа, читтете корийа аикйа,
ара на корихо мане аша
шри гуру-чаране рати, эи се уттама гати,
дже прасаде пуре сарва аша

  “Я хочу, чтобы слова, исходящие из лотосоподобных уст Гурудева, очистили мое сердце и оно стало единым с его сердцем. Любовная привязанность (рати ) к его лотосным стопам — моя высшая цель. По его милости исполняются все духовные желания”.

Према-бхакти-чандрика
Вера в слова духовного учителя усиливает желание служить ему. Тот, кто стал влиятельным проповедником или хорошим писателем, но не пытается следовать тому, что говорит духовный учитель, не любит его по-настоящему. Духовный учитель не обращает внимания на тех, кто изображает привязанность к нему, но он всегда венчает успехом искренние усилия учеников, действительно следующих ему. Гуру это олицетворение милости Господа Гауранги, поэтому он милостиво наделяет своего искреннего ученика силой. Господь благословляет вслед за благословениями духовного учителя. Милость Господа приходит через Его близких спутников — ясья прасадад бхагавад-прасадах.
Без благословений духовного учителя мы не удовлетворим Господа даже поклоняясь Ему миллионы лет. Представ в облике духовного учителя, Кришна Сам раздает Свою милость живым существам. Поэтому ведические писания говорят, что, не следуя духовному учителю невозможно обрести благословения Кришны. В Шветашватара Упанишаде (6.23) говорится:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

  “Все ведическое знание раскрывается только тем великим душам, у которых есть полная вера как в Господа, так и в духовного учителя, который является Его проявлением, неотличным от Него”.

Мой почитаемый Гурудев, Шрила Прабхупада, не видел ни в ком недостатков и его сострадание было безгранично. Мы хотим стать слугами его слуг и вкушать остатки его трапезы. Мы всем сердцем молим его, чтобы он из своей беспричинной милости сделал нас достойными служить ему. Мы молим его, чтобы в сердце своём мы стали просты и бесхитростны, пусть он простит нам наши оскорбления и считает нас слугами его слуг, жизнь за жизнью. Пусть он освободит нас от привязанности и отвращения к материальному миру и утвердит в служении его лотосным стопам.
Скорбь Рагхунатхи даса по Шриле Рупе Госвами была столь велика, что плавились камни. Без Рупы весь Врадж казался ему пустыней; Говардхан — огромным питоном, а Радха-кунда — разинутой пастью тигра. Рагхунатхе дасу казалось, что жизнь покинула его. Способны ли мы, простые смертные, испытывать то же чувство разлуки, которое испытывают вечные спутники Господа?

  Шрила Нароттама Тхакур со слезами на глазах молил своего дикша-гуру, Шрилу Локанатху даса Госвами, чтобы достичь лотосных стоп Шри Рупы Госвами, принёсшего в этот мир миссию, исполняющую сокровенные желания Шримана Махапрабху. Нароттама даса поёт, что Шри Рупа — это средоточие его преданности и поклонения, сокровище его жизни и её источник, его драгоценное украшение, его высшее устремление, океан его восторженных переживаний, его ведическая дхарма, его обеты и его аскезы, его молитва и долг. Шрила Рупа Госвами всё для Нароттама даса Тхакура. Поэтому в разлуке с ним Нароттама почти лишается рассудка, он плачет день и ночь с надеждой обрести его милость. Если бы мы чувствовали хотя бы миллионную часть того, что чувствует Нароттама дас Тхакур, то наша жизнь была бы совершенной. Это было бы величайшей удачей. Я не знаю, сколько ещё жизней мне ждать этой удачи.
Единственный способ достичь нашего трансцендентного Господа это преданность духовному учителю. Он сопровождает Господа Кришну или Шри Гаурангу. Для Господа нет никого дороже, чем он. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами пишет:

дикша-кале бхакта-каре атма-самарпана
сеи-кале кришна таре каре атма-сама
сеи деха каре тара чид-ананда-майа
апракрита дехе танра чарана бхаджайа
Ч.-ч., Антья, 4.192-193

  “Когда ученик предается духовному учителю и получает от него посвящение, Кришна делает его подобным Себе. Он одухотворяет тело преданного, чтобы тот мог служить Ему”.

  Насколько в своих поступках, мыслях и словах мы преданы духовному учителю, настолько Кришна принимает нас в Своё окружение. Он становится нашим Господином. Он превращает наши материальные тела в духовные, чтобы мы могли лично служить Ему.
Когда одноклассники Прахлады Махараджа спросили его о том, как приходит любовь к Богу, он ответил:

гуру-шушрушая бхактья
сарва-лабдхарпанена ча
Бхаг., 7.7.30
“…благодаря служению гуру, преданности ему и вручению ему всего, что мы имеем”.
Вот как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих: “Служить гуру, омывать его, массировать, отдавать ему все, что мы имеем, следует с преданностью, а не из личного интереса, например, к почету и т.д.”.

  В “Бхагаватам” Шри Нарада Муни, рассказывая Махараджу Йудхиштхире, как избавиться от недостатков, подводит итог:

этат сарвам гурау бхактья
пурушо хьянджаса джайет
Бхаг., 7.15.25
“С преданностью служа духовному учителю, мы избавимся от всех недостатков”.
Таким образом, только предание духовному учителю избавит нас от похоти, гнева, жадности, страха, скорби, иллюзии, гордости, зависти, тройственных страданий и трёх гун материальной природы. Но если ученик считает духовного учителя простым человеком, тогда его духовная практика и поклонение Господу будут напрасными. В этой связи “Хари-бхакти-виласа” цитирует в наставление нам два стиха из “Вишну-смрити”:

на гурор априям курьят
тадитах пидито пи ва
наваманьета тад-вакьям
наприям хи самачарет
Хари-бхакти-виласа, 1.99

  “Даже если тебя унижают или бьют, не делай того, что не нравится твоему духовному учителю. Не пренебрегай его словами и никогда не делай того, что огорчит его”.

ачарьясья приям курьят
пранайр апи пранайр апи
кармана манаса вача
са яти парамам гатим
Хари-бхакти-виласа, 1.100

  “Своей жизнью, своим богатством, своим трудом, своими мыслями и словами делай то, что доставляет твоему духовному учителю удовольствие. Так ты достигнешь высшей цели жизни”.

Никогда не критикуйте слова или поступки духовного учителя. Никогда не говорите: “Мой духовный учитель не должен был говорить это” или “Он поступил неправильно”. Это говорит о том, что наше понимание гуру материально. Это приведет к неуважению гуру и мы станем его оскорбителями. Это оскорбление называется гурв-авагья.

  Указания духовного учителя следует исполнять с усердием, без оговорки и промедления — агья гурунам хйа авичаранья. Если ученик не способен следовать указаниям гуру, он должен пасть к его стопам и настойчиво молить его, чтобы тот дал ему силы исполнить его указание. Если духовный учитель ругает или осуждает ученика, тот не должен оправдываться, даже если молчать будет больно. Спорить с духовным учителем означает выказывать ему неуважение и, следовательно, оскорблять его. Учить такого ученика становится невозможно и он, потеряв опеку, сбивается с пути и пускается в распутство, что приводит его к страданию.
В писаниях перечисляются шесть видов никчемных учеников:

алир бано джйотишаках
стабдхибутах кимекаках
прешита-прешакаш чайва
шад эте севакадхамах

  “Тот, кто непостоянен как шмель (али); тот, кто говорит за спиной своего господина, вонзая в него свои слова подобно стрелам (бана); тот, кто откладывает со дня на день (джйотишака), лентяй и лодырь (стабдхибхута); тот, кто отказывается делать что-либо самостоятельно (кимекака) и тот, кто сваливает ответственность на другого (прешита-прешака)”.

Все эти ученики не хотят служить духовному учителю, показывая, таким образом, своё неведение его божественной природы. В итоге они становятся оскорбителями духовного учителя и Святого Имени. Ученик, который стремится к совершенству в духовной практике, данной ему гуру, должен старательно избегать этих оскорблений.
Никто не в состоянии оплатить свой долг перед духовным учителем, даже если отдаст все, что имеет. Богатый домохозяин может напоказ делать дорогие подарки, но это не истинная гуру-дакшина. В “Бхагаватам” (11.19.39) Кришна говорит Уддхаве: дакшина гьяна-сандешаха — учить других тому, чему мы научились от духовного учителя — вот истинный дар (дакшина) ему.

  Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует эти слова: “Слово гьяна означает, что испытав духовное блаженство киртана и т.д. преданный делится этим опытом со своими друзьями и окружением. Это истинный дар духовному учителю, а не подношение денег, одежд или чего бы то ни было еще”.

  Поэтому истинная гуру-дакшина — это наставлять других в знании самбандхи, абхидейи и прайоджаны согласно их способностям и как это дано духовным учителем. Прежде всего это означает, что, преданный должен строго следовать соответствующей его уровню духовной практике, серьезно совершая бхаджан. До тех пор, пока поведение преданного небезупречно, он не может надеяться стать проповедником и действенно доносить послание духовнго учителя. То есть, до этих пор ученик не сможет преподнести духовному учителю дар, который следует делать, получив посвящение или наставление. Духовный учитель это олицетворение послания Гауранги Махапрабху, который сказал:

джаре декха, таре каха кришна-упадеша
амара агйайа гуру хана тара эи деша
Ч.-ч., Мадхья 7.128

  “Учи каждого, кого ты встретить, посланию преданности Кришне. Я велю тебе стать гуру и даровать людям этих земель освобождение”.

бхарата-бхумите хайла манушья-джанма джара
джанма сартхака кари кара пара-упакара
Ч.-ч., Ади 9.41
“Тот, кто родился на земле Индии должен увенчать свою жизнь успехом, посвятив её благу других”.

Если мы со всей серьезностью принимаем эти наставления и изо всех сил стараемся следовать им, то настанет день, когда мы сможем преподнести духовному учителю тот дар, которого он от нас хочет больше всего. Духовный учитель будет доволен нами и наделит нас безграничной силой.

  Чем больше и искреннее мы служим словам духовного учителя, донося до других его учение, тем сильнее будет разгораться в нашем сердце желание общаться с ним лично, видеть его, прикасаться к нему, служить ему. Только тогда мы поймём, что такое истинная разлука. Нам откроется, что он — личный спутник Шримати Радхарани. В своём духовном облике Наянамани Манджари он вошёл в вечные игры Божественной Четы, Радхи и Говинды, и там погружён в служение Им. Когда мы ощутим эту разлуку, в нас пробудится желание также посвятить себя такому служению.

  “Духовный учитель дал мне глаза видеть истинную цель жизни. Он мой господин из жизни в жизнь”. Чакшу-дана дила дже, джанме джанме прабху се. Он наш хозяин и господин жизнь за жизнью. Мы молим его, чтобы он из милости своей изменил нас, жалких созданий, даровав нам силу следовать его учению и проповедовать его. А когда наша жизнь подойдёт к концу, мы молим его, чтобы он забрал нас обратно, к своим лотосным стопам, приняв нас своими вечными слугами.

  Разлука с духовным учителем это величайшая боль. Мы недостойные слуги слуг Шрилы Прабхупады, но мы молим его, чтобы он даровал нам прибежище у его лотосных стоп и позволил служить Божественной Чете под его руководством и следуя его примеру. Мы осмеливаемся просить об этом только потому, что вкушаем остатки трапезы его слуг. Мы знаем, что не в праве просить об этом, но к кому нам тогда взывать, о Учитель?! То, что кажется невозможным, может стать возможным твоей милостью в одно мгновение. Все наши усилия сейчас попросту смешны, как попытки карлика дотянуться до Луны. Но твои благословения способны сотворить чудо, не так ли?! Вы ты можешь благословить нас любовью к чистому Святому Имени?! Ведь Шрила Бхактивинода Тхакур пел о могуществе Святого Имени, способном раскрыть нам наш вечный духовный облик?!

ишат викаши пунах декхая ниджа-рупа-гуна
читта хари лайа кришна паша
пурна викашита хана врадже мора джая лана
декхая ниджа сварупа виласа
Шаранагати

  “Лишь только Нама (Святое Имя) слегка проявится, как оно откроет мне мой духовный облик и качества. Оно завладеет моим умом и поведёт его к Кришне. Когда Нама проявится во всей полноте, оно приведёт меня прямо во Врадж, где покажет мне мою роль в вечных играх”.

Милостью духовного учителя мы можем обрести милость Святого Имени. Затем, через Святое Имя, мы достигнем всего совершенства, как обещает Шриман Махапрабху: иха хойте сарва-сиддхи хоибе сабара.

Служение духовному учителю с любовью и привязанностью совершается как в этом мире, так и в следующем. Духовный учитель всегда пребывает в вечной духовной обители. Он вне законов рождения и смерти этого мира. Не считайте его простым смертным. Когда духовный учитель уже недоступен нашему физическому взору, мы можем увидеть его трансцендентный облик служа его учению. Как и Верховный Господь, духовный учитель знает всё, том числе всех нас. В то же время его не знает никто (са ветти ведьям на ча тасьясти ветта). Мы не можем узнать его сами. Только если он милостиво явит себя нам, на нас снизойдёт величайшая удача — видеть его. Отсюда известное изречение: гуру-крипа хи кевалам — лишь в милости гуру наше спасение.
О Гурудев! Пусть же мой ум всегда покоится в тени твоих лотосных стоп — мама матир аштам тава пада-камале.

* Здесь и далее говорится о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде.
Верховный Господь Шри Кришна предстает в двух божественных аспектах: как вишая-виграха, то есть это Сам Шри Кришна, который наслаждается служением, и ашрая-виграха — Шри Гуру, который оказывает Ему служение.

Из книги “Медитация на моего Божественного Учителя”
Опубликовано в 2002 году в журнале “Rays of The Harmonist”
Пер. с англ. Расасиндху дас'