Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

    Единственно Према — цель жизни джив. Бхава, чистое чувство души, преображается в Прему. Повернувшись лицом к Кришне, множество джив ступили на путь подлинного прогресса, и многие, сделав это, приблизились к Храму Премы. Обращаясь к истинному положению Премы, мы сразу же обнаруживаем две возможные ситуации: первая, когда есть жгучая жажда еще не достигнутой Премы, и, вторая, когда Према уже взошла не пьедестал сердца. И нет положения выше этого, когда непрерывно переживают Расу, неделимую дивную таттву того мира.

    В великой и неутолимой тоске по недосягаемой Преме, Према-Бхакты полностью посвящают себя Кришне, и подобное исключительное самопредание выделяет их особо. И Шримад-Бхагавата и Гита столь высоко превозносят их! Если же преданный не-абсолютно принял прибежище у прекрасных стоп Кришны, о какой Преме может идти речь? Он пребывает в полном неведении даже относительно Бхавы. Себя отдающие преданные должны принимать только то, что явно способствует Према-Бхакти, и безоговорочно отвергать все, что бы это ни было, вредящее или же просто не помогающее обретению Према-Бхакти! Такие преданные верят единственно в Кришну, как в Хранителя, верят, что ничто и никто, помимо Кришны, не защитит и не обережет их. У них нет ни малейших сомнений — только Кришна способен защитить всех. Преданные просто и искренне думают о себе как о низких и пустых существах. Вера ревностного, серьезного преданного в том, что сам он неспособен ни на что, и даже соломинка не шелохнется вне желания Кришны.

    Совершенно преданные Вайшнавы предпочитают всем Аспектам преданного служения всеобъемлющий, всеохватный Шри Нам. В наибольшей степени они стремятся воспевать и медитировать на Шри Нам, нежели заниматься чем-либо иным. Среди всех слагающих Бхаджана, Имя Бхагавана проявляет Себя наиболее Духовно. Описывая Абсолютную Деятельность, Шри Хари-бхакти-вилас восхваляет воспевание Нама и размышление о Нем, как Лучшее из возможного. Шастры утверждают, что не существует никаких отличий меж Самим Кришной и Кришна-Намом, ибо подлинная природа Нама являет Себя как Чаитанйа-Раса-Виграха Кришны.

    Надобно стараться осознать свою собственную Чит-сварупу (духовную, личностную форму-сознание), тем кто желает постичь Сварупу Кришны и Сварупу Нама. Пытающийся жить по Бхакти, не станет искусным в своем Богослужении, покуда не осознает духовную Истину. Так как же ему обрести цель своих исканий? Достижение совершенного восприятия духовных Истин и есть причина успешной культивации Бхаджана. Здесь мы намерены кое-что сказать по этому поводу.

    Мы уже неоднократно упоминали, ссылаясь на Шастры, что каждая джива является духовной молекулой, Обитель Кришны является духовным Царством, бескорыстная преданность Кришне — это склонность духа, а Кришна-Нам — это Чит-Раса-Виграха. Сейчас же мы рискнем описать взаимосвязь меж Духом и преданными, чья тоска по Преме достигла крайних пределов, а затем объясним способ достижения высшего блаженства души. Коль скоро у нас есть духовные заслуги с прошлых воплощений, то трансцендентные дары, качества, непременно, возгорятся в сердце. И мы отнюдь не ощущаем влечения, ручи, к делу постижения Брахмана, в Чьей компетенции только аспект Чит (осознания), но начисто отсутствует духовное Блаженство Деятельности (Лила).

    Спаситель в эпоху Кали, Шри Кришна Чаитанйа, говорит Веды только для того, чтобы явить девять Прамей (Истин) из них. В Шримад Бхагавате они обсуждаются столь же явно... Все Веды свидетельствуют о дживе как об атомарной частице Божества. Дживы подобны лучам Солнца-Кришны, и значит духовная форма дживы должна быть уподоблена духовной Форме Всевышнего... Однако категорическое отличие состоит в том, что Кришна подобен бескрайнему Солнцу, в то время как дживы — бесчисленные лучики, отблески Этого Солнца. Кришна — Владыка владык, а дживы Его вечные служители. И недопустимы никакие возражения в том очевидном факте, что Дом Кришны, то есть Паравйома или Голока, всецело и совершенно духовен. Вайкунтха, Чит-джагат, и т.д., все это относится к чисто духовной сфере. Баджашанейа Упанишад описывает Форму Кришны исключительно духовной, Шветашватара Упанишад говорит о вечных Шакти Господа Кришны, Кто совершенней совершенных и превыше высочайших, Мундака Упанишад показывает Бхакти как Чит Расу... И, отбросив все проявления многословия, сухое знание и склонность к тщеславным дебатам, мудрецы, что погрузились в созерцание глубин своей души и ощутившие Кришну Жизнью живущих, восприняв Божество силой тонкой интуиции, оставляют все и устремляются к преданности. Поступающий так — воистину брахман, тот же, кто покидает это тело, не осознав Его (Бога), так скажем, обычный скупердяй, скряга. Но тот счастливец, который к моменту расставания с этим миром понял Его, Бхагавана — настоящий брахман, Вайшнав Кришны. Как показывают природу Бхакти Писания: “О Маитрейа, душу видят, слышат, размышляют о ней, медитируют на нее, и осознают ее лишь духовными органами живого существа. Все это, без сомнений, хорошо известно нам. Но Душа-Кришна дороже единственного наследника, дороже любых богатств, Он - Всезнающий. К предметам, что услаждают чувства, не стоит привязываться, ибо только в удовлетворении Высшей Души приходит счастье. Таким непрерывным счастьем осуществляется вечная родственная связь меж Кришной и дживой — Према.”

    Что за связь существует между этим проявленным, видимым миром материи, и духовной Сферой? Отправляясь на поиски духовных Истин, как правило, мы оказываемся введенными в заблуждение, поскольку после глубоких размышлений и определения явных отличий (между духом и материей), мы заключаем, что дух, это просто нечто противоположное материи. Под давлением, зашедших слишком далеко, наших мирских мудрований, мы оставляем без внимания Чит-Расу, и удовлетворяемся, благодаря большому творческому воображению, нечленораздельным и дефективным восприятием Брахмана. Но это только воображение Чит-Сварупы Брахмана, в коем Брахман — неизменный, бесплотный дух или великое бесформие, полностью лишенное атрибутов и не имеющее ничего общего с Премой. Такое “незаурядное” восприятие, словно Цветочек-в-небе! Будучи же неспособными понять Имя, Облик, Атрибуты и Развлечения Чит-Сварупы, мы просто погружаемся в инертность. Эти слова приходят к дживе как знамение, помогающее ей миновать безжизненные умствования. И тема эта замечательно раскрыта в беседе Вйасы и Нарады.

   Очевидней очевидного, что вам не удастся постичь динамичные Развлечения Пара-Брахмана, если вы ослеплены Чит-сварупой Брахмана, подобием вечного сияния Чит. Братья, взирайте вперед! Врата в Царство Всевышнего за решительным прорывом сквозь сияние чистого Чит, и там вы сможете осознать духовные Развлечения Господа, тогда же придет способность вкушать амброзию постоянной, ни на мгновение не останавливающейся Брахма-Расы. Не будет доле душа оставаться древоподобной. Имя, Облик, Качества и Лила Высшего Существа явят Себя не отблеском этого мира, а ослепительным пламенем Духа. Солнце, Луна, звезды, но все сияние этого мира абсолютно не пригодно для того, чтобы пролить хоть немного света на сферы духовного. Лишь духовный свет, что вне любых проявлений света материального, наполняет радостью тот Высший Мир. Об искаженном отблеске того света мы думаем как о том, что дарует нам необходимый свет... В действительности же, это не так. Описывая Брахмапур (мир Брахмана), Чхандогйа Упанишад дает нам исчерпывающее представление об этом. Явленное нам духовным светом, Царство Духа — высочайший Идеал для этого грубого приземленного мира. И в нем нет и тени от той грубой приземленности. Наоборот, в нем имеют место только сладостные Деяния всепроникающей изысканности. Четырнадцать миров материи — лишь извращенное отражение той Сферы Бытия. Материальное Солнце — слабый отблеск того Света, а тонкое его отражение проявляется в скупой мудрости, что проклевывается в нашем уме, совести и сознании. Наши грубые чувства уверовали, что это грубое солнце — вспышка подлинного великолепия, и мы гордимся мирскими знаниями, обретенными силой восьмиступенчатой йоги, что действует в пределах интеллекта, ощущения совести и эго. Подобная, лишь по видимости, естественная деятельность полностью увлекает джив. Услышав поучение Нарады, Дваипайан-риши полностью погрузился в глубины естественной для души медитации, в которой он ясно увидел Имя, Облик, Атрибуты и Деяния Высшей Личности. Так же он понял и майу, тень Парашакти, не дающую приют в Абсолютной Истине, и так осознал все анартхи джив, атомов чит-таттвы, очарованных и порабощенных майей. Далее он отчетливо понял, что такие дживы смогут обрести восприятие собственной духовной формы, если полностью посвятят себя серьезной созерцательной Бхакти-йоге. Тогда-то он и составил Шримат Бхагавату, что описывает духовные Деяния Бхагавана. Забвение собственной духовной формы и Облика Кришны — основная анартха дживы, которая отвращает от Кришны и, в конце концов, водоворотом майи швыряет дживу на пути кармы, в мир полный радостей и скорби. Когда же джива обретет прибежище в Бхакти, предварительно отринув низменные усилия, продиктованные мирскими побуждениями мистической йоги, карма-марга, или санкхйей гйана-марга, что живет тщетными стараниями дебатировать о том, что не является ни Богом, ни тем, что относится к Богу, лишь тогда, в глубокой погруженности в раздумья о Божественном, в ней появится проблеск чистого духовного восприятия. И тогда мирские наслаждения станут для дживы больно ранящими шипами, и Кришна-Према взойдет в сердце. Только так обретается благословение Кришны, Духовного Солнца. И, помимо этой Божественной милости, нет иной возможности очистить свое сознание и подлинно устремиться к вечно сияющей Земле Шри Кришны.

     Искренняя вера в беспримесную преданность является корнем необременительного обуздания чувств и ума, и погружения души в глубины созерцания Всевышнего. В благословенный момент, когда Дваипайан-риши устранил все сомнения относительно правил и рекомендаций карма-канды и тщетной гйана-канды, в ответ на вопрос своего духовного учителя, Шри Нарады Госвами, он сказал: “О Господин, несомненно, я постиг все, что ты открыл мне, однако душа в этом теле, неизвестно почему, не обрела удовлетворение! О сын Брахмаджи, будь милостив, объясни мне то непостижимое и неизреченное, что стоит за этим. Молю, устрани из сердца эту великую скорбь!”

     Тогда Нарада Госвами произнес: “Вйаса, ты не приложил никаких усилий чтобы дать живое представление о святых Духовных Развлечениях Бхагавана, хотя постарался дать исчерпывающее объяснение иным устремлениям живых существ, которые описаны тобой в Веданта-сутрах и Махабхарате: благочестие, богатство, наслаждение и спасение... Удовлетворение не приходит к тебе из-за этой оплошности. Ты совершил огромную ошибку, высоко превознося положение каст и стадий человеческой религии. Если кто-то, пренебрегая этой условной религией, посвятит себя служению Хари, и не достигнет одной из описанных тобой целей, что за беда? Но вот если будет наоборот, и человек станет неуклонно придерживаться принципов обусловленной религии, будучи при этом нерадивым в Хари-бхаджане, каких же возвышенных результатов удостоится он?” Очевидней очевидного, что нет иного спасения, помимо Хари-бхаджана. Джива достигнет высочайшей своей цели, лишь приняв Шри Нам, как единственный Путь к Шри Хари.

    Вйасадева, устремившись к полноте этой Бхакти-йоги, погрузился в нетрудные размышления о Всевышнем. “Нетрудные” — означает в данном случае, что преданность Кришне наиболее естественна, изначально присуща дживатме. Будучи внутренней, вечной дхармой джив, она именуется “нетрудной” вселенской религией всех душ.

    Когда джива приходит к пониманию, что путь кармы не принесет ей вечного блага, что ни составляющие карма-канды, ни восемь тонких процессов йоги, никогда не приведут ее к высшей цели, рабству Кришне, которое есть религия души, и опять-таки, когда к ней приходит осознание того факта, что исполненность мирской мудростью и ограниченными знаниями относительно духовного мира, которые по природе своей являются усилиями ума и эго, не дает ни малейшего шанса вырваться из этого порочного круга, она, по милости Садху и Гуру, начинает истово взывать к Кришне из самых глубин своего сердца: “О Кришна! О Спаситель падших! Хотя я Твой вечный слуга, я бросился в пучину этого мира, и теперь меня постоянно швыряет на его скалистые берега грозными волнами проблем и несчастий. Подними меня, Господи, в дарующую прохладу, сень Твоих лотосных стоп! Будь милостив к этому ничтожному существу!” Так всемилостивый Господь с любовью возносит дживу к Своим лотосным стопам.

    Когда искренне, с трепетным восторгом и слезами текущими по щекам, человек непрестанно воспевает, слушает и памятует Имя Кришны, он постепенно достигает стадии Бхавы. Являя Себя в сердце живых существ, Кришна освобождает их от стремления к развлечениям и очищает ум, и в этой чистоте Он милостиво наделяет душу Своей Премой. Крайнее смирение и совершенная преданность необходимы для того, чтобы призвать Кришну в сердце. И когда мирские познания, рассуждения и устремления превратятся в прах, очи души смогут узреть Бхагавана и Его спутников. Если, отвергнув асат-сангу, общество мерзавцев, обратиться к сат-санге, скоро приходит твердая надежда, и тогда, утвердившись в Ништхе, восходишь в Бхаву. Но тот, чье сердце бесчестно, вне всяких сомнений, пойдет в ад.

    Те благословенные души, которые и всерьез жаждут взойти в миры Премы, искренне и постоянно взывают к Имени Кришны в обществе Садху. У них нет особого влечения даже к иным аспектам преданности. Когда в кратчайшие сроки, милостью Святого Имени, сердце обретает внутреннюю внимательность, плоды религиозного терпения, контроля чувств, соблюдения обетов, религиозного аскетизма, теоретического религиозного размышления, строгости ума и безразличия к внешним впечатлениям, легко достигаются и без дополнительных усилий. Сам Шри Нам совершенным образом сдерживает все мимолетные процессы в уме. А чем чище сердце, тем большее разнообразие Лил Духовного Царства проявляет себя в нем. И молочный поток этого блаженства настолько стремителен, что никакие иные средства не способны дать даже малую каплю его. Нет у джив иного доброжелателя, помимо милости Кришны.

   Шри Нам Духовен. Мудрость, обеты, медитация, отречение, покой ума, добродетельность, изобретательность — все это даже близко не сравнится с Намом! Не сомневайтесь, что Шри Нам — высшее спасение, Нам — высочайшая цель, Нам — наиболее великое Благо, Нам — вечное бытие, Нам — высшая преданность, Нам — высочайший разум, Нам — совершенное Прити, и именно Шри Нам — благословеннейшее памятование. Шри Нам и семя, и плод для джив, Нам — их Господь, и высочайший Объект поклонения. Шри Нам — их лучший Наставник!

    Веды описывают духовную природу Имени Кришны как Высшую Истину. “О Господь, после серьезных изысканий, мы заключили, что Имя Твое — превыше высочайшего, и потому мы поглощены воспеванием Твоего Имени. Нам-Бхаджан не зависит ни от каких правил, Шри Нам превыше любых дел благочестия, Он Духовен, Он virility (мужское начало), и Он сияющая Личность. Веды проявлены из Шри Нама. Нам — блаженство, ананда. Мы способны совершенно предать себя Ему. Шри Нам — и поклонение, и Тот, Кому этим поклонением поклоняются. Его стопы — цель благоговения. Вновь и вновь мы склоняемся к Твоим стопам-лотосам и покрываем свое тело Их пыльцой. Чтобы привести душу к высочайшему бытию, преданные говорят о Шри Наме и вместе воспевают славу Шри Нама. Они веруют, что Имя Твое — Сам Чаитанйа, и всегда поют и слушают Киртану, что тождественна с Именем Твоим. Это приносит подлинную чистоту. Нам — это Сат, вечно существующее. Сама суть Вед — Шри Нам, Абсолютная Истина, Сат-Чит-Ананда. О Вишну, лишь милостью Твоего Имени мы способны предлагать Тебе наши гимны. Так что, лишь Имени Твоему нам следует поклоняться и возносить молитвы.”

     В Своих “Восьми славящих наставлениях” Шриман Махапрабху воспевает Славу Шри Нама. Там же Он дает некоторое представление о постепенных шагах в Нам-Бхаджане. Его Считать-себя-ничтожнее-травинки-Шлока дает представление о том, как поклоняться Наму, освободившись от десяти скверен. Его Ни-людей-ни-денег-я-не-желаю-Шлока говорит о бескорыстности в Нам-Бхаджане, о преданности, не мотивированной никакими эгоистическими умыслами. О-Сын-Нанды-Шлока учит скорбному покаянию. Последние же две шлоки описывают Враджа-Бхаджан, в коем любящий Кришну служит Ему в Самбхоге (близости с Ним) или в Випраламбхе (в разлуке с Ним), или же, если он совершенно очарован Шримати Радхарани, то в обоих этих чувствах. Слова Шастр столь высоко и так часто восхваляющие Шри Нам столь многочисленны, что описание их потребовало бы слишком большой книги, такой как Шри Хари-бхакти-вилас. У нас нет возможности уместить в этом маленьком издании все эти слова. Так что мы остановимся здесь, и постараемся хотя бы вкратце описать сам процесс Нам-Бхаджана.

    Преданные жаждущие взойти на дивные террасы Премы, должны усвоить некоторые истины, прежде чем приниматься за Нам-Бхаджан. Во-первых, им следует осознать, что Форма (Рупа) Самого Шри Кришны, Его Имени, служения Ему, Его слуги — вечно свободны и вечно духовны! Кришна, Его Обитель, Его атрибуты — все это духовно, и не подвержено воздействию майи, иллюзорной энергии. Никакие мирские соображения не существуют в Севе, служении Кришне. Любое место, помещение, сад, лес, Йамуна, да и все, что связано с Кришной, духовно, и, следовательно, не соприкасается с материей. Далее, преданные должны ощутить, что их твердая вера в эти истины, отнюдь не схожа со слепыми верованиями мира материи... Эта вера абсолютно истинна и вечна. Пусть эти идеи вечно царствуют в чистых сердцах беспримесных Вайшнавов. И результатом такой практики станет совершенное самоосознание. А тот, кто осознал Кришну, как впрочем и себя самого, вскоре обретает Васту-сиддхи (погружение в Мир сокровенного служения Шри Кришне). Здесь, в мире материи, преданные могут ощутить лишь проблеск нематериального. И первая стадия этого чувства — освобождение от рабства иллюзии, а кульминация — Према.

    Подлинное понимание тех истин, что существуют вне власти материи, именуется Сваруп-сиддхи. Это настоящее знание о взаимоотношениях Кришны и дживы. И когда такое знание приходит, наше стремление к Преме как к средству и как к цели приносит соответствующие плоды. Духовная Обитель Кришны, Его духовное Имя, Его Божественные качества, Его духовные деяния, — единственная цель исканий — все приходит в Преме. Это открывается в Прашно-упанишад.

    Шри Нам во всех отношениях следует воспринимать как Проявление Кришны в этом мире. И хотя Он (Шри Нам) видится как Слово, тем не менее, в следствии исполненности непостижимых Сил, Он Духовен и является особой Инкарнацией Кришны. Поскольку Кришна и Его Имя тождественны, то есть Кришна нисходит в этот мир как Нам, следовательно Кришна-Нам — Предтеча Шри Кришны. Дживам, наделенным жаждой достичь Кришну, вначале следует принять Имя Кришны. Стараясь дать определение сущности и источника Хари-Нама, Шри Гопалгуру Госвами, возлюбленный ученик Шри Сварупы Дамодара Госвами, пишет: “Несомненно, благословенны воспевающие Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе! Даже те из них, кто воспевает посредственно (из Агни-пураны), а так же те, кто свободны от любого греха (из Брахманда-пураны). Шри Кришна Чаитанйа собирает их вместе. Это пение Харе Кришна, исходящее из уст Шри Чаитанйи, затапливает все мироздание волнами Премы! Да возликует Славой это Имя, Его волей!”

    Вместе с тем, Шриман Махапрабху, как об этом свидетельствуют Чаитанйа-Чаритамрита и Чаитанйа-Бхагавата, Сам взывал и учил джив взывать, отсчитывая эти шестнадцать Имен, эти тридцать два Звука, на четках Туласи. Шри Гопалгуру Госвами дает этим Именам подробное объяснение.

   Даже простым произнесением Имени Хари, все грехи скверного сердца очищаются. Как огонь непременно опалит палец, даже если его сунули в пламя ненароком, так и даже непреднамеренное восклицание Имени Хари выжжет все частички греховной скверны. Этот Хари-Нам, неся в Себе Абсолютную Истину, Читананду, Свет, разрушает авидйу, иллюзию.

    Все это вершит Хари-Нам. Или потому что Он уносит прочь тройственные страдания от нищеты, бедствий и болезней, зовут Его Хари (устраняющий, уносящий прочь). Или Его зовут Хари, поскольку Он избавляет от мучений все живое и неживое, или же потому, что умы всего сущего в четырнадцати мирах возносятся на волнах очарования слушая и прославляя Духовные Качества Хари. Или Имя Его — Хари, по той причине, что Своей красотой, приводящей в смущение сотни купидонов, Он очаровывает всех людей и даже все Собственные воплощения. А в звательном падеже Хари, будет Ха-ре. А можно сказать и так, что, согласно видению Брахма-Самхиты, Та, Кто восхищает сознание Хари Своей Према-Сварупой, то есть привязанностью и любовью к Хари, есть Хара или Шримати Радхика, дочь Вришабхану. И когда к Ней обращаются в звательном падеже, это будет звучать как Ха-ре.

   А “Кришна”, в соответствии с трактовкой Агамы, указывает на Кришну, Который есть Воплощенная Ананда, Парабрахман, влекущий к Себе все сущее. И когда к Кришне взывают, то произносимое слово будет опять-таки “Кришна”. Агама говорит: “О Богиня, все преступное, все греховные побуждения, устраняются из сердца звучанием РА, а звук МА — надежные врата, что не допустят возвращения зла в сердце. Вместе же РАМА.” Далее Пураны говорят, что Кришна разумнее разумнейших, хитрее наихитрейших, Высочайшее Божество всех Лил, вечно живущий духовной любовью к Шри Радхе, именуется Рама.

    Жаждущие Премы и идущие к ней преданные, воспевают и сознают Харе-Кришна-Нам, читая свою молитву на четках (by counting). Воспевая Кришна-Нам и помня Его, они постоянно памятуют о Его абсолютно духовных качествах, благодаря напоминанию собственному уму Значения Шри Нама. Этим Значением их сердца в кратчайшие сроки избавляются от всего никчемного и обретают чистоту и безупречность. И когда в чуть заметном сиянии только-только восходящего Шри Нама, сердце обретет подлинную чистоту в памятовании Святого Имени, Шри Нам взойдет над горизонтом безупречного в своей безгрешности сердца в полную силу.

    Среди тех, кто принял Шри Нам, есть и те, кто уже совершенны, и те, кто только стремятся к совершенству. Относящиеся к последнему классу, разделяются согласно их степени восхождения. Кроме того, вечно свободные преданные никогда не путают душу с телом, они не отождествляют себя с телом или умом. На самых начальных стадиях преданные воспевают Шри Нам фиксированное количество кругов на четках, и когда они преуспевают в этом, они восходят на ту стадию, когда уста не способны удержаться и на миг от воспевания Кришна-Нама. Хотя, отравленный желчью авидйи, язык неофитов поначалу не может ощутить вкус Нам-Бхаджана, терпение и постоянство в обращении к Шри Наму — единственная панацея. Вскоре они будут ощущать беспокойство, стоит им перестать воспевать Шри Нам... и тогда в постоянстве и предельной сосредоточенности появится сильнейшее влечение к Кришна-Наму. Решимость и серьезность в деле уклонения от любых преступлений против Шри Нама совершенно необходима особо на первичных стадиях Бхаджана, а это осуществимо только при условии, что человек будет всеми силами сторониться общения с материалистичными людьми, и в то же время будет пребывать в обществе преданных Господа. Непрестанное воспевание Кришна-Нама, после первых же стадий, естественным образом наделяет душу пылкой любовью к Шри Наму и добротой к дживам. И в этом ни карма, ни гйана, ни йога, не имеют никакого участия. Прилагай они хоть все силы, это может помочь преданному Шри Нама только в вопросах элементарного жизнеобеспечения. Если Кришна-Нам воспевался со всей крепостию духа, вскоре сердце освободится от пламени авидйи, и когда авидйа сгинет, светозарная сила подлинного бесстрастного отречения и чувства родства Кришны и дживы взойдет в сердце во всем своем великолепии. Бесчисленное количество раз эта истина была подтверждена великими мудрецами.

    С восторгом сердца нужно вновь и вновь вспоминать Смысл и Образ Шри Нама, и молиться Кришне душераздирающим плачем, что и привлечет милость Кришны, которая устремит душу по пути подлинного Бхаджана, а иначе нынешнее рождение пройдет в пустую, как в случае с карми и, ждущими своего разочарования, гйани.

    Те, кто решились на Бхаджан, могут быть отнесены к двум разным категориям: кто-то просто тянет тяжкую ношу, а кто-то уже по достоинству оценивает подлинную ценность происходящего. Жаждущие наслаждений, а так же, стремящиеся к самоуничтожению в освобождении, как в прочем и те, чье внимание приковано к делам этого мира, лишь волокут на себе невыносимо тяжелый груз благочестия, богатства, услаждений плоти и спасения. Они даже не подозревают, что именно Према — высочайшая Сила жизни. Такие “тяжеловозы” терпят неудачу в своих, пусть даже самых отчаянных, попытках прогрессировать в Бхаджане, тогда как зрящее суть внимание к Према-таттве в кратчайшие сроки приводит к высочайшей цели. Живущие таким вниманием, именуются Према-рурукшу (с величайшей решимостью восходящие в миры Премы), и единственно они могут легко и в короткие сроки взойти в мир Премы, стать подлинно Парамахамсами. Тот же, кто отягощен мирской ношей, постигая любовь к Высшей Истине в обществе таких Садху, так же сможет вскоре обрести влечение к Преме.

    Благие деяния предыдущих воплощений, проявляющиеся как предвкушение расцвета преданности, благоговейный трепет и сильное стремление служить Всевышнему, преображаются в жгучую жажду самопредания в обществе преданных. Бхаджан, что совершается совместно с подлинными Вайшнавами, пробуждает к жизни Бхакти-садхану, надежду в предвкушении Премы. Если принять процесс Садханы так, как наставляют настоящие беспримесные преданные, вскоре придет безудержное влечение к той стадии, на которой возможно вкушать Прему. Но опять-таки, эта Према останется невообразимо далеко от садхаки, если общаться с не-совсем-истинными Вайшнавами и не полностью посвящать себя служению Кришне. Тогда: 1 — его любовь к тленному миру, 2 — его отождествление себя с телом из плоти и крови, а так же с умом, 3 — его постижение чего-либо, помимо Кришны, 4 — его раболепная зависимость от майи, сделают его неспособным почитать и любить настоящих Вайшнавов, отравив его сердце гнусным лицемерием. И в этом случае садхака вынужден будет долгое время оставаться в рамках самых начальных этапов Садханы. Надежда на Кришну и вера в Него у таких людей, конечно, присутствует, но она настолько слаба, непостоянна и переменчива, что в любой момент они могут быть обольщены противоречивыми аргументами враждующих общин и, следовательно, оказаться под влиянием так называемых наставников и “садху”. Чтобы их беспокойное сознание обрело стабильность, они осваивают принцип суждений (путь Шрути) от подлинного духовного наставника, они обретают представление о настоящем поклонении. Твердая вера в Шри Нам пробудится в сердце после долгих усилий в поклонении Божеству. Так, в конце концов, они решатся на Нам-Бхаджан в обществе Вайшнавов.

    Совсем иной случай с теми счастливцами, что обладают исключительно твердой верой в Кришна-Нам. Безграничной милостью Кришны, они принимают прибежище у стоп того наставника, который совершенно сведущ в онтологии (ontologist) Шри Нама, то есть он сознает и созерцает Сварупу Шри Нама. Шри Махапрабху говорит, что хотя формальная инициация в данном случае может и не быть столь уж необходимой, но подлинное руководство в Нам-Бхаджане совершенно необходимо. Буквосочетание Шри Нама может быть получено где угодно и от кого угодно, однако глубинную и незримую Истину, что надежно сокрыта в этом буквенном образе, открыть способен лишь настоящий Учитель беззаветно преданный Кришне. Единственно милость такого Руководителя может помочь пересечь стадию, на которой Имя только-только отбрасывает Свой свет, и войти в абсолютное сияние Шри Нама, а кроме того, избавить от десяти богохульств, что останавливают попытки служить Кришна-Наму.

    Те, кто воистину преданы Наму, уже, с самого начала достигают второй стадии в поклонении Нама-Сварупе. Фактически они уже не имеют никакой склонности к Намабхасе (произнесение Имени без апарадх, но и без пылкой любви к Шри Наму). По правде сказать, таковые уже имеют ревностную жажду к Преме, и потому они настоящие Према-рурукшу. Такова их религия — ощущать Прему к Шри Кришне. Они переполнены дружескими чувствами к настоящим Вайшнавам, они являют милость и полны сострадания к слабым, неутвержденным Вайшнавам, и они безразличны к тем, кого распирает от самодовольства и высокого мнения о собственной эрудиции, и к тем, кто враждебен к преданным и Шри Мурти Бхагавана. Не способные толком отличить хорошее от дурного, новички, которые ограничены только самыми общими представлениями о правильном, иногда оказываются в весьма плачевном состоянии. Вайшнавы на среднем этапе развития, всем своим естеством жаждущие Премы, ведут себя по-разному с тремя типами Вайшнавов, и очень скоро будут благословлены самой Премой, достигнув высочайшей жизни Вайшнава. И этот средний тип Вайшнавов — лучший для совершения благого общения.

    Эти Према-рурукшу-Вайшнавы воспевают на своих четках три лакха за двадцать четыре часа, и то блаженство, что они находят в Шри Наме, столь сильно, что они не могут разлучиться с Ним даже на миг, и тогда, когда уже не остается времени даже на сон и т.п., они погружаются в непрерывный Бхаджан. Постоянным обращением в памяти к значению Шри Нама, как оно было объяснено Шри Гопал Гуру Госвами, постепенно уйдут прочь все напыления в природе живого существа, и тогда Шри Нам Лично явит Себя перед духовным взором преданного. А когда полностью проявляется Шри Нама-Сварупа, это тоже что и проявление Сварупы Самого Шри Кришны. Явление Нама-Сварупы — это явление Кришна-Сварупы! Чем более ясно и чисто воспринимается Шри Нам, чем дольше продолжается Бхаджан в реальном присутствии Нама-Сварупы, чем больше рассеивается воздействие трех первоэлементов материи, а именно сатвы (благости), раджо (суетливости) и тамо (тьмы гордости и невежества), тем явственней в сердце преданного восходят духовные Качества Кришны. И когда Имя, Рупа и Качества Кришны благодатно воссоединяются в сердце преданных, и преданные отчетливо видят это в своем Бхаджане, Лила (Развлечения) Кришны Сама пробуждается в них, благодаря милости Кришны и их собственной погруженности в естественные для дживы Размышления. Непрерывно танцует на их языках Шри Нам, Облик Кришны становится видимым для очей их души, все Качества Шри Кришны ощущаются в их сердце, и бутон Лилы расцветает в душе, когда они погружаются в эти созерцательные Размышления. На этом этапе следует отметить пять состояний живущего преданностью: Шравана-даша, Варана-даша, Смарана-даша, Апана-даша и Прапана-даша. Счастливые переживания, приходящие к преданному в ходе слушания о Цели и о Средстве из уст настоящего Духовного Наставника, могут именоваться Шравана-даша. Так обретаются все мельчайшие составляющие знания о том, как принимать Шри Нам без совершения каких бы то ни было святотатств по отношению к Нему, и как стать пригодным для принятия Шри Нама. Все это способствует постоянству в Нам-Бхаджане.

    Когда, воистину готовый к этому, получает от Шри Гуру четки Премы к Шри Наму, то есть когда ученик с великой пылкостью из самых глубин своего сердца отчаянно возносит молитву о полном самопредании лотосным стопам Шри Гуру ради чистого, беспримесного Бхаджана, он обретает воодушевляющую силу и необходимые способности от него. Это и есть Варана-даша.

    Памятование, созерцание, сосредоточенность, постоянные размышления и глубокий транс — пять составляющих Смаранам. Памятованием Кришна-Нама, преданный обретает устойчивое восприятие Атрибутов (Качеств Господа). Благодаря этому восприятию, приходит твердая убежденность в стремлении к Лиле Кришны, а затем и погружение в эту Лилу с полной поглощенностью Кришна-расой. Такова Апана-даша. Смараной и Апаной преданный может постичь и полюбить вечную и ежедневную Лилу Кришны с, присущими ей, восьмью периодами. И когда он полностью уйдет в мир этой Лилы, он воистину поймет самого себя и Шри Кришну. Такие преданные называются Парамахамсами.

    При наступлении времени ухода из этого мира, Вайшнав, милостью Кришны, становится близким соратником Самой Высшей Цели его поклонения во Врадже, и так обретает суммум-бонум (высочайшее благо) Нам-Бхаджана.

   Но должны ли абсолютно все искатели Премы оставлять жизнь домохозяина и принимать саннйасу? Ответим так: находишься ты в суете или в тиши уединения, живешь во дворце или в хижине, грихастха ли ты, или ванапрастха, или саннйаси, какой бы характер ни носила твоя жизнь, но настоящий Према-рурукшу стремится только к той жизни, которая способствует движению к Преме, и немедленно оставляет любой образ жизни, если он слишком тяжел для вершения Бхаджана или же откровенно враждебен. В этой связи весьма ценно вспомнить жития Шриваса Пандита, Пундарики Видйанидхи, Шри Рамананды и иных Спутников Кришны. Все они Парамахамсы с рождения. Рибху, Джанака и другие, в свое время всеми признавались как Парамахамсы, не смотря на то, что вели жизнь домохозяев. С другой стороны, найдя, что семейная жизнь препятствует Бхаджану, Шри Рамануджа Свами, Шри Сварупа Дамодар Госвами, Шри Мадхавендра Пури Госвами, Шри Харидас Тхакур, Шри Санатан Госвами и Шри Рагхунатха Дас Госвами, все они отреклись от семейных дел и приняли отреченную жизнь.

    Нежная красота Шри Кришны столь обворожительна, что даже Купидон очарован Им, да и Сам Кришна очарован Собой и жаждет ощутить нежность Его совершенной Возлюбленной, Шри Радхи, Его Собственного Проявления Служения в Любви. Покрыв Себя сиянием и чувствами Шри Радхи, и наполнившись Ее обжигающей, пьянящей любовью, Кришна начинает вести Себя как совершенно влюбленный в Самого Себя, Он проявляет Себя Шри Гаурангой. Шри Кришна, основа природы Высшего Бытия, Настоящая и Вечная Истина — единственный Объект Любви, а Шри Гауранга Носитель и Даятель этой Любви. Кришна одновременно находится и со Своей Супругой в рощах Вриндавана, и вкушает нектар Любви, что бьет фонтаном в сердце Его Супруги, являя Себя Гаурангадевом в Навадвипе, воспевая Имя Кришны и уча остальных любить Кришну и взывать к Его Имени. И делая это, Он совершенно однозначно различал подлинное Имя, что тождественно Тому, на Кого Оно указывает, и лишь кажущееся “имя”, которое принимается на мирской, богохульный манер. Он указывал на то, что в Кали-йугу люди этого мира склонны к: двуличию, интоксикациям, сладострастию, убийству животных и корыстолюбию, и потому не способны медитировать на Шри Вишну и совершать поклонение Ему, исполняя Ведические жертвоприношения. Так что, Имя Кришны — единственная медитация, единственное жертвоприношение, единственное Богослужение в эту эпоху Кали. Имя — и средство, и цель. Но следует с величайшим усердием сконцентрировать внимание на том, что Имя Кришны отнюдь не комбинация букв или произносимых звуков, внешняя оболочка не является Самой Личностью. Огонь и светлячок внешне могут показаться сходными, но они вовсе не одно и тоже. Мизерная искра огня, сознательно это будет сделано или неосознанно, с серьезными намерениями или в шутку, может в мгновение воспламенить горючее вещество, тогда как даже сотни светлячков, трудясь пусть даже сотню лет, не смогут этого сделать. Имя Кришны тождественно с Самим Кришной и исполнено всеми Его достояниями и качествами. Следовательно, Его Имя, в отличии от любых иных имен, заключает в Себе всю полноту Его шакти, Его совершенств, чистоты, Его Имя свободно от влияния иллюзии и вечно свободно.

   Рассвет полностью рассеивает ночную тьму и загоняет диких зверей в их норы, а разбойников и воров в их логово, давая нам возможность различать очертания окружающих предметов и встречать восхождение светила на небеса. Таково же действие и Намабхасы, устраняющей с нашего пути шипы, разрушающей все мирские алкания, уносящей тучи невежества, так, что мы получаем возможность непосредственно созерцать Шри Нам. Когда пылающий диск Солнца восходит на востоке, его всеосвещающие лучи наделяют нас способностью видеть его, воспринимать сами эти лучи, и видеть все, что омывается этими лучами. Солнце видится нами с помощью его собственных лучей и тепла, и чтобы его увидеть мы легко обходимся без дополнительной помощи осветительных приборов. Но даже все самые яркие свечи вселенной собранные вместе, не помогут нам узреть Солнце. Когда же наша, исполненная призрачных снов, ночь подойдет к концу, когда мы отбросим собственное безразличие и откроем глаза, обратив их к Востоку, нам откроется Имя-Солнце во всем Своем великолепии и красоте.

Один, недавно облачившийся в одежды бабаджи, преданный часто навещал Шрилу Гауракишора Бабаджи и беседовал с ним. И однажды ему пришло в голову сделаться жителем Шри Дхамы... В Кулийе ему удалось договориться с богатой землевладелицей о выкупе трех четвертей акра Земли. Услышав об этом, Шрила Бабаджи заметил: “Святая Обитель Господа - трансцендентна! Коим образом эта знатная дама могла стать ЗЕМЛЕвладелицей Шри Дхамы? Как же она заполучила полномочия продать этому Бабаджи часть Земли Шри Дхамы?! Собери хоть все драгоценные каменья мироздания, их стоимость не потянет даже на то, чтобы купить пылинку Дхамы! Как какой-то помещик смог скопить богатств в достаточном количестве, чтобы стать владельцем участка Земли Шри Навадвипа Дхамы? Так стал ли этот новый Баба, ради своего желания изменить уклад жизни, настоящим распорядителем хоть частицы Земли Шри Дхамы?! Тот, чей разум хотя бы незначительно окрашен подобным мирским отношением - просто низкий оскорбитель и само его существо настолько далеко от подлинных жителей Дхамы, насколько это вообще возможно! Подобные люди, полагающие, что Шри Дхама тождественна материи, воспринимаются преданными Господа как сахаджии, как дешевые самозванцы.”

Адвокат пришел повидать Шрилу Гауракишора. Он жил по соседству с известным Госвами и договорился ежемесячно получать у него для себя пищу. Приблизившись к Шриле Бабаджи, этот адвокат, Бхаттачарйа, услышал строгий вопрос: “Каким образом ты обеспечиваешь себя продовольствием?” Адвокат ответил: “Я получаю пищу в домах известных Вайшнавов и брахманов.” Шрила Бабаджи тогда произнес: “Немедленно перестань есть то, что они приготовили! Эти люди, у которых ты принимаешь пищу, едят мясо и оскверняют свое служение Господу Чаитанйе другой подобной лживостью. И их поступки оскорбительны вдвойне, поскольку они прекрасно понимают что делают. С теми людьми, что не боятся совершать грехи и наносить оскорбления Господу нельзя разговаривать вообще. Иначе преданность будет разрушена полностью!”

Некоторое время спустя, этот адвокат принес Шриле Гауракишору сладости и усердно молил его принять это подношение. Шрила Бабаджи сказал: “Никогда не принимай сладостей!” Бхаттачарйа возразил: “Нет ничего лучше, чем принимать пищу, которую принял Сам Господь.” Тогда Шрила Бабаджи сказал ему: “Поедатели рыбы подобны проституткам. Если человек, в котором гнездятся грязные желания, предлагает пищу Господу Чаитанйе, эту пищу потом нельзя считать прасадом Господа, ибо Он (Бог) даже не притронулся к такой пище. Кто не предан Господу, тот не в состоянии узнать непреданного. Если кто-то предлагает подношение Господу, побуждаемый нечистой мотивацией, его подношение ни при каких обстоятельствах (т.е. какие бы он мантры ни повторял, какой бы у него ни был возвышенный Гуру, и т.д.) не будет принято Господом. Если, скажем, человек предлагает Господу цветы банана, потому что их вкус нравится ему самому, Всевышний не примет это подношение. Предложение пищи Господу, оскверненное каким-либо эгоистическим желанием, должно восприниматься как маха-апарадха! Если же пищу принял великий Вайшнав, следует почитать ее как прасадам. Сам Кришна вкушает то, к чему прикасались уста Бхагавата-Вайшнава. Если же принять пищу от грешника, разум будет осквернен. Каждому следует держать в уме мысль: “Мое служение Господу все еще не совершенно... Как мне научиться служению святому Вайшнаву?” С такой мыслью, с сердцем исполненным печалью, преданный будет брать очистки бананов или баклажанов и варить их даже без соли, и вот в такой жизни пища преобразуется в прасадам! “Я до сих пор не служу моему Господу!” - нужно размышлять так. “Беспримесные Вайшнавы могут вкушать прекрасную, вкусную пищу, но если и я так буду делать, это, без всяких сомнений, убьет мою преданность. О, что же будет со мною, если я и дальше буду вкусно есть и красиво одеваться?!”

Недавно женившийся преданный вместе со своей женой пришли к Шриле Гауракишору Бабаджи молить его о капле милости. Шрила Бабаджи сказал этому преданному: “Если в тебе на самом деле присутствует желание совершать преданное служение, тогда живи отдельно со своей женой. Не полагайтесь друг на друга, но взывайте к Господу.” Услышав эти слова, преданный стал жить как был наставлен. Прошло несколько дней, и этот грихастха вновь пришел к Шриле Бабаджи. “Ты и твоя жена едите вместе или отдельно?” - тут же спросил Шрила Гауракишор Бабаджи. “Мы живем по отдельности и отдельно проводим наше поклонение Господу, как Вы и велели... Но пищу мы принимаем вместе.” - сказал преданный. Тогда Шрила Бабаджи спросил его вновь: “Что вы сегодня ели?” Грихастха ответил: “Мы кушали ароматные тушеные овощи, великолепный дал и жареные баклажаны.” После этого Шрила Бабаджи промолвил: “Если твоя близость с женой будет устранена лишь внешне, этого не достаточно, поскольку внутренне ты продолжаешь быть с ней вместе. Будучи не способным отречься от вкусных блюд приготовленных женой, как ты сможешь совершать твое служение Богу?! Твоя жена продолжает близко общаться с тобой через пищу приготовленную ей. Какой стыд! Позор! Даже совершая твое “вроде бы воспевание” Святого Имени, ты продолжаешь желать вкусно покушать. Как думаешь, потерявший лакх рупий, будет удовлетворен, получив жменьку риса? Даже, постепенно оправившись от потери и начав принимать пищу, он все равно будет постоянно думать о потерянных деньгах. Угости ты его хоть наилучшими яствами, он не перестанет с беспокойством вспоминать о пропаже. А ты утратил бесценное - твое преданное служение Бхагавану! Да как ты можешь спокойно тратить свое время на вкушение таких привлекательных для языка блюд?! Хоть внешне ты живешь отстраненно от своей жены, тем не менее в тебе остается привязанность к ней.”

При этом разговоре присутствовал один грихастха и он спросил Шрилу Бабаджи: “Мы видим, что многие Вайшнавы живут вместе с женами, которые искренне служат Всевышнему... Во благо ли это самим Вайшнавам?” Шрила Гауракишор Бабаджи ответил: “Живое существо - нитйа-дас, слуга Господа, но в обусловленном состоянии не увидишь этого... Увидишь жену и любимых отпрысков. В подобном положении они воспринимаются только с позиций материального мира. Если нет глаз видящих преданностью, никогда не осознаешь душу как вечную служанку Кришны. Склонный к наслаждениям всегда стремится к обществу своих чад и жены. И уж конечно, в действительности, в них не возжигается жажда слушать о Господе и быть в обществе настоящих преданных. Если человек не обрел прибежище у Йога-майи, исходящей от Шри Хари-Нама, в нем остается расположенность и нежная привязанность к собственной жене и детям.

С другой стороны, есть обезьяноподобные лже-отрешенцы, которые только поступают так будто у них нет привязанности к жене и чадам. Их отречение подобно кривлянию мартышек - они лишь делают вид, просто играют. Настоящий же Вайшнав никогда и никаким образом не ищет и не приемлет никакого чувственного наслаждения связанного с женой или потомством. Его занимают только наставления Бхагавана и Сад-Гуру. Те же, в ком есть желание практиковать Бхакти-садхану, но у кого нет возможности это делать из-за укрепившейся в сердце привязанности к жене и сыновьям, все равно должны стараться избавиться от этого, слушая беседы преданных, воспевая Хари-Нам и участвуя в Киртане. Так, при условии не лицемерного желания, они должны обрести отреченное отношение к семье. Вскоре к ним придет ясное видение, что полностью предавшийся Богу, обретает все блага. Но покуда человек находится под воздействием телесного сознания, милость Кришны для него не доступна. Такое телесное сознание всегда безошибочно определяется по тому, что в человеке проявляется его привязанность к жене и любимым отпрыскам. Однако тот, кто оставляет общество жены лишь из-за беспокойств ума, и ищет комфортной и спокойной жизни для своего тела - стремится к обманчивому отречению. Вайшнавское отречение требует от человека посвятить себя исключительно поклонению Кришне. Подлинное отречение приемлет то, что радует Господа, и отвергает то, что не приносит Ему удовлетворение.”

Однажды, покрыв краем одежды свои стопы, Шрила Гауракишор Бабаджи сидел возле кутира и говорил: “Множество людей, по наущению других, приходят сюда собрать пыль с моих стоп... Я говорю им - никакой я не Вайшнав! Вы можете пойти, тут совсем не далеко есть много ‘вайшнавов’ с красивыми ухоженными стопами, и как полагается, выставленными для того чтоб можно было прикоснуться к ним... Пойдите, и там вы сможете нагрести себе огромное количество пыли.”

В это время к Шриле Бабаджи из Вриндавана вместе со своей спутницей пришел некий Бхаттачарйа. “Вы - мой Гурудев. Пожалуйста, благословите меня.” - сказал он, на что Шри Гауракишор Бабаджи ответил: “Но у меня нет ни расагулов, ни сандеша, ни пури, ни денег, ни сладкого риса, ни сладких слов... Как же я смогу благословить тебя? Это те учителя, что способны обеспечить своих учеников сладким и приятным ныне восхваляются всеми. Они в наши дни стали “маха-гуру”! Так что теперь, ученый люд трактует слово “анукул” (благоприятное, способствующее) как обладание богатством, прекрасной женой и чарующими словами.” Бхаттачарйа воскликнул: “Наши умы переполнены глупостью и заблуждениями! Что бы Вы ни сказали нам, мы исполним.” Шрила Бабаджи промолвил: “Я знаю как обрести вам благо. Вы должны есть лишь вымоченный в воде рис и сидеть на жесткой подстилке из травы. Вы должны есть то, чем даже собака не соблазнится! А одежду носить такую, которую и нищий вор побрезгует взять. Оставайтесь в обществе Вайшнавов и непрестанно взывайте к Имени Господа. Но помните, просто имитируя отреченных, станешь обезьяной. Мартышки сидят на месте и помалкивают, но только появится хоть малейшая возможность что-то утащить для себя, и они обязательно воспользуются ей. Пока человек живет подобным образом, как обезьяна, он не сможет утвердиться в преданности!”

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупад

Мы приняли на себя ответственность нести тяжкий груз... Все в этой аудитории заняли обычные места и сидят на них, и лишь мне понадобилось усесться на возвышении. По сути, каждый скажет: “Вы только поглядите на это животное из зоопарка. Какое высокомерие! Какая тупость! Какая низость! Вам приходилось хоть когда-нибудь видеть такую здоровую скотину? Гирляндами цветов обмотался вокруг шеи! Такое восхваление! Что это за раздутое во всех направлениях прилагательное? С каким же самодовольным видом он выслушивает восхваления в свою честь, как он рад все это слышать! И, конечно же, его ум просто распирает от восторга. Разве, поступая так, он не предал учение Махапрабху? Способно ли это животное, столь самовлюбленное и заносчивое, искренне раскаяться в своем сквернодействии?”

    Я стал одним из величайших глупцов. Но никто не дал мне доброго совета относительно моей надменности. И, поскольку никто не снизошел до наставления меня, я представил свою ситуацию на рассмотрение Самому Господу Чаитанйадеву. Мне пришла мысль, что я должен перенаправить свой вопрос к Нему и посмотреть, что Он мне посоветует. И тогда Шри Чаитанйадев сказал мне: “Кого бы ты ни встретил, учи его правде о Кришне; По Моему приказу, стань Гуру и освободи эту землю; В этом деле ты не встретишь противления мира, и так ты сможешь ощутить Мое присутствие здесь.” В этих словах находим правильное объяснения, упомянутого выше кажущегося несоответствия.

   Тот, Кто учит единственно смирению превышающему таковое даже в травинке, говорит: “По Моей воле стань Гуру и так спаси этот мир!” В таком требовании Сам Махапрабху ясно выражает Свою волю. Он приказывает: “Исполняй все обязанности Гуру, так же как делал это Я. Кроме того, кого бы тебе ни посчастливилось встретить, передай и ему Мое повеление!” Чаитанйадев говорит: “Скажи им эти совершенные слова - По Моему желанию стань Гуру и спаси мир, освободи людей от их безумия!” Но ныне, кому бы ни довелось услышать эти слова, сложив почтительно ладони, естественно протестует: “Ведь я самый настоящий грешник... Мне ли быть Гуру?! Ты - Сам Всевышний, Учитель мира. Только Ты можешь быть Гуру.” На это Махапрабху отвечает: “В этом деле ты не встретишь противления мира, и так ты сможешь ощутить Мое присутствие здесь. Не посвящай себя ремеслу Гуру, чтобы вредить другим по коварству своему. Не принимай положение Гуру чтобы погрязнуть в топях мирского. Но, если ты способен быть бесхитростным слугой Моим, тогда ты исполнишься Моим могуществом и тебе уже нечего бояться.”

   Я не боюсь! Мой Гурудев слышал эти слова от своего Гурудева... Мне не страшно, поскольку Гурудев, приняв даже такого нечестивца как я, сказал: “По моему слову стань Гуру и спаси эту землю!” И только те, кто никогда не слышали этих слов Гаурасундара, могут сказать: “Как это странно, слушать восхваления в свой адрес!” Что делать Ачарйе, когда он объяснит шлоку ачарйа мам виджанйат: “никогда не пренебрегай Ачарйей, даже не допускай мысль, что он во всех отношениях подобен тебе”? Это слова Самого Шри Кришны, которыми благословлена джива. Уходит ли Ачарйа прочь, оставляя место Ачарйи, с которого только что он объяснял эти слова? Это место передал ему его Гурудев, и если он не примет его, он будет обречен на вечные мучения из-за преступления против Святого Имени в форме пренебрежения своим Гурудевом. Он исполнит наказ Гуру, несмотря на то, что это послужит поводом для прямых обвинений в эгоизме и гордости.

    Сообщая мантру ученику, разве Гуру не говорит ему поклоняться этой мантрой своему Гуру? Быть может он вместо этого должен сказать: “Наподдай-ка Гурудеву пару раз ботинком или кнутом”? Гуру поругаем не бывает. Гуру - обитель полубогов. Должен ли Гурудев, читая Бхагаватам ученику, избегать обсуждать с ним эти слова: “Единственный, кто в полной мере обладает бесхитростной преданностью, аналогичной той, которая приходит от Самого Кришны - Гурудев, свято сокрытый и проявленный”? Разве Гурудев не скажет всего этого своим ученикам? Атхау гурупуджа, поклонение Шри Гуру прежде всего. Служить Гуру, тоже что служить Кришне, но поклонение Гуру должно проходить обособленно. Уйдет ли Гуру со своего места, не объяснив этих истин ученикам? Геометрический угол всегда имеет недостаток полноты, целостности поверхности, но в ровной поверхности, в 360 градусах, нет подобного недостатка. В свободном положении никакие дефекты невозможны, но эта простая истина, как правило, очень трудна для несмышленых людей.

   Как говорится: “Начиная танцевать, на лицо вуаль не опускают.” Я исполняю обязанности Гуру, но если я проповедую, что никому не следует кричать мне “джайа!”, подразумевая под этим “давайте, воспевайте славу мне!”, то это ни что иное как самое грубое двуличие. Наш Гурудев никогда не учил подобной неискренности. Махапрабху никогда не учил такой неискренности. Я служил Богу честно... Слово Бога снизошло к Гурудеву, и я чистосердечно принял Его. Я не стану бесчестить Гуру, прислушиваясь к советам глупцов и зловредных вероотступников. Тем более, что Шри Гурудев сказал мне: “По Моей воле, стань Гуру и спаси этот мир!” Этой волей был научен мой Гурудев, и, в свою очередь, он передал ее мне. И я не буду виновен в неискреннем исполнении этого приказания. В этих вопросах не приемлемы идеалы невежественных, лицемерных и лже-отреченных сектантов. Я не собираюсь учить лицемерию. Материалистично мыслящий, злокозненный, лицемерно-аскетичный себялюб не в силах понять, как преданные Бога, по воле Его, презревшие все в этом мире, никогда, ни на одну секунду не отступают от круглосуточного служения Ему. Лицемерные сектанты, псевдо-вайшнавы, внутренне постоянно жаждущие земной славы, склонны все время обдумывать одно и тоже: “Какой позор, выслушивать восхваления учеников собравшихся вокруг твоего кресла!” Но для каждого Вайшнава, любой другой Вайшнав - объект почитания. Когда Харидас Тхакур смиренно уничижал себя, Махапрабху говорил: “Ты - лучший во всем мире, ты - драгоценное украшение всего мира. Ну не возражай, давай вместе примем прасадам!” Он нес на руках тело Харидаса Тхакура... Вечно существующее, самосознающее и исполненное святым блаженством тело Харидаса. В обществе подлинно следующих Шри Рупе, качества нежелания почтительного отношения к своей персоне и готовности почитать других присутствуют в полной мере. Ищущий же в таком обществе несоответствие этому принципу, подобно сове, невидящий при свете. И своим поведением он наносит множество оскорблений.

   Если я проигнорирую закон, который снизошел ко мне по цепи наставнической преемственности, оскорбление нанесенное моему Гурудеву бездействием, отлучит меня от его лотосных стоп. И если, ради исполнения воли Вайшнава-Гуру, я стал самонадеянным и жестким, я готов принять за это соответствующие вечные муки и даже прямо сейчас подписаться под соглашением принять всю их тяжесть сполна. Но я не стану прислушиваться к словам завистников, вместо того чтобы слушать наказ моего Гурудева! С неукротимой отвагой и убежденностью, я стану крушить поток идей всех обитателей этого мира, неизменно уповая на силу исходящую от лотосных стоп Шри Гурудева! Я исповедую такую самонадеянность! Благодаря распылению пыльцы со стоп-лотосов моего Учителя, десятки миллионов людей подобных вам обретут спасение. Нет такой учености, нет такой способности мыслить во всех четырнадцати мирах, которые могли бы оценить и понять более нежели содержится в пылинке со стоп моего Гурудева. Гурудев, которому я безоговорочно верю, никогда не обижал меня. И я вовсе не собираюсь слушать никого, кто хочет навредить мне, и не стану принимать подобных негодяев своими наставниками.

    Вопрос: Я не в силах постичь этот мир...

   Ответ: Это просто походная жизнь. Этот мир - не наш подлинный дом, он предназначен лишь для достижения известных целей. Погонявшись за ними, мы отправляемся домой. И этот мир вовсе не подходящее место для нас. Ничего хорошего нет в том, чтобы прельститься долгой жизнью здесь, позабыв свое изначальное место жительства. Там мы с Богом, мы вечные слуги Всевышнего. Когда же мы решаем помыкать всей вселенной, мы создаем благодатную среду для временных устремлений, которые никак не способствуют в достижении наших вечных устремлений. А ведь было бы куда лучше стремиться обнаружить то Место, где мы могли бы найти подлинный мир для души. Здесь же мы постоянно подвержены беспокойствам. И этими беспокойствами Бог-Провидение старается научить нас, что этот мир - отнюдь не место нашего вечного жительства, но что подлинное умиротворение обретается только в Нем одном, в Боге. Ощущая эти беспокойства, мы естественно привлекаемся идеей обращения к вечному миру. Так что, воспринимаемая как воздаяние, жизнь в этом мире будет приниматься покорно и умиротворенно. Следует научиться переносить страдания, подчиняясь Его Святым Желаниям! Поступая так, мы обретем мир. Ведь все потому, что мы стараемся господствовать, а законы в этом мире таковы, что все в нем сводится в гармоничное целое... И если мы требуем больше, чем нам необходимо, незамедлительно возникают проблемы. Лучше бы нам обратиться к своему естественному положению, обратиться к единственному Другу. Он - единственное Утешение во всех наших нуждах и чаяниях. Но если мы взвалим на себя ношу ошибочных устремлений, мы тут же сломя голову побежим к проблемам, встречающим нас в обличии ежедневной рутинной деятельности. Нельзя позволять себе обольститься ими! Адепты эстетики просто дурят нас, когда увлекают наш ум идеями об удобствах и прелестях этого мира. Воистину, хорошо лишь то, что влечет ко Всевышнему. Оно всегда приносит нам много нужного, благодаря чему, мы легко отбрасываем любые обольщения мира. Как и подобает людям, нам следует посвятить наш слух делу постижения высшего трансцендентного мира, в коем Реальность являет Свой наисовершеннейший аспект. Здесь же мы страдаем от затуманенного видения. Посему, лучшим для нас будет направить свой взор в ту сферу, где полная ясность Природы в порядке вещей.

    Слуги Всевышнего всегда действуют в наших интересах. Здесь, в этом мире наши друзья иногда выказывают нам свою любовь, но наступают дни, когда они ополчаются против нас. Но ведь здесь у нас есть еще и возможность слушать слова о нашем вечном доме, слетающие с уст тех, кто воистину близки нам. И если мы пренебрегаем этой возможностью, нам придется раскаиваться в этом, ибо их слова возвышают нас и дивно меняют наше сознание. Любые смущающие нас вопросы будут разрешены, если мы посвятим наш слух исключительно тем личностям, что практически не имеют дел с этим миром. Наше положение в этом мире, напоминающее перетекание клубов тумана, подвержено ежеминутным переменам. Но, как и подобает разумным людям, вместо того чтобы дрейфовать в пассивной нерешительности, нам следует все время направлять свою способность рассуждать к слушанию о трансцендентном мире и совершеннопроявленной природе. А недоверчивое умонастроение не способно дать нам никакой благоприятной возможности для развития.

   Наше внешнее физическое тело изменится, как впрочем и наше нынешнее положение... Но мы получили духовную основу, и как только мы и в самом деле поймем что она живет в нас, окружающий мир тлена перестанет нас беспокоить. Люди на Западе полагают, что ум - это и есть душа. В этом мы категорически от них отличаемся. Существует множество Индийских литературных творений, основанных на восприятии души как владыки ума. Ум - доверенное лицо души в делах связанных с внешним миром, и проявляется он в пяти типах взаимоотношений: супружеских, служебных, родительских, дружеских и беспристрастных. Ныне душа покрыта чужеродной силой - грубой и тонкой материальными оболочками. Они предназначены для того, чтоб душа использовала их определенный период времени. Когда же деятельность подлинного “я” не проявлена, ум действует лишь по указке чувств, покрывая таким образом душу молекулярным физическим веществом. Но единственно живым существом, тем не менее, остается только душа.

    Чувства - деятельные элементы, какие-то из них предназначены для внутреннего использования, а какие-то для внешнего. Последняя категория, то есть сфера грубого, больше привлекает посредственных людей. Она, по сути, предназначена только для них. И даже, так называемые, философы находят уместным и приемлемым лозунг, что грубое материальное тело имеет приоритетное право во всех религиозных делах этого мира (шарирам адхйам калу дхарма садханам). Они слишком поглощены вопросами о грубой и тонкой материи, начисто позабыв при этом о богатстве души. Но все материальное будет постоянно меняться... И иногда эти перемены будут облегчать наш прогресс, а иногда всячески затруднять его. Дух же неизменен и неуничтожим, хотя и склонен в определенных случаях покрыть себя тонкой, абстрагированной материей в форме мимолетных желаний ума, этого наследия Майи. Она наделила нас чувствами, которые, движимые нашим эгоизмом, могут изучать окружающие объекты на предмет их способности наслаждать нас. Однако люди Религии знают, что нет нужды потакать, обманывающим их, чувствам. Мы будем введены в заблуждение, если, к примеру, начнем думать, что атмосфера существует ради нашего удовольствия или, иначе говоря, ее существование обусловлено нашей потребностью получать “радости жизни”. Таким образом мы будем лишены возможности узнать правду, что атмосфера существует отнюдь не ради наших личных интересов.

   Мы постоянно испытываем беспокойства, вызванные многообразными препятствующими нам факторами. Их многообразие настойчиво указывает нам на то, что их количество многократно превосходит количество факторов приносящих блаженство, единственно стоящее нашего поиска. А Центр средоточия всего блаженства - Всевышний! Представления о приятных ощущениях в этом мире, по правде говоря, основаны на исключительно кратковременных устремлениях, обещающих плоды в неопределенном будущем. Это мир вечной подготовки... И в этом мире все склонны полагать, что все окружающее предназначено для служения им. Но правда такова, что именно нам суждено служить Богу в одном из пяти возможных положений сознания. Только когда мы начинаем подумывать спуститься в этот мир и, ради удовольствия, пораспоряжаться здесь другими ограниченными существами, наше истинное положение, в известной степени, предается забвению. Такая возможность приходит как только в нас просыпается желание “сместить” нашего Господа. Такая тенденция, живя в сознании, побуждает нас, по доброй воле, отдать предпочтение сфере невечного. Эта очарованность будет постепенно исчезать, благодаря истинному пониманию приходящему к нам в общении с теми, кто компетентен оказывать помощь.

   Жизнерадостные оптимисты склонны сторониться таких, по видимости, пессимистических идей. Им больше импонирует врываться в мир трудностей и проблем. Наше же единственное Утешение - Абсолют! Усердное впитывание духовного звука - наш единственный Путь! Следует постоянно быть готовым слушать о том, как нам жить подлинно умиротворенной жизнью, и, искренне воодушевившись, искать вечное блаженство в Абсолюте, единственно дарующем это блаженство. Но пока мы не покорились Ему полностью, нет никакой возможности войти в Страну Вечности. Не покорившись Богу, мы, переполнившись бесчисленными пустыми измышлениями, будем лишь создавать сами себе препятствия. Так что, вместо того, чтобы корчить из себя господствующего, следует принять положение господствуемого (подчиненного), дабы получить возможность служить Всевышнему, Источнику всего видимого нами. Единственной деятельностью должна стать забота о Нем, без всяких надежд на выгодное вознаграждение! Мы как Филистимляне, у которых теологическое мышление вызывает отвращение. Мы существуем ради накопления денег, укрепления престижа и вкушения мирских услад. Такие вот наклонности естества... Подобная пропаганда не-Абсолюта только усиливает отвращение от служения Абсолюту. Нам следовало бы посвятить свой слух исключительно слушанию описания Трансцендентного, чтобы пришла способность осознавать как обретается желанный плод духа. Вот что нужно делать, а не позволять уму дурачить нас. Ум - всего лишь доверенное лицо души. Он постоянно будет рыскать в поисках того, что удовлетворит его собственные интересы, в ущерб главному, если мы будем проводить свои дни в праздности ума, позволяя ему, таким образом, обманывать нас. Лучшее, на что только способен наш интеллект, рассудительность, тенденция к поиску, следует использовать в движении к вечной жизни. А тленные услады способны только доставить нам множество хлопот.

 Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупад

    Святые сказали нам, что стремление наслаждаться и желание освобождения, подобны двум ведьмам, что окутывают нас своими чарами. Святые предупреждали, что мы должны не позволить этим ведьмам обольстить и использовать нас. Иначе — время жизни потрачено зря, как омовение в Ганге ради обретения жены (мужа), чья смертная плоть однажды превратится в гноище.

    Сакхибхекхи думают о Кришне как о Том, Кто приносит их чувствам удовлетворение. Они облачают свои плотские мужские тела так, чтоб быть похожими на одну из Подруг Кришны. Это ни что иное, как самообман и околпачивание окружающих! Однако, такое гниение рассудка не произведет никакого впечатления на тех, в чье сердце проникли лучи того Света, что исходит от ноготков с лотосных стоп Кришны. Шестьдесят тысяч мудрецов, увидев в лесу Дандака Шри Рамачандру, были очарованы Его красотой. И только когда жизнь в их мужских телах подошла к концу, они родились как гопи в трансцендентной Враджа-Дхаме.

    Господа! Все вы ищите высшее благо. Отбросьте любое притворство, будь-то облачение себя в какие-то особые одежды, или же искусственное проявление чувств преданности! Оставьте, пожалуйста, попытки “служить по-женски” и всякое женоуподобливание! Отдайте себя на вечное служение Шримати Радхарани, став служанкой Шри Рупы Манджари. Подобно тому, как Радха и Ее Спутницы непрерывно и полностью поглощены служением Кришне, подобно тому, как манджари безраздельно отданы служению Шри Радхе и Ее главным восьми гопи, нам следует стараться служить Шри Кришне, духовному Божеству Любви, удовлетворяя Его Желания, будучи в духовных (!) женских обликах.

    Обманутые собственными поверхностными суждениями, многие богини и женщины человеческой расы, Рудрани, Индрани, Брахмани, Варунани, Тара, Бхарати и Сваха, думали: “Мой муж — Рудра, Индра, Брахма, или же кто-то иной средь небожителей или людей.” Однако, когда они постигли свою вечную духовную природу, они осознали Кришну своим единственным вечным супругом, а Шри Радху — Его самой дорогой Возлюбленной. Так что лучший путь служения Кришне — стать служанкой Шримати Радхарани и Ее подруг, Ее служителей.

   Те, кто отдали все что имеют Господу, именуются освобожденными. Те же, кто слишком сдержаны в таком жертвоприношении — падшие, безразличные к служению Богу.

   “’Твои’ деньги — источник твоего наслаждения! Но деньги обрати во служение Мадхаве. А очаровывать женщин — не твой удел. Кришна — единственный, Кто может наслаждаться ими. Утвердись лишь в одном положении (пратиштхе), в положении Вайшнава. И если не будешь усердствовать в этом, закончишь в аду.” (Вайшнава ке?)

    Джхару Тхакур никогда не думал о своей жене как о некоем объекте для собственных услад, но всегда задействовал ее в поклонении Кришне. Все знают историю Билвамангала и Чинтамани. Чинтамани говорила ему: “Если бы ты был столь же сильно привязан к Шри Кришне, как привязан к моему телу из плоти и крови, если бы ты оставил свое влечение к красоте грубой материи, и обратился к прекрасному Облику Божественного Возлюбленного, Кришны, сколь велико было бы твое обретение!” Каждому следует приложить все силы, чтобы постичь этот бесценный совет и отвергнуть отождествление себя с мужской или женской плотью. И как только Билвамангал перестал видеть в Чинтамани женщину, перестал воспринимать ее как объект дарующий ему наслаждение, и начал видеть ее как объект служения, Кришна незамедлительно предстал перед ним в образе трансцендентного Чинтамани.

    Идея использовать Кришну для себяуслаждения, совершенно безнадежна. Кришна — Сам Наслаждающийся, но ни в коем случае не источник наслаждения! Гауранга не какой-то там playboy, не нагара, чтоб мы могли наслаждаться Им! Подобное примитивное заблуждение рождено из отвращения к служению. Под влиянием встретившихся ему Гуру, Сомагири, Шилхан Мишры, он (Шри Билвамангал Тхакур) избавился от наивного восприятия Кришны источником его собственного услаждения. И затем он изменил и свое имя, после чего стал известен как Лилашука или Билвамангал.

    Подобно тому как и мужчины и женщины предназначены для служения Кришне, деньги так же должны использоваться только в служении Ему. Деньги не следует использовать ни для услаждения плотского начала, ни для раздутия собственного престижа показушным отречением от них. Когда наше осмысление сущего ошибочно, в деньгах мы склонны видеть средство для наслаждения чувств, но к этому вопросу надобно подходить с духовным разумом и использовать деньги как средство служения Богу.

     Упанишады провозглашают, что, в действительности, все сущее — Брахман;  сарвам кхалв идам брахма. Так что когда мы используем деньги в служении Господу, это Брахман в облике денег. Такие деньги духовные, ибо способствуют служению Господу и Его Вайшнавам. Отказ использовать то, что является благом в преданном служении, ни что иное как лживое отречение, пхалгу-ваирагйа. Подобное отречение хорошо разве что для шоу, либо для обретения мирского престижа, популярности. Используйте всю вашу материальную собственность в служении Богу. Но остерегайтесь! Не ищите в преданном служении денег, женщин или славу! Никогда не давайте места алчности, славолюбию, тщеславности, лицемерию, и никогда не совершайте никаких предосудительных поступков!

   Да, Джайадев Госвами написал, состоящую из двенадцати глав, поэму Гита-говинда, Шрила Рамананда Рай написал Джаганнатха-валлабха-натаку, Рупа Госвами составил Видагдха-мадхава, Чханди Дас и Видйапати написали множество песен, Прабодхананда Сарасвати написал Радха-раса-судха-нидхи, а Рагхунатх Дас Госвами составил Вилапа-кусуманджали. Кришнадас Кавирадж написал Говинда-лиламриту, а Вишванатх Чакраварти Тхакур Кришна-бхаванамриту. Вы будете способны читать эти книги лишь тогда, когда станете пригодными для погружения в божественную чувственную любовь, что царит в вечных темах этих книг. И пригодность эта проявит себя когда вы полностью избавитесь от власти тех помыслов, что приводят к появлению мирских желаний. Эта сокровищница благословений будет вам открыта, и тогда вы станете настоящими восприемниками ее сокровищ. Когда ваша приверженность служению Кришне абсолютна, тогда ваши естественные, вечные взаимоотношения с Кришной в одном из пяти видов Божественного Родства, открыты для вас. Но, не будучи освобожденным, никто не имеет полномочий служить Кришне. Кришна принадлежит одной лишь Радхарани, и без служения Радхе никто не может быть достойным служить Кришне! Так что развивайте жажду стать служанкой Шри Радхи, Ее рабом, что полон естественной склонностью к обожанию Кришны чувством супружеской любви.

    Я не способен предложить свое служение стопам жителей этого Святого Места. И только по милости Шри Гаурасундара, побуждаемый вашей доброй волей, я стою здесь чтобы говорить, единственно ради служения Слугам Шри Гауранги. Только если мы и в самом деле можем служить стопам Преданных Гауранги, кто одним своим милосердным взглядом способны исполнить все наши сокровенные желания, надежды и цели, тогда мы обретем наивысшее благо.

    Мы горды собственным эго... Мы с легкостью судим где греховные, а где благочестивые дела, и подумываем при этом, как лучше господствовать над другими полученной властью. Это низменное самовосхваление! Посвятивший себя Гауранге говорит, что все желания побуждающие к деятельности каждый объект этого мира, начиная с обычного столба и заканчивая самым высокопоставленным существом вселенной (Брахмой), все старания ради материальных благ, любое стремление к наслаждению, как, впрочем, и к отречению ради достатка, - лишь вроде-существующее и тленное, то есть переменчивое и зависящее от времени. И когда мы утрачиваем что-либо полученное таким образом, жизнь кажется пустой и бесполезной. Но подобная жизнь схожа с неосуществимыми стараниями распрямить хвост собаки, чье бытие и есть кульминация наслаждений доступных во всех четырнадцати сферах мира материи. Все удовольствия получаемые как плоды материальной деятельности преходящи.

   Охваченные чувственным восприятием зрения, слуха, осязания, вкусовых ощущений, мы становимся эго-поклонниками. А в таком состоянии чистая деятельность духа окутывается дремотой, пассивностью. Появляется желание блаженствовать на небесах... И когда подобные стремления усиливаются, мы тяжко грешим отождествлением себя с умом, который лелеет надежду стать наслаждающимся всеми предметами этого мира. Эта склонность себяуслаждения парализует способность дживы действовать в соответствии с ее настоящим предназначением.

    Но самой дживе известно, что Шри Кришна - Единая Абсолютная Истина. Шри Нарайана олицетворяет Собой Его Величие. И хотя Нарайана - Высшая Основа Абсолютной Истины, трансцендентные Имя, Облик, Качества и Развлечения Кришны, благодаря их явленному невыразимо сладостному Очарованию, превосходят Величие Нарайаны. В Кришне совершенное Величие обретает зрелость доминированием мадхурйи, прекраснейшей Сладости. Когда же мы перестаем сознавать все это и забываем нашу настоящую личность, мы утрачиваем способность правильно понимать действия Вайшнава и видеть духовную правду, что лежит в основе всей его деятельности. Так мы отдаемся мирской вражде и дружбе, воспринимая временное и иллюзорное как вечное и настоящее.

    Кроме того, Кришна - Всезнающий. Материальные объекты не самосознательны, лишь Бог сознательно существует в каждом. Тем не менее, мы живем заблуждением, считая себя Брахманом... Но это лишь когда аргументы-бессмыслицы, стремящиеся искоренить понятие о надчувственном разнообразии бытующем в Абсолютной Истине, захватывают наши помыслы. Деятельность духа парализуется и мысли устремляются за мирскими утехами. Материалистичный ум склонен считать, что даже у стоп Кришны найдутся для него удовольствия... Но все, что у стоп Кришны - духовно и не может быть объектом для наслаждения наших чувств. Однако, стоит туманно проявленной в нас истине увлечься эгоистическими наклонностями, и мы тут же начинаем материальное считать духовным.

Кришна - Блаженство. В Нем вечно обитает совершенное счастье, Он Сам - Олицетворение абсолютного счастья. Природа чувственного знания или наслаждения несовершенна, почему все наши чаяния так никогда и не удовлетворяются полностью. Околдованные восприятием чувств, мы лишь воображаем себе, что счастье может присутствовать в эго-служении или в бытии каивалйи, превозносимом Патанджали.

   Поиски счастья являются свойственной душе деятельностью. Но когда в уме пробуждается желание стать счастливым, мы совершаем ошибку, устремляясь на поиски материальных объектов и услад. И, только получив духовное видение Кришны, мы сознаем служение Ему единственной и неизбежно необходимой целью жизни. Пока же мы охотимся за тем, что услаждает нас самих, жизнь превращается в попытки насладиться окружающим миром посредством грубых чувств и участием в бессмысленных спорах. А ведь этот мир создан не ради нашего наслаждения. Когда духовное блаженство явит себя в нас, подобно непрерывно растекающемуся маслу (как масляное пятно на воде), только тогда мы действительно воссоединились с лотосными стопами Кришны.

   Такое численное разнообразие, как один, два, три существует лишь в сфере материального разнообразия. И подобное разнообразие преображается в непостижимое Единство в мире духа... Так мы можем оценить, что Единственно Кришна - вечная Истина-Абсолют. Когда понимание сущности Истины и вся наша разумность будут единственно связаны с Ним Одним, тогда мы и утвердимся в подлинно нормальном положении.

    Ныне множество ошибочных значений приписывается слову “devotion” (преданность, самозабвенная любовь). По отношению к родителям, для обозначения верности человеку, для выражения покорности преподавателю и т.д., людьми часто используется слово бхакти. Но корень “бхадж” означает “служить”. И если мы достаточно ясно не определимся, каков путь этого служения, наверняка допустим страшную ошибку. Как сказано в Чаитанйа-Чандрамрите:

    “Сейчас Вражды эпоха. Враждебные нам чувства обрели невиданное могущество, и миллионы шипов покрыли путь чистой Бхакти. Я совсем утратил понимание что мне следует делать и в каком направлении следует идти покуда Чаитанйа Чандра являет мне Милость Свою.”

    Мы живем в Кали-йугу, в век раздоров. И так уж сложилось, что Самосветящий путь беспримесной преданности сплошь усеян миллионами ранящих шипов, представляющих собой бессмысленные споры и пререкания людей этого мира. В этих условиях абсолютно невозможно обрести восприятие чистой преданности вне милости Чаитанйа Чандры! Шри Чаитанйа Чандра - Сам Кришна. Он Всевышний. А мы не можем постичь Бога, просто поднатужив собственные чувства. Катха Упанишад говорит:

   “Вечное Знание о вездесущей Сверхдуше не обретается ни рассудительностью, ни спорами, ни даже слушанием Вед. Лишь тому Он (Господь) открывает Себя, кого воистину принял.”

    Господь вечен. И мы не в силах придти к Нему если не осознаем: Он - Сам Блаженство. Существо, всесторонне ограниченное своим умственным мирком, не может понять Каков Бог, и потому для поклонения избирает что угодно, но только не Бога. Неспособное верно определить субъект и объект наслаждения, как впрочем и природу самого наслаждения, это существо наивно полагает, что мир сотворен дабы всегда одаривать его (это существо) всеми видами удовольствий. Так что материалистичный ум усердствует решительно ради эгоистических услад. Телесно же Кришне не послужишь, это возможно лишь в духе! А всякие там теоретизации об атомах не имеют ни малейшего понятия о таком служении.

    В великом многообразии Своих проявлений, Сама Абсолютная Истина отлична от Нарайаны. Нарайана пребывает в Кришне, как проявление Его Величия. И Баладева - проявление Его Личности. Он - всеохватная Сверхдуша. И как только в душе откроет себя Высшее Знание, придет осознание, что Абсолютная Истина - это Кришна. Кроме того, Он - совершенное Блаженство, и никакие проявления обычного Богопочитания не появляются на Его пути. Невозможно совершать доверительное служение Кришне подобным Богопочитанием. Ведь Кришна - вечный и единственный Объект беззаветного служения Своих преданных. Мы не можем служить Ему воображением или душевной чувствительностью... Надчувственное осознание родства с Ним - вот главное! Лишь Кришна - единственный Объект моего служения, и только подобная вера является подлинным величием Вайшнава. Вот высшая потребность в жизни! Мирская слава, полная мыслей о самоуслаждении, отнюдь не привлекательна.

   Время истекает... Приближается час вечерней арати. И я не в праве дольше злоупотреблять вашим временем-для-служения. Если будет на то желание Кришны, я вновь постараюсь оказать вам служение... Тысячу нижайших поклонов стопам преданных Кришны!

   Преданный: Сказано, если ученику не удается завершить садхану, то духовному учителю придется вновь прийти к нему в следующей жизни. Значит ли это, что в следующей жизни его гуру будет та же джива, что и в этой?

   Шрила Гуру Махарадж: Кришна говорит: ачарйам мам виджанийан — «Я — гуру». Допустим, что ученик начал духовную жизнь под руководством ачарьи, но еще не достиг совершенства, а гуру уже покинул мир. Тогда такому ученику и в этой, и в следующей жизни может помогать шикша-гуру. При этом необязательно, что роль шикша-гуру будет принадлежать той же дживе, что была его наставником прежде; ее место может занять другая джива.

    Концепцию гуру невозможно понять исходя из материальных представлений. Гуру может прийти к ученику в любом настроении, в любом образе, в любом месте и в любое время. Сказано: ачарйам мам виджанийан — образ гуру велик, всеобъемлющ и безграничен. Гуру может прийти как угодно и в каком угодно образе.

   Гуру следует воспринимать совершенным. Он может не быть таковым, но как для ребенка нет никого лучше матери, так и для ученика гуру — образец совершенства. Ученик должен испытывать к гуру особые отношения, основанные на любви и привязанности, это очень важно.

   Всюду, где обнаруживается подлинная преданность, высшая преданность, там вы найдете гуру. Гуру не приходят ради споров друг с другом. Между ними существуют очень близкие, сокровенные отношения, духовная взаимопомощь. Это может служить проверкой подлинности гуру.

   Основой нашей приверженности истинному гуру, является то знание, которое он нам дает. Но если со временем я понимаю, что другой человек может дать знание более высокого порядка, то прийти к нему не значит проявить неуважение к своему учителю. Гурудев оставил мир, не дав мне высшего знания, но необходимость в нем по-прежнему остается. Если я последую туда, где смогу обрести его — что в этом предосудительного? Я не вынашиваю преступных замыслов и не говорю дурного в адрес моего учителя. Мой Гурудев будет только счастлив: «Прекрасно! Ты получил то, что нужно».

    Слепая вера всегда опасна. Но в то же время мы должны учесть относительные и абсолютные аспекты и правильно применить их к своему положению. Тогда не возникнет сомнения, отвергли ли мы своими действиями учителя.{mosimage}{mosimage}

   Атма, Бог или дживатма, самолучезарны. Их можно увидеть по внутреннему свету, который они излучают. Но между тем есть множество учений, не признающих существования души и Бога. Кришна говорит: «Так будет всегда. Хотя существование атмы столь очевидно, все же находятся люди, ставящие это под сомнение, и так будет всегда. Однако сомневаться будут лишь те, чье сознание исказилось под влиянием ложных идей, матах паравритта-дхийам сва-локат. Сначала они отворачиваются от Меня, от представления обо Мне как о Боге, и затем, как следствие, забывают о своем истинном предназначении». Эти заблудшие всегда повторяют: «Нет-нет, ни атмы, ни параматмы не существует».

   Мы должны полагаться на абсолютное знание. Не на его форму, а на содержание — это главное. Форма и содержание связаны между собой, однако форма не может заменить собой содержания. Если проводить различия, то содержание гораздо важнее формы.

Свами Махарадж хотел вам дать именно это знание, которое не требует доказательства своей истинности. И если вы получите то, что он хотел вам дать, из другого источника, если ваше стремление узнать увенчается успехом, это отнюдь не значит, что вы проявили к нему неуважение, напротив, это является свидетельством вашего почтения к нему. Он дал нам основу, но его великая милость состоит в том, что он хотел дать нам гораздо больше. Понимание этого лишь усилит нашу признательность и благодарность ему. И если то, что он хотел объяснить нам, приходит от другого вайшнава, они должны быть друзьями, они не могут занимать враждебных позиций. Но когда истинное положение вещей скрыто от нас, тогда пелена непонимания и недоверия застилает взгляд, и это самое нежелательное, что может случиться в духовной жизни.