Тридандисвами Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж   

Вриндаван, Шри Рупа-Санатана Гаудия Матх, 8 августа 2003 г.     


[Ежегодно во Вриндаване проходит пятидневный фестиваль Джхулан-ятры. В это время тысячи Враджаваси и все люди, в различных храмах и своих домах устраивают красивые качели, на которых качают виджая-виграху (маленькие божества) Шри Шри Радхи и Кришны. Каждый может подойти и покачать украшенные цветочными гирляндами и другими яркими декорациями качели с божествами за длинную веревочку. Шрила Гурудев ежегодно проводит этот фестиваль в Шри Кешаваджи Гаудия Матхе, Шри Рупа-Санатана Гаудия Матхе и Шри Гопинатха Гаудия Матхе. Во время фестиваля нынешнего года, который проходит в эти дни, предлагаем вашему вниманию хари-катху Шрилы Гурудева о значении этого праздника, которую он дал три года назад.]  

В месяц Шравана, в начале сезона дождей, в небе собираются облака и начинают погромыхивать. Моросит очень нежный жемчужный дождик, и вся атмосфера преображается после безжалостного зноя мая-июня. В это время вся природа в лесах Враджа оживает, множество цветов распускается на обоих берегах Ямуны: бели, чамели, джуи, мадхави. Повсюду снуют пчелы, издавая звуки: «Радхе, Радхе», и кукушки также поют: «Радхе, Радхе».

Павлины и павы поют: «Кека, кека». «Ке» значит: «Кто из мужчин способен совершить невозможное? Ман Шримати Радхики (настроение Ее трансцендентного ревнивого гнева), а также Ее скромность и терпение подобны очень высокой и неподвижной горе. «Ке» – найдется ли такой мужчина, кому по силам разрушить эту несокрушимую гору, так, что даже камня на камне не останется? Этот герой – Шри Кришна». «Ка» означает: «Кто из представительниц прекрасной половины сможет совершить чудо? Есть один бешеный слон по имени Шри Кришна, которого никто не в силах укротить. Однако Та, чей ман подобен стрекалу погонщика слонов, вынуждает Его подчиниться и полностью пленяет Своей премой. Кто же Она? Это – Шримати Радхика». Так павлины и павы прославляют Шримати Радхарани и Шри Кришну.

В месяц Шравана все вокруг покрывается свежей зеленью. Лето было иссушающим, но теперь пришли дожди, и все возвращается к жизни. Все юные невесты только что вышли замуж, и теперь, по традиции, братья приходят, чтобы забрать их на время из дома родителей мужа в отчий дом.

Шримати Радхика по-прежнему оставалась в доме родителей «мужа», в Явате, а Ее брат Шридама все не приезжал. Наконец, он приехал в день полнолуния, привезя с собой множество подарков, всевозможные украшения и наряды, чтобы умилостивить свекровь Радхики, Джатилу.

Увидав брата, Шримати Радхика воскликнула: «О Мой дорогой брат, почему же ты так запоздал? Только несколько дней остается в этом месяце Шравана. Почему ты не приехал за Мной раньше? Неужели ты забыл обо Мне?»

Шримати Радхика в очень радостном настроении отправилась с братом из Явата в Варшану, Вришабханупур, и там произошла счастливая встреча со всеми сакхи, близкими подругами, – в то время они все тоже вернулись к себе домой. В этом месте их детских игр они снова встретились, и это было так замечательно!

Сакхи устроили джхулану, качели. Они всегда выбирают для этого дерево кадамба, но не тамал. Дерево кадамба цветом подобно Шримати Радхике, а дерево тамал цветом напоминает Шри Кришну. Дерево тамал не столь могучее, а вот дерево кадамба очень крепкое и красивое. Это подчеркивает превосходство Шримати Радхики: Она покоряет Кришну своей любовью.

джхуле джхуле радха-дамодар вриндавана ме
кайси чхайи харийали али кунджана ме

«Радха-Дамодара во Вриндаване качаются на качелях. О друзья, как же
прекрасна эта зеленая кунджа!» («Джхуле джхуле Радха-Дамодара», 1)

Мы поем этот киртан, когда качаем качели с Шри Радхой и Кришной. Здесь описывается, как Кришна приходит к качелям и ждет со сложенными ладонями, когда же придет Его возлюбленная. Шримати Радхика испытывает ман, и Ее сакхи пытаются уговорить Ее пойти на свидание: «Пожалуйста, прекрати дуться и иди скорее к Своему возлюбленному Кришне. Он уже давно ждет Тебя». Так мы проводим Джхулан-ятру, вспоминая сладостные развлечения Шри Шри Радхи и Кришны.

[По окончании этой непродолжительной хари-катхи Шрила Гурудев и все слушатели – около 200 преданных – из Шри Рупа-Санатана Матха отправляются в находящийся в пяти минутах ходьбы Шри Гопинатха Матх, где они проводят церемонию качания на качелях для божеств Шри Шри Радха-Гопинатха и поют тот же киртан. Все преданные затем садятся во дворике храма и слушают продолжение хари-катхи Шрилы Гурудева:]

Мой Гуру Махарадж, Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж, во время своих проявленных лил, желал иметь Матх (храм) во Вриндаване. У него был храм в Матхуре, но не было своего места во Вриндаване. Вскоре после его ухода из этого мира, богатые люди из Келанвана пожертвовали участок земли, и с помощью моих западных учеников мы построили Шри Рупа-Санатана Гаудия Матх. А затем некто из Калькутты пожертвовал и этот Шри Гопинатха Матх. Так желание моего Гурудева иметь землю во Вриндаване исполнилось в короткий срок и даже вдвойне.

Завтра день ухода Шрилы Рупы Госвами. Есть так много других великих ачарий, но Шрила Рупа Госвами особенно выделяется среди всех как тот, кто воплотил в этом мире сокровенное желание, мано-абхиштам, Шри Кришны в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда Шриман Махапрабху пришел в деревню Рамакели-грам, он повстречал там Шри Рупу Госвами и Шри Санатану Госвами. Он сказал им: «Вам следует оставить свои дома и быть со Мной». Через некоторое время они так и поступили. Шри Чайтанья Махапрабху на обратном пути из Вриндавана
повстречал Шрилу Рупу Госвамипада в Праяге, месте слияния рек Ямуны и Ганги.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал ему:

парапара-шунйа габхир бхакти-раса-синдху
томай чакхаите тара кахи эка бинду

«Океан трансцендентных вкусов преданного служения безгранично велик, так что никто не может представить себе его размеры. Однако чтобы помочь тебе ощутить его вкус, я опишу лишь одну каплю из него». («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.137)

Шри Чайтанья Махапрабху дал Шриле Рупе Госвами попробовать лишь одну каплю из океана расы, но этой капли было достаточно, чтобы затопить миллионы и миллионы вселенных. Позднее Махапрабху встретил Шрилу Санатану Госвами в Варанаси..

Через некоторое время Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами пришли сюда, во Вриндаван, и совершали бхаджан, слушая, воспевая и памятуя о Кришне. Рупа Госвами однажды размышлял: «Я хочу исполнить самое сокровенное желание Шримана Махапрабху, и с этой целью я напишу одну пьесу, натакам. В этой пьесе я опишу прекрасные игры Шримати Радхики и Шри Кришны, когда Они встречаются во Вриндаване, и также игры разлуки, когда Кришна уезжает из Вриндавана в Матхуру и Двараку. Я опишу, как Шримати Радхика и все сакхи, в форме своих экспансий, так или иначе появились в Двараке и стали 16108 царицами Господа Кришны».

Он собирался обо всем этом написать, но когда он отправился в Джаганнатха Пури, по пути он зашел в одну деревню под названием Сатьябхамапур. Там, во сне, ему явилась Шримати Сатьябхама-деви, главная из цариц Господа Кришны в Двараке, и сказала: «Не пиши только одну пьесу – лучше раздели ее на две отдельные части».

Позднее, когда Шрила Рупа Госвами уже достиг Джаганнатха Пури и встретился с Шри Чайтаньей Махапрабху, Господь подтвердил услышанное от Шримати Сатьябхамы во сне. Шриман Махапрабху сказал ему: «Не забирай Шри Кришну из Вриндавана».

кришно ’нйо йади-самбхуто
йах пурнах со ’стй атах парах
вриндаванам паритйаджйа
са квачин найва гаччхати

«Кришна, известный как Яду-кумар – это Васудева-Кришна. Он отличен от Кришны, сына Махараджа Нанды. Яду-кумар Кришна являет Свои игры в Матхуре и Двараке, но Кришна, сын Махараджа Нанды, никогда, ни на мгновение не покидает Вриндаван». («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 1.67)

«Кришна никогда не покидает Вриндаван. Он даже шагу не ступит за пределы Вриндавана». Итак, Шрила Рупа Госвами разделил пьесу на две части. Первая часть называется «Видагдха-Мадхава», в ней описываются игры Кришны во Вриндаване. Вторая часть называется «Лалита-Мадхава»: Он уезжает в Двараку, и все гопи Вриндавана вновь встречаются с Ним как царицы Двараки.

Почему Шрила Рупа Госвами так поступил? За этим стоит очень глубокая сиддханта, философская истина. Великий преданный Шрила Кави Карнапура написал книгу «Ананда-вриндавана-чампу». В ней он описал игры Шри Кришны, начиная с самого детства до раса-лилы и игр качания Божественной четы на качелях, и там он остановился. Он не стал описывать дальнейшие игры, как Кришна отправился в Матхуру и затем в Двараку. Для чистых преданных очень сложно вынести чувство разлуки. Он думал: «Моя Госпожа Радхика не в силах пережить эту разлуку, так что я не буду писать об этом».

Однако Шрила Рупа Госвами описал оба этих настроения: встречу и разлуку, – потому что это чувство разлуки сопровождается очень глубокими экстатическими переживаниями. Во время встречи, хотя Радхика и Кришна вместе, какие-то чувства могут быть забыты или скрыты глубоко в сердце. Во время разлуки, однако, происходит полностью совершенная встреча, наполненная новыми, свежими переживаниями, – и не только внутри, но иногда также как спхурти, когда хоть на мгновение, но реально, возлюбленный появляется перед внешним
взором.

Шрила Рупа Госвами очень хорошо понимал все эти глубокие истины. Желая воплотить желание Шри Чайтаньи Махапрабху в этом мире, он также описал настроение разлуки. Это настроение очень и очень возвышенно и включает себя множество трансцендентных аспектов, которые не проявляются во время встречи, и все же оно не является целью нашей жизни.

Никто из Гаудия-вайшнавов не хочет, чтобы Шри Радха и Кришна навечно были разлучены. Кто же такое захочет? Никто из Враджаваси не хочет этого. Это настроение разлуки существует наряду с встречей, и Шрила Рупа Госвами объяснил это в своей книге «Удджвала-ниламани»: на вина випраламбхена самбхогах пуштим ашнуте. «Без настроения разлуки настроение встречи не будет насыщенным и не достигнет пика. Игры в разлуке очень важны, они усиливают сладостность встречи».

Когда Шрила Рупа Госвами был в Пури вместе с Шри Чайтаньей Махапрабху, Господь самозабвенно танцевал на фестивале Ратха-ятры и произносил один стих из мирской поэзии, из книги «Сахитья-дарпана»:

йах каумара-харах са эва хи варас та эва чаитра-кшапас
те конмилита-малати-сурабхайах праудхах кадамбанилах
са чаивасми татхапи татра сурата-вьяпара-лила-видхау
рева-родхаси ветаси-тару-тале четах самуткантхате

«Тот юноша, что похитил мое сердце в пору моей юности, ныне вновь мой господин. Стоят все те же залитые лунным светом ночи месяца Чаитра. Воздух наполнен тем же ароматом цветов малати, и тот же легкий ветерок доносится из кадамбовой рощи. В наших интимных отношениях мы все те же возлюбленные, и все же я не чувствую счастья здесь. Я хочу вернуться туда, на берег реки Ревы, под дерево ветаси. Таково мое желание».

Никто не мог понять, зачем Шри Чайтанья Махапрабху пел этот стих и в какое настроение Он был погружен. Однако там был один мальчик по имени Рупа, который позднее стал известен как Рупа Госвами. Когда он слышал вновь и вновь этот стих из уст Махапрабху, в его сердце проявился иной стих, и он записал его:

прийах со ’йам кришнах саха-чари куру-кшетра-милитас
татхахам са радха тад идам убхайох сангама-сукхам
татхапй антах-кхелан-мадхура-мурали-панчама-джуше
мано ме калинди-пулина-випинайа сприхайати

Этот стих произносит Шримати Радхарани: «Моя дорогая подруга, здесь, на этом поле Курукшетра, Я повстречала Моего старого и дорогого друга Кришну. Я все Та же Радхарани, и теперь Мы вновь встретились.. Эта встреча очень радостная, но Я хочу на берег Ямуны, под сень деревьев, кроны которых наклонились к воде. Там, в лесу Вриндавана, Я хочу слушать сладостное пение Его флейты, когда Он извлекает пятую ноту». («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1.76)

В этом стихе Шрила Рупа Госвами выразил внутренние чувства Шри Чайтаньи Махапрабху, и так он явил миру значение паракия-расы – настроения отношений Господа Кришны и гопи как возлюбленных, вне брака. Шрила Рупа Госвами воплотил самое сокровенное желание сердца Шри Чайтаньи Махапрабху.

После того, как Шриман Махапрабху завершил Свои проявленные лилы, темы, связанные с паракия-расой, не обсуждались широко. В писаниях утверждается, что мирская раса отношений вне законного брака полностью аморальна, незаконна и греховна. Однако Шрила Рупа Госвами не только описал безграничное разнообразие игр Радхи и Кришны во время Их встреч (самбхога) и в разлуке (випраламбха), но также установил превосходство паракия-расы. Приводя свидетельства из различных шастр, он показал, что Господь Кришна – не просто обычный наяка (любовник) и Радхика – не обычная найика (возлюбленная). Отношения мирских влюбленных вне брака очень греховны, но Шри Кришна – трансцендентная личность, Сам Господь, и для Него все возможно. Поэтому, когда Он является объектом паракия-бхавы, в этом нет ничего дурного. Напротив, в этом состоит высшее проявление мадхурья-премы, романтической любви.

Шрила Рупа Госвами утвердил тот факт, что Господь Кришна приходил в этот мир, чтобы Самому насладиться этими трансцендентными вкусами, и, как Шри Чайтанья Махапрабху, Кришна наслаждался этой паракия-бхакти-расой – сокровищем сердца Шримати Радхики:

анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау
самарпайитум уннатодджвала-расам сва-бхакти-шрийам
харих пурата-сундара-дйути-кадамба-сандипитах
сада хридайа-кандаре спхурату вах шачи-нанданах

«Пусть Верховный Господь, сын Шримати Шачи-деви, проявится в самой глубине вашего сердца. Окруженный сиянием, подобным сиянию расплавленного золота, Он низошел в этот век Кали, чтобы даровать миру то сокровище, которое никогда прежде не давал никто из предшествующих инкарнаций, – самый возвышенный и нектарный вкус преданного служения в настроении отношений возлюбленных».
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.4)

агйана-тимирандхасйа
гйананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмай шри-гураве намах

«Я был рожден невежественным и слепым, но мой духовный учитель вернул мне зрение целительным нектаром трансцендентного знания. Я приношу ему свои почтительные поклоны». (Шрила Нароттама дас Тхакур, «Шри Према-бхакти-чандрика», Мангалачарана 1)

шри-чайтанйа-мано ’бхиштам
стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам
дадати сва-падантикам

«Когда же Шрила Рупа Госвами, кто исполнил самое сокровенное желание Шри Чайтаньи Махапрабху, даст мне прибежище у своих лотосных стоп?» (Шрилa Нароттама дас Тхакур, «Шри Према-бхакти-чандрика», Мангалачарана 2)

Все эти философские истины исключительно глубоки, и их не просто понять. Поэтому необходимо находиться под руководством сад-гуру и чистых преданных. Необходимо с решимостью и энтузиазмом посвятить все свои силы и время очень серьезной работе в служении Гурудеву, в повторении харинамы, в практике бхаджана. И вместе с тем необходимо приложить усилия, чтобы понять причины, по которым Шрила Рупа Госвами появился в этом мире и написал множество книг: «Шри Бхакти-расамрита-синдху», «Шри Удджвала-ниламани», «Шри Видагдха-Мадхава», «Шри Лалита-Мадхава». Если человек не находится у лотосных стоп Шри Гуру и не прилагает великие усилия, чтобы понять все эти
предметы, очень скоро его унесет майей в пучину мирской деятельности. Очень важно это понять.

Гаура-премананде!

[По окончании хари-катхи Шрила Гурудев объявил о том, что все преданные встретятся с ним в Шри Рупа-Санатана Мандире на следующее утро, в день ухода Шрилы Рупы Госвами, в 6 часов. Затем они пойдут в Радха-Дамодара Мандир, к самадхи Рупы Госвами и его бхаджана-кутиру, и там будет еще больше киртана и прославлений.]

Тридандисвами Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж   

Гаага (Голландия), 9 июля 2005 г     


Радхе- что значит Радхе? Арадьяте ити. Сам Господь Кришна поклоняется Шримати Радхике, а Радхика поклоняется Ему. Когда во время раса-лилы Она проявилась из левой половины Кришны, Она тут же бросилась к Нему, чтобы служить Ему, а Он немедля бросился к Ней. Радхе джая джая: Радхе, вся слава Тебе, вся слава Тебе! Мадхава дайите: Ты очень близка и дорога Господу Мадхаве.  

йасйах кадапи васананчала-кхеланоттха-  
дханйати-дханйа-паванена критартха-мани  
йогиндра-дургама-гатир мадхусудано 'пи 
тасйа намо 'сту вришабхану-бхуво дише 'пи  



[Я склоняюсь в поклоне в направлении дочери Шри Вришабхану. Когда дующий с Ее стороны легкий ветерок игриво колышет краешки Ее одеяния, Господь Кришна, недостижимый для лучших из йогов, считает Себя достигшим высшего совершенства жизни.
(«Радха-раса-судха-нидхи» Шрилы Прабходананды Сарасвати, стих 2.)]', 'Однажды Кришна сделал нечто очень оскорбившее Шримати Радхику, и Она вошла в ревнивый гнев. Радхика сидела на одной стороне Радха-кунды, а Кришна - на другой. Ветерок, дувший со стороны Радхики, коснувшись прекрасного благоуханя Радха-кунды, колыхнул вуаль Радхики. Он коснулся не Самой Радхики, а лишь Ее вуали, насыщенной Ее ароматом. Затем ветерок этот долетел до Кришны, и Тот воскликнул: «Вот в Мою жизнь и пришла удача! Удача пришла в Мою жизнь!»

Очень многие мудрецы и святые цари могут совладать с умом, тем самым очистив его. И даже им не дано узреть лотосные стопы Шри Кришны в своей медитации! Но тот самый Кришна был просто вне себя от малейшего прикосновения к Радхике – всего лишь от аромата, исходившего от Ее вуали…
Настолько велика слава Радхики.

венум каран нипатитам скналитам шикхандам
бхрасданча пита-васанам враджа-раджа-сунох
йасйах кадакша-сара-гхата-вимурччитасйа
там радхикам паричарами када расена

[О, когда же я найду радость в служении Шримати Радхарани? Сраженный стрелой Ее взгляда краешком глаз, Кришна лишается чувств, и флейта выпадает из у Него из рук. Павлиньи перья, украшающие Его голову, приходят в беспорядок, а желтая накидка соскальзывает с плеч.
(«Радха-раса-судха-нидхи» Шрилы Прабходананды Сарасвати, стих 39.)]


Шрила Прабходананда Сарасвати пишет: «Когда же я смогу служить Шримати Радхике, исполненный расы – манджари-расы – даже более возвышенной, чем трансцендентные уровни снеха, ман, рага, анурага и так далее?..»

акхила расамрита муртих
прасримата-ручи-руддха-тарака-палих
калита-шйама-лалито
радха-прейан видхур джайати

[Вся слава Кришне, Верховной Личности Бога! Силой Своей несравненной привлекательности Он покорил сердца гопи Тараки и Пали и похитил умы Шьямы и Лалиты. Он – несравнимо прекрасный возлюбленный Шримати Радхарани и вместилище наслаждения для преданных, пребывающих во всех трансцендентных расах. (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила 8.142)]

Когда Шри Кришна начинает играть на флейте, Его игра захватывает всех гопи. Он – океан расы. Своей красотой и игрой на флейте Он завораживает Тараку, Пали, Чандравали и других: Бхадра, Шьямала и Лалита также в Его власти… Его игра на флейте Он завораживает и коров. Но когда Он увидел Шримати Радхику, та самая флейта выскользнула у Него из рук, а павлинье перо упало к Ее лотосным стопам…

Бхрасданча пита-васанам: Он даже не заметил, как соскользнула Его желтая накидка… Полностью обезумев, Он лишился чувств. Слава Шримати Радхики так велика! Поэтому Шрила Рупа Госвами поет: Радхе, джая джая мадхава даите…

Шрила Шукадева Госвами передает слова Шри Кришны в
«Шримад Бхагаватам»:

на парае ‘хам ниравадйа-самйуджам
сва-садхухкритьям вибудхайушапи вах
йа мабхаджан дурджара-геха-шрикхалах
самвришчйа тад вах пратийату садхуна

[Я не в силах отплатить вам за ваше беззаветное служение даже в течение целого дня Брахмы. Ваше влечение ко мне не знает себе равных. Вы поклонялись Мне, порвав все семейные узы, разорвать которые не так-то просто. Так пусть же вознаграждением для вас станут ваши же славные деяния!
(«Шримад Бхагаватам» 10.32.22)]

Шрила Джаядева Госвами также передает слова Кришны в «Гита-говинде»:

смара-гарала-канданам
мама шираси манданам
дехи пада-паллавам ударам

Шри Кришна умоляет Шримати Радхику: «О Деви, зажав в руках мочки ушей* [см. Прим. 1], Я признаю, что совершил ошибку. Обещаю Тебе, что больше никогда не оскорблю Тебя. Будь же довольна Мной. Я кладу к Твоим стопам Свою флейту и павлинье перо. Не вынесу разлуки с Тобой ни на мгновение! Я умру без Тебя. Пожалуйста, прости Мой проступок. Прости Меня…»

Шри Джаядева Госвами не мог такого написать* [См. Прим. 2], но наши Госвами – такие как Шрила Рупа Госвами (то есть Рупа Манджари) – могли. Насколько же велика слава Радхи! Джая джая мадхава дайите: Шри Кришна полностью попадает во власть Шримати Радхики…

Гокула таруни мандала махите: В Гокуле живет столько гопи – и все они прекрасны, а Чандравали – в особенности, но все же ей не сравниться с Радхикой. Таруни мандала махите: В этом мире никто так не дорог Кришне, как Радхика.

Дамодара рати вардхана-веше: Дамодару покоряет любовь мамы Яшоды, но здесь тот же Дамодара становится полностью подвластен любви Радхики. Вардхана веше: Чтобы любовь Кришны к Ней стала еще глубже, Она облачается в чарующие одеяния.

Хари-нишкута вриндавипинеше: Хари значит Кришна, похищающий сердца всех и каждого – особенно гопи. Его сад – Вриндаван, где течет Ямуна, где танцуют павлины и кукуют кукушки. Повсюду там растут цветы - бели, чамели, деревьев кадамба… Столько всего, что стимулирует [расу]… Кришна там – вовсе не Вриндаванешвара (царь и повелитель Вриндавана). Вринда отдала Вриндаван во владение Шримати Радхики.
Поэтому Радхика – это Вриндаванешвари. Кришна – вовсе не Расешвара (покровитель и владыка раса-лилы). Напротив, Радхика – это Расешвари. Кришна – всего лишь участник, но Радхика – все и вся.

Джая джая: О Деви, вся слава Тебе! Одари меня крупицей Своей милости.

vrsabhanudadhi-nava-sasi-lekhe
lalita-sakhi! guna ramita-visakhe! (verse 3)

Ты подобна луне, что вышла из океана любви Вришабхану Махараджа. [Согласно «Шримад Бхагаватам», луна возникла из пахтания молочного океана.]

Лалита-сакхи гуна-рамита-вишакхе: Ты – сакхи (подруга – прим. перев.) Лалиты. Каким образом?

дхурте враджендра-танайе тану суштху-вамйам
ма дакшина бхава каланкини лагхавайа
радхе гирам шрину хитам ити шикшайантим
девим гунайх сулалитам лалитам намами

[Я выражаю почтение очаровательной Лалите-деви, сокровищнице всех достоинств. Она учит Шримати Радхику: “О Каланкини (неверная жена)! О Радха! Прислушайся к моему совету, он принесет Тебе благо. Враджендра-нандана очень вероломен (дхурта). Не будь слишком покорной Ему. Держи Себя с Ним построже и все время возражай Ему”. (Шри Лалиташтака, 4 стих.)]

Шримати Лалита-деви настолько близка и дорога Шримати Радхике, что порой Радхика полностью покоряется ее воле. Дхурте враджендра…: Лалита говорит Ей: «Враджендра-нандана (Шри Кришна, сын Нанды Махараджа, - большой обманщик. Он черный и изнутри, и снаружи! Он черный с головы до пят – так что ты Его не слушай. Наоборот, ты Им командуй! И не выходи из мана (трансцендентного гнева)». Но вот Радхика уже готова оставить свой ман, а Лалита все отговаривает Ее. Радхе гирам шрину хитам ити шикшайантим: Лалита – гуру Самой Радхики, и поэтому она любого способна одарить радха-дасья-премой.

йам кам апи враджа-куле вришабхану-джайах
прекшйа сва-пакша-падавим ануруддхйаманам
садйас тад-иштагхаданена критртхайантим
девим гунайх сулалитам лалитам намами

[Я предлагаю почтение Шри Лалите-деви, украшенной  бесчисленными достоинствами. Увидев во Врадже новую юную гопи, которая хочет служить ее прийа-сакхи Шримати Радхике, лалита сразу же велит Радхике принять ее в Свою группу гопи (сва-пакшу), тем самым исполняя сокровенное желание этой девушки. И Радха непременно исполняет просьбу Лалиты. (Шри Лалиташтака, 4 стих.)]

Вишакха родилась в тот же день, что и Радхика. Вот почему по своей красоте и замечательным качествам она схожа с Радхикой. Ее голос так сладостен - он даже слаще голоса Самого Кришны! Все ее качества в точности подобны качествам Радхики. Я молюсь о том, чтобы она приняла меня в ученицы и учила меня искусству служения Радхе и Кришне.

karunam kuru mayi karuna-bharite!
sanaka-sanatana-varnita-carite

В этом стихе Шрила Рупа Госвами говорит, что даже лучшие из брахмавади – такие как Шукадева Госвами (сразу же после рождения) или четверо Кумаров (первые сыновья Господа Брахмы в облике вечно юных голеньких пятилетних мальчиков) -прославляют Шримати Радхику. Господь Шива поведал четверым Кумарам нишанта-лилу (игры Радхи и Кришны в конце ночи) и другие игры ашта-калия-лилы (24-часового
цикла), а затем они описали их в Брихат-вамана Пуране. Поэтому Шрила Рупа Госвами прославляет Санаку, Сананду, Санат и Санатану Кумаров.

В этом смысле Санатана – один из четверых Кумаров. Но Шрила Санатана Госвами тоже прославлял Шримати Радхику, особенно в «Брихад-бхагаватамрите» и в своем комментарии к «Шримад Бхагаватам» под названием «Вайшнава Тошани».

Вот и мы с вами сейчас прославляем Радхику – чтобы этот голландский фестиваль прошел успешно. Насколько я знаю, свыше 1000 преданных съехалось сюда из различных частей Европы, а также из Австралии, Англии, России [Гурудев имеет в виду Литву. – Прим. перев.] и многих
других стран. Могут быть разные проблемы [c расселением - Прим. перев.]. Никому не под силу удовлетворить всех и каждого – особенно если это дети. Если возникнут какие-то трудности с расселением или прасадом – пожалуйста, потерпите.

Все вы съехались сюда, чтобы слушать хари-катху – и мы дадим вам хари-катху. Мы расскажем вам ту харикатху, которую Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж – ваш Шрила Прабхупада – оставил для меня. Он сказал мне: «Ты должeн это рассказать».

Пытайтесь пить нектар хари-катхи чашами своих ушей. Шрила Шукадева Госвами также говорил обо всем этом, но не так открыто, как я. Шукадева Госвами в «Шримад Бхагаватам» ни разу открыто не упомянул имени Шримати Радхики, как не называл он и имен Чандравали, Лалиты или Вишакхи.   Но Шрила Бхактивинода Тхакура даровал это все нам – и, идя по его стопам, я также называю столько сладостных имен и рассказываю связанные с ними лилы. Попытайтесь принять все это в сердце – и проповедовать нашу миссию по всему миру.  Не будьте слабыми. Радхе джая джая мадхава дайите…

*[Примечание 1. Зажатие в руках и потягивание вниз мочек ушей – жест, означающий признание собственной неправоты и раскаяние.]

*[Примечание 2. Джаядева Госвами не решался написать всего стиха: он все же в какой-то мере был проникнут духом благоговения перед Кришной. Поэтому, когда поэт отлучился, Сам Кришна, приняв облик Джаядевы, пришел в его дом и написал оставшуюся часть стиха.]



При редакции английского текста консультации давали
Пуджьяпад Мадхава Махарадж и Шрипад Браджанатх дас
Транскрипция и набор: Васанти даси
Редактор: Шьямарани даси
Перевод на русский язык: Парджанья дас Брахмачари'

Шри Шримад 

Бхакти Прамода Пури Госвами Махарадж     


Шри Гаурахари пришел даровать людям эпохи Кали очищение. После того, как Он стал недоступен взору, проповедь Его религии любви почти не прерывалась вплоть до ухода Шри Баладевы Видьябхушаны. Затем, хотя на планете было много возвышенных преданных, движение бхакти Махапрабху погрузилось в сумерки. Появилось множество сект, которые выдавали себя за последователей Махапрабху и прикрываясь Его именем разносили лжеучения.


  Господь не терпит искажения учения гаудия-вайшнавов. Превратное толкование божественных отношений между Ним и Его преданными, доставило бы Ему нестерпимую боль. Поэтому, исполняя желание Шри Чайтаньи Махапрабху, в наш мир вновь явились Шри Сварупа Дамодара и Шрила Рупа Госвами. Они предстали в лице Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которые пришли защитить учение Шрилы Рупы Госвами. Проповедь чистой преданности двумя этими великими личностями доставила огромную радость Господу и всем гаудия-вайшнавам.
Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Прабхупада* написали более ста книг о бхакти, в числе которых переводы и комментарии на “Бхагавад-гиту”, “Шримад Бхагаватам”, “Чайтанья-чаритамриту” и “Чайтанья-бхагавату”.

  Те, кто следует учению этих великих ачарьев и их примеру, глубоко переживают разлуку с ними. Но таких личностей, которые по-настоящему чувствуют эту разлуку, крайне мало. Это чувство недоступно тем, кто, пытаясь понять вклад этих великих ачарьев, приравнивает к материальной деятельности их духовные деяния, их проповедь и одаривание чистой преданностью, доставляющей удовольствие Кришне и свободной от желания освобождения и наслаждения своих чувств.
   Мне не выпало счастья лично общаться со Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, но мне посчастливилось слушать о его беспримерной славе непосредственно от Шрилы Прабхупады — из его уст или читая его книги. В то же время, мои ограниченные способности не позволяют мне в полной мере описать всё то удивительное, чему я был свидетелем и что я слышал о славе Шрилы Прабхупады, когда общался с ним лично.
Те, кто безгранично любят своего духовного учителя, связаны с ним глубокими личными отношениями. Сейчас, когда его нет рядом, они безмерно страдают в разлуке с ним. Эта боль ищет выход из их сердец и проливается потоками слёз им на грудь — словно потоки дождя в месяц Шравана*. Их умы терзает желание, которому не суждено сбыться — слушать из уст их гуру нектарные игры Кришны. Преданные снова и снова поют строки, написанные Нароттамой дасом Тхакуром, в которых он раскрывает, как трудно ему без общения с великими вайшнавами.

дже анило према-дхана коруна прачура
хено прабху котха гела ачарйа тхакура

   “Кто, исполненный безграничного милосердия, привел в этот мир Шри Чайтанью Махапрабху с Его сокровищем божественной любви, взывая к Нему с любовью и преданностью? Куда же ушел Адвайта Ачарья Тхакур?”

В сердце, в котором пробудилась привязанность к Шри Гуру, вечному спутнику Шримати Радхики, нет места для привязанности или отвращения к материальным объектам. В нём есть только неугасающее стремление достичь высшей цели жизни — любовного служения Шри Кришне. В этом смысл жизни каждого живого существа. Шрила Прабхупада говорит: “Высшая цель наших устремлений это стать пылинками на лотосных стопах последователей Шрилы Рупы Госвами. Сотрудничайте в следовании ашрая-виграхе стремясь этим удовлетворить трансцендентные чувства единой и неделимой Высшей Истины. Пусть ни при каких обстоятельствах мы не станем равнодушны к семиглавому жертвенному пламени Святого Имени. Постоянно углубляя нашу привязанность к Святому Имени мы достигнем всего совершенства”.
Мы молимся, чтобы неуклонно следовать этим наставлениям Шрилы Прабхупады, которые он дал в конце своей проявленной жизни в этом мире. Пусть мы никогда не истолкуем эти слова в угоду чувственным наслаждениям. Но целеустремленно и сообща посвятим все наши силы для удовольствия “чувств единой и неделимой Высшей Истины”. Пусть только это будет целью нашей жизни. Следование этим наставлениям и будет доказательством нашей любви к духовному учителю и веры в него.
Но часто бывает так, что вместо того, чтобы посвятить всего себя исполнению желаний духовного учителя, мы в основном служим его телу или продолжению его тела в виде храмов и ашрамов (монастырей). В этом случае мы никогда не избавимся от мирского взгляда на гуру (мартьясад-дхих). Увидеть Господа можно лишь слушая трансцендентный звук (шрутекшита-патхах). Духовный учитель это проявление Господа, поэтому и его можно воспринять только через божественный звук.
Слово шрутекшита-патхах (Бхаг., 3.9.11) состоит из трех слов: шрута, что означает “через слушание” или “откровение”, икшита — “видеть” или “воспринимать” и патхах — “путь”. Смысл всей фразы следующий: “Тот, кто видит путь благодаря слушанию богооткровенных истин”. Поэтому мы оказываем почтение гуру, произнося слова:

тат-падам даршитам йена
тасмай шри-гураве намаха

  “Я приношу смиренные поклоны духовному учителю, который явил мне Высшую Истину”.

В своём комментарии “Сарартха-даршини” Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт следующее объяснение слову шрутекшита-патхах: “Господь! О пути, ведущем к Тебе, нужно вначале услышать от гуру, тогда его можно будет увидеть и в полной мере понять самому. Затем, по этому пути Ты взойдешь на лотос нашего сердца. — Здесь говорится о том, что чистые преданные в совершенстве знают методы и средства пути преданного служения. Далее объясняется, что если мы хотим достичь Верховного Господа, то должны стремиться обрести знание этого пути”.
Помните слова великого ачарьи, Шрилы Нароттамы даса Тхакура:

гуру-мукха-падма-вакйа, читтете корийа аикйа,
ара на корихо мане аша
шри гуру-чаране рати, эи се уттама гати,
дже прасаде пуре сарва аша

  “Я хочу, чтобы слова, исходящие из лотосоподобных уст Гурудева, очистили мое сердце и оно стало единым с его сердцем. Любовная привязанность (рати ) к его лотосным стопам — моя высшая цель. По его милости исполняются все духовные желания”.

Према-бхакти-чандрика
Вера в слова духовного учителя усиливает желание служить ему. Тот, кто стал влиятельным проповедником или хорошим писателем, но не пытается следовать тому, что говорит духовный учитель, не любит его по-настоящему. Духовный учитель не обращает внимания на тех, кто изображает привязанность к нему, но он всегда венчает успехом искренние усилия учеников, действительно следующих ему. Гуру это олицетворение милости Господа Гауранги, поэтому он милостиво наделяет своего искреннего ученика силой. Господь благословляет вслед за благословениями духовного учителя. Милость Господа приходит через Его близких спутников — ясья прасадад бхагавад-прасадах.
Без благословений духовного учителя мы не удовлетворим Господа даже поклоняясь Ему миллионы лет. Представ в облике духовного учителя, Кришна Сам раздает Свою милость живым существам. Поэтому ведические писания говорят, что, не следуя духовному учителю невозможно обрести благословения Кришны. В Шветашватара Упанишаде (6.23) говорится:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

  “Все ведическое знание раскрывается только тем великим душам, у которых есть полная вера как в Господа, так и в духовного учителя, который является Его проявлением, неотличным от Него”.

Мой почитаемый Гурудев, Шрила Прабхупада, не видел ни в ком недостатков и его сострадание было безгранично. Мы хотим стать слугами его слуг и вкушать остатки его трапезы. Мы всем сердцем молим его, чтобы он из своей беспричинной милости сделал нас достойными служить ему. Мы молим его, чтобы в сердце своём мы стали просты и бесхитростны, пусть он простит нам наши оскорбления и считает нас слугами его слуг, жизнь за жизнью. Пусть он освободит нас от привязанности и отвращения к материальному миру и утвердит в служении его лотосным стопам.
Скорбь Рагхунатхи даса по Шриле Рупе Госвами была столь велика, что плавились камни. Без Рупы весь Врадж казался ему пустыней; Говардхан — огромным питоном, а Радха-кунда — разинутой пастью тигра. Рагхунатхе дасу казалось, что жизнь покинула его. Способны ли мы, простые смертные, испытывать то же чувство разлуки, которое испытывают вечные спутники Господа?

  Шрила Нароттама Тхакур со слезами на глазах молил своего дикша-гуру, Шрилу Локанатху даса Госвами, чтобы достичь лотосных стоп Шри Рупы Госвами, принёсшего в этот мир миссию, исполняющую сокровенные желания Шримана Махапрабху. Нароттама даса поёт, что Шри Рупа — это средоточие его преданности и поклонения, сокровище его жизни и её источник, его драгоценное украшение, его высшее устремление, океан его восторженных переживаний, его ведическая дхарма, его обеты и его аскезы, его молитва и долг. Шрила Рупа Госвами всё для Нароттама даса Тхакура. Поэтому в разлуке с ним Нароттама почти лишается рассудка, он плачет день и ночь с надеждой обрести его милость. Если бы мы чувствовали хотя бы миллионную часть того, что чувствует Нароттама дас Тхакур, то наша жизнь была бы совершенной. Это было бы величайшей удачей. Я не знаю, сколько ещё жизней мне ждать этой удачи.
Единственный способ достичь нашего трансцендентного Господа это преданность духовному учителю. Он сопровождает Господа Кришну или Шри Гаурангу. Для Господа нет никого дороже, чем он. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами пишет:

дикша-кале бхакта-каре атма-самарпана
сеи-кале кришна таре каре атма-сама
сеи деха каре тара чид-ананда-майа
апракрита дехе танра чарана бхаджайа
Ч.-ч., Антья, 4.192-193

  “Когда ученик предается духовному учителю и получает от него посвящение, Кришна делает его подобным Себе. Он одухотворяет тело преданного, чтобы тот мог служить Ему”.

  Насколько в своих поступках, мыслях и словах мы преданы духовному учителю, настолько Кришна принимает нас в Своё окружение. Он становится нашим Господином. Он превращает наши материальные тела в духовные, чтобы мы могли лично служить Ему.
Когда одноклассники Прахлады Махараджа спросили его о том, как приходит любовь к Богу, он ответил:

гуру-шушрушая бхактья
сарва-лабдхарпанена ча
Бхаг., 7.7.30
“…благодаря служению гуру, преданности ему и вручению ему всего, что мы имеем”.
Вот как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих: “Служить гуру, омывать его, массировать, отдавать ему все, что мы имеем, следует с преданностью, а не из личного интереса, например, к почету и т.д.”.

  В “Бхагаватам” Шри Нарада Муни, рассказывая Махараджу Йудхиштхире, как избавиться от недостатков, подводит итог:

этат сарвам гурау бхактья
пурушо хьянджаса джайет
Бхаг., 7.15.25
“С преданностью служа духовному учителю, мы избавимся от всех недостатков”.
Таким образом, только предание духовному учителю избавит нас от похоти, гнева, жадности, страха, скорби, иллюзии, гордости, зависти, тройственных страданий и трёх гун материальной природы. Но если ученик считает духовного учителя простым человеком, тогда его духовная практика и поклонение Господу будут напрасными. В этой связи “Хари-бхакти-виласа” цитирует в наставление нам два стиха из “Вишну-смрити”:

на гурор априям курьят
тадитах пидито пи ва
наваманьета тад-вакьям
наприям хи самачарет
Хари-бхакти-виласа, 1.99

  “Даже если тебя унижают или бьют, не делай того, что не нравится твоему духовному учителю. Не пренебрегай его словами и никогда не делай того, что огорчит его”.

ачарьясья приям курьят
пранайр апи пранайр апи
кармана манаса вача
са яти парамам гатим
Хари-бхакти-виласа, 1.100

  “Своей жизнью, своим богатством, своим трудом, своими мыслями и словами делай то, что доставляет твоему духовному учителю удовольствие. Так ты достигнешь высшей цели жизни”.

Никогда не критикуйте слова или поступки духовного учителя. Никогда не говорите: “Мой духовный учитель не должен был говорить это” или “Он поступил неправильно”. Это говорит о том, что наше понимание гуру материально. Это приведет к неуважению гуру и мы станем его оскорбителями. Это оскорбление называется гурв-авагья.

  Указания духовного учителя следует исполнять с усердием, без оговорки и промедления — агья гурунам хйа авичаранья. Если ученик не способен следовать указаниям гуру, он должен пасть к его стопам и настойчиво молить его, чтобы тот дал ему силы исполнить его указание. Если духовный учитель ругает или осуждает ученика, тот не должен оправдываться, даже если молчать будет больно. Спорить с духовным учителем означает выказывать ему неуважение и, следовательно, оскорблять его. Учить такого ученика становится невозможно и он, потеряв опеку, сбивается с пути и пускается в распутство, что приводит его к страданию.
В писаниях перечисляются шесть видов никчемных учеников:

алир бано джйотишаках
стабдхибутах кимекаках
прешита-прешакаш чайва
шад эте севакадхамах

  “Тот, кто непостоянен как шмель (али); тот, кто говорит за спиной своего господина, вонзая в него свои слова подобно стрелам (бана); тот, кто откладывает со дня на день (джйотишака), лентяй и лодырь (стабдхибхута); тот, кто отказывается делать что-либо самостоятельно (кимекака) и тот, кто сваливает ответственность на другого (прешита-прешака)”.

Все эти ученики не хотят служить духовному учителю, показывая, таким образом, своё неведение его божественной природы. В итоге они становятся оскорбителями духовного учителя и Святого Имени. Ученик, который стремится к совершенству в духовной практике, данной ему гуру, должен старательно избегать этих оскорблений.
Никто не в состоянии оплатить свой долг перед духовным учителем, даже если отдаст все, что имеет. Богатый домохозяин может напоказ делать дорогие подарки, но это не истинная гуру-дакшина. В “Бхагаватам” (11.19.39) Кришна говорит Уддхаве: дакшина гьяна-сандешаха — учить других тому, чему мы научились от духовного учителя — вот истинный дар (дакшина) ему.

  Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует эти слова: “Слово гьяна означает, что испытав духовное блаженство киртана и т.д. преданный делится этим опытом со своими друзьями и окружением. Это истинный дар духовному учителю, а не подношение денег, одежд или чего бы то ни было еще”.

  Поэтому истинная гуру-дакшина — это наставлять других в знании самбандхи, абхидейи и прайоджаны согласно их способностям и как это дано духовным учителем. Прежде всего это означает, что, преданный должен строго следовать соответствующей его уровню духовной практике, серьезно совершая бхаджан. До тех пор, пока поведение преданного небезупречно, он не может надеяться стать проповедником и действенно доносить послание духовнго учителя. То есть, до этих пор ученик не сможет преподнести духовному учителю дар, который следует делать, получив посвящение или наставление. Духовный учитель это олицетворение послания Гауранги Махапрабху, который сказал:

джаре декха, таре каха кришна-упадеша
амара агйайа гуру хана тара эи деша
Ч.-ч., Мадхья 7.128

  “Учи каждого, кого ты встретить, посланию преданности Кришне. Я велю тебе стать гуру и даровать людям этих земель освобождение”.

бхарата-бхумите хайла манушья-джанма джара
джанма сартхака кари кара пара-упакара
Ч.-ч., Ади 9.41
“Тот, кто родился на земле Индии должен увенчать свою жизнь успехом, посвятив её благу других”.

Если мы со всей серьезностью принимаем эти наставления и изо всех сил стараемся следовать им, то настанет день, когда мы сможем преподнести духовному учителю тот дар, которого он от нас хочет больше всего. Духовный учитель будет доволен нами и наделит нас безграничной силой.

  Чем больше и искреннее мы служим словам духовного учителя, донося до других его учение, тем сильнее будет разгораться в нашем сердце желание общаться с ним лично, видеть его, прикасаться к нему, служить ему. Только тогда мы поймём, что такое истинная разлука. Нам откроется, что он — личный спутник Шримати Радхарани. В своём духовном облике Наянамани Манджари он вошёл в вечные игры Божественной Четы, Радхи и Говинды, и там погружён в служение Им. Когда мы ощутим эту разлуку, в нас пробудится желание также посвятить себя такому служению.

  “Духовный учитель дал мне глаза видеть истинную цель жизни. Он мой господин из жизни в жизнь”. Чакшу-дана дила дже, джанме джанме прабху се. Он наш хозяин и господин жизнь за жизнью. Мы молим его, чтобы он из милости своей изменил нас, жалких созданий, даровав нам силу следовать его учению и проповедовать его. А когда наша жизнь подойдёт к концу, мы молим его, чтобы он забрал нас обратно, к своим лотосным стопам, приняв нас своими вечными слугами.

  Разлука с духовным учителем это величайшая боль. Мы недостойные слуги слуг Шрилы Прабхупады, но мы молим его, чтобы он даровал нам прибежище у его лотосных стоп и позволил служить Божественной Чете под его руководством и следуя его примеру. Мы осмеливаемся просить об этом только потому, что вкушаем остатки трапезы его слуг. Мы знаем, что не в праве просить об этом, но к кому нам тогда взывать, о Учитель?! То, что кажется невозможным, может стать возможным твоей милостью в одно мгновение. Все наши усилия сейчас попросту смешны, как попытки карлика дотянуться до Луны. Но твои благословения способны сотворить чудо, не так ли?! Вы ты можешь благословить нас любовью к чистому Святому Имени?! Ведь Шрила Бхактивинода Тхакур пел о могуществе Святого Имени, способном раскрыть нам наш вечный духовный облик?!

ишат викаши пунах декхая ниджа-рупа-гуна
читта хари лайа кришна паша
пурна викашита хана врадже мора джая лана
декхая ниджа сварупа виласа
Шаранагати

  “Лишь только Нама (Святое Имя) слегка проявится, как оно откроет мне мой духовный облик и качества. Оно завладеет моим умом и поведёт его к Кришне. Когда Нама проявится во всей полноте, оно приведёт меня прямо во Врадж, где покажет мне мою роль в вечных играх”.

Милостью духовного учителя мы можем обрести милость Святого Имени. Затем, через Святое Имя, мы достигнем всего совершенства, как обещает Шриман Махапрабху: иха хойте сарва-сиддхи хоибе сабара.

Служение духовному учителю с любовью и привязанностью совершается как в этом мире, так и в следующем. Духовный учитель всегда пребывает в вечной духовной обители. Он вне законов рождения и смерти этого мира. Не считайте его простым смертным. Когда духовный учитель уже недоступен нашему физическому взору, мы можем увидеть его трансцендентный облик служа его учению. Как и Верховный Господь, духовный учитель знает всё, том числе всех нас. В то же время его не знает никто (са ветти ведьям на ча тасьясти ветта). Мы не можем узнать его сами. Только если он милостиво явит себя нам, на нас снизойдёт величайшая удача — видеть его. Отсюда известное изречение: гуру-крипа хи кевалам — лишь в милости гуру наше спасение.
О Гурудев! Пусть же мой ум всегда покоится в тени твоих лотосных стоп — мама матир аштам тава пада-камале.

* Здесь и далее говорится о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде.
Верховный Господь Шри Кришна предстает в двух божественных аспектах: как вишая-виграха, то есть это Сам Шри Кришна, который наслаждается служением, и ашрая-виграха — Шри Гуру, который оказывает Ему служение.

Из книги “Медитация на моего Божественного Учителя”
Опубликовано в 2002 году в журнале “Rays of The Harmonist”
Пер. с англ. Расасиндху дас'

Шримати Радхика с подругами вернулась с нишанта-лилы. Кришна вернулся в Яшода-бхаван и лег спать, и Шримати тоже спит сладким сном. Туласи Манджари вернулась вместе со Шримати и, пока Шримати спит, обдумывает те виды служения, что будут нужны, когда Она проснется. Туласи Манджари подготавливает все необходимые компоненты и молится: ким у кинкарийам — «О Радхе, я — Твоя кинкари и хочу служить Тебе».

Когда мы просыпаемся рано утром, ополоснув водой лицо и глаза, мы, прежде всего, предлагаем пранаму нашему Гурудеву и затем всей гуру-парампаре в восходящем порядке: гуру, парам-гуру, паратпара-гуру, вплоть до Кришны, Радхике, Враджу, всем местам во Врадже, всем кинкари Кришны и Шримати Радхики, спутникам Чайтаньи Махапрабху, Навадвипа-дхаме и Пури. Затем мы произносим стих Ванде ‘хам и все наши любимые стихи, после чего идем совершать омовение.

Пока Шримати спит, Туласи Манджари принесла кристально чистой воды и ароматной, мягкой землицы, смешанной с камфарой, для омовения стоп. А еще веточку для чистки зубов, очень нежные красные листья манго и прочие предметы для служения Радхике.

Нужно помнить, что природа Шримати Радхики такова, что Она — Само воплощение бхавы или кришна-премы. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» говорится: Она — вместилище махабхавы.


хладинира сара ‘према’, према-сара ‘бхава’
бхавера парама-каштха, нама-‘махабхава’

(ЧЧ, Ади 4.68)

«Суть хладини — любовь к Кришне (према), суть любви к Кришне — эмоции (бхава), а высшее выражение эмоций — это махабхава».

махабхава-сварупа шри-радхика-тхакурани

(Чч, Ади 4.69, первая строка)

«Шри Радхика Тхакурани — воплощение махабхавы».


хладинира сара амша, тара ‘према’ нама
ананда-чинмайа-раса премера акхйана

(ЧЧ, Мадхья 8.159)

«Суть хладини — любовь к Кришне (према),и объяснения этой любви наполнены трансцендентным блаженством».

премера парама-сара ‘махабхава’ джани
сеи махабхава-рупа радха-тхакурани

(ЧЧ, Мадхья 8.160)

«Суть любви к Кришне (премы) — махабхава, трансцендентный экстаз, и Шримати Радхика — воплощение махабхавы».

В «Шри Премамбходжа-марандакхья-ставе» Шрилы Рагхунатха даса Госвами говорится: махабхаводджвала чинта ратнод бхавита виграхам. Ее трансцендентная форма рождена из сияющего бриллианта махабхавы. Шримати Радхика — это удджвала-бхава. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.165-181) приводится объяснение этой ставы, и там описывается, как Шримати Радхика обретает несравненную красоту, трижды принимая омовение — утром (каруньямрита), днем (таруньямрита) и вечером (лаваньямрита). Рагхунатха дас Госвами видит все это из глубиныдуши, но мы пытаемся напрягать свое воображение, и в результате обретаем лишь неверную картину. Мы должны избегать этого и постараться понять суть, но, пока в сердце остается хотя бы немного вожделения или стремления к собственному наслаждению, невозможно обрести чистое видение.

Рагхунатха дас Госвами непосредственно видит, как Свамини спит, вернувшись после нишанта-лилы. Он видит, как пришла Ее бабушка Мукхара, чтобы навестить Ее. Мукхара любит Радхику не меньше, чем Ее мать любит Ее. Мать Радхики, Киртида, не навещает Ее каждый день, но Мукхара приходит каждый день, с восходом солнца. Она зовет: «О наптри, натини, внученька моя дорогая! Где же Ты?» Не слыша никакого ответа, она догадывается, что Радхика еще спит, и удивляется: «Почему Она все еще спит? Восточный горизонт уже заалел, и солнце вот-вот взойдет. Ей бы уже давно пора проснуться».

Увидев Лалиту, Вишакху, Читру и других сакхи, ждущих у дверей Ее спальной, она убеждается, что, в самом деле, Радхика еще спит. Она тут же зовет Джатилу-деви, и вместе они идут туда. Джатила следует за Мукхарой немного позади, поскольку она свекровь Радхарани, и некоторое смущение ее слегка сдерживает. Но Мукхара не ждет и решительно заходит в спальню Радхики. Ей нечего смущаться, ведь с самого рождения Радхика была у нее на руках. Бабушка всегда заботилась о Радхике, воспитывала Ее и дала Ей столько любви!

Все сакхи ожидают Шримати Радхику, когда Она поднимется с постели. Неожиданно Мукхара восклицает: «О, что я вижу! Еще вчера вечером я видела эту самую питамбару (желтую шаль) на шее Кришны, а теперь она на Радхике! Как такое могло случиться?» Она хоть и старая женщина, но знает все, и в один момент изумление охватывает ее: «Любопытно, это, и в правду, шаль Кришны или нет?»

Лалита и Вишакха посмотрели и увидели: «Так и есть! Как же это мы проглядели?» Вишакха тут же находится: «О, ты и впрямь совсем старая-старая! Совсем разум ослаб. Ты разве не видишь, что желтоватые лучи восходящего солнца окрасили ниламбару (голубую шаль) Радхики, и она кажется желтой?» (Вишакха тоже имеет родство с Мукхарой, поэтому она может так насмешливо говорить.) Она жестом указывает на солнце, и Мукхара на секунду поворачивается туда. Этого достаточно Вишакхе, чтобы беглым взглядом просигналить Рупе и Туласи Манджари, и те в мгновение ока заменяют питамбару на ниламбару Радхики. Тогда Вишакха произносит: «О Джарати (старая женщина)! Ну, подойди же, подойди сюда поближе! Посмотри повнимательнее — это питамбара или ниламбара?»

Мукхара думает по себя: «И впрямь, совсем ведь старая стала, ничего уже не вижу. Пожалуй, я ошиблась». Все сакхи — Лалита, Вишакха, Читра и другие — изображают свое неудовольствие по поводу обвинений Мукхары: «Не думаешь ли ты, что все должны быть такими ветреными, как ты сама в молодости?» — и та быстро отвечает: «А что я такого сказала? Однако мне пора, я спешу». Все сакхи очень довольны.

Когда Шримати Радхика просыпается, Рупа Манджари, Рати Манджари и другие приносят мраморное сидение, ароматную воду и различные предметы для служения Ей. Немного погодя появляется одна из сакхи Шьямалы, Мадхурика, и говорит: «Моя сакхи Шьямала пришла, чтобы встретиться с Шримати Радхикой». Радхика и все Ее сакхи очень рады этой встрече.

Есть четыре типа сакхи: свапакша (близкие подруги Радхики), випакша (противостоящая группа), татастха (нейтральные) и сухрида (дружески настроенные). Шьямала относится к сухрида-сакхи, и они с Радхикой могут обсуждать самые сокровенные предметы. Шьямала пришла совершить омовение, и Радхика — это пруд, а Ее бхавы — вода. Шьямала не пришла, чтобы окунуться в Ямуну или иной водоем, но только чтобы принять омовение в кунде Шримати Радхики. Ей не терпится услышать обо всем, что произошло прошедшей ночью, когда Шримати встречалась с Кришной.

Завидев вошедшую Шьямалу, Радхика встает с постели и обнимает ее, говоря:

– О, дорогая, не правда ли, замечательное утро!
– Почему же?
– Потому что я увидела тебя. Я так страдала из-за разлуки с Кришной, но, встретив тебя, чувствую Себя гораздо лучше. Это утро поистине благословенно! Я все думаю: я вырастила дерево желаний, дерево кришна-премы, — оно такое прекрасное с его сильными ветвями и зелеными листьями. Но до сих пор оно не принесло никаких плодов. Это утро такое прекрасное, потому что, увидев тебя, я поняла, что очень скоро мое дерево принесет плоды. Я так ждала тебя! Теперь я уверена, что скоро мое дерево покроется цветами, а затем на нем появятся и плоды.

– Я не думаю, что это правда, — говорит Шьямала, — я вижу, что Твое дерево давно уже в полном цвете и полно ароматных цветов и сладких, сочных золотистых плодов, которыми Ты без конца наслаждаешься. Первый сок из манго горьковат и порой вызывает болячки, так и я вижу некоторые признаки на Твоем теле, говорящие, что Ты вкусила расу этих плодов. Красноватый оттенок этой расы вошел в твои глаза, вероятно, потому что Ты наслаждалась этой расой всю ночь. Кроме того, капли этой расы по всей Твоей одежде, что значит, Ты безмеры пила эту расу. Как же Ты можешь говорить, что Твое дерево не принесло плодов? Я вижу свидетельства тому, как Ты постоянно в упоении вкушаешь эти плоды.

– О сакхи, — говорит Радхика, — не причиняй боли Моему сердцу! Я не видела этих плодов, и вкус их Мне не известен. Но и твои слова не могут быть неправдой. Ночью, в сезон дождей, все небо затянуто темными облаками, что не видно ни зги, дождик моросит, заволакивая все вокруг густой влагой. Молнии сверкают, вспыхивая и тут же исчезая, и ослепляют нас на время — небеса тогда кажутся еще темнее, чем прежде.
Так же, как молния видна лишь на мгновение, — вот так и Я видела Кришну. Огонь вспыхнет ярче даже лишь от одной капли гхи. Так и эта мимолетная встреча с Кришной сделала Меня только более несчастной — Я не распробовала никакого вкуса. Я не помню ничего — как во тьме, что наступает сразу после вспышки молнии.

– О, я понимаю, — говорит Шьямала, — это как кто-то испытывает очень сильную жажду: он пьет залпом до полного удовлетворения, даже не замечая вкуса воды, — просто, чтобы удовлетворить жажду. Если спросить его: «Как вода на вкус?» — он ответит: «Я не заметил вкуса воды, я просто выпил ее». Ты, вероятно, так же выпила всю расу, даже не заметив вкуса. Тебе придется вновь обратиться к шьяма-гуру, но теперь будь внимательнее к вкусу. В сфере обучения есть теоретическое и практическое знание. На практике Ты вкусила плодов, но не в теории. Так что тебе стоит сегодня вновь к Нему обратиться и выучить теорию.

Шримати Радхика отвечает:

– Я так нерешительна, Я боюсь этого шьяма. Пожалуй, Я бы не стала торопиться принимать Его как гуру и обучаться у Него. Я не способна. Вот ты, Я вижу, такая способная, разумная — не то что Я. Ты сможешь и теорию понять, и практическую часть освоить. Я думаю, тебе стоит пойти к Нему поучиться — а потом вернешься и Меня поучишь, чему сама научилась. А Я не могу. Я боюсь Его.

Все сакхи и манджари, что находятся в доме Шримати Радхики, как Туласи Манджари, Рупа Манджари, Лалита и Вишакха слушают этот разговор и вкушают ту же расу, что и Шримати. Особенно, манджари испытывают великий праздник для своих ушей.

Шьямала сердечно обнимает Радхику и говорит, смеясь: «Сакхи, я вижу, Твое дерево полно плодов, и даже хотя Ты и не видишь их сейчас, не сегодня-завтра, несомненно, Ты увидишь эти сладкие плоды».

Шьямала уходит, и теперь манджари готовы искупать Шримати Радхику. Они принесли воды из Радха-кунды, Манаси-ганги и Ямуны и ароматизировали ее. Они добавили в нее землицы и камфары, и теперь они усаживают Радхику на Ее сиденье. Сменив Ее одежду на легкое простое одеяние для купания, они чистят Ей зубы и массажируют голову и все тело с ароматным маслом.

Не каждая сакхи может совершать такое служение. Лалита и Вишакха не могут. Это служение всецело принадлежит манджари, и они делают Радхике массаж так, что Она думает, это Кришна. Они знают, как Кришна делает массаж Радхике, поскольку они научились непосредственно у Него. И, пока делают эту севу, говорят исключительно о Кришне.

В это время Дхаништха присылает свою сакхи к Шримати Радхике, чтобы рассказать Ей последние новости о Кришне. Кришна вернулся с нишанта-лилы и лег спать. Едва не взошло солнце, Яшода-деви, Пурнима и другие пришли, чтобы разбудить Его. Яшода позвала: «О Лала, проснись!» Затем левой рукой она приподняла Его голову, поцеловала Его и произнесла: «О Лала, коровы и Твои друзья уже заждались Тебя, а Ты все спишь!» Яшода увидала на лице Кришны царапины и подумала: «Ох уж эти гадкие мальчишки — постоянно царапают моего Лалу во время своих забав, неугомонные! А может, это пока Кришна через густые колючие заросли бежал за коровами, поцарапал Свое тело?»

В это время там появляется Мадхумангал и зовет: «О сакха! О Канаийа!» Заметив, как Мама Яшода осматривает царапины на лице Кришны, Мадхумангала выпаливает: «А я знаю, откуда эти знаки! Он играл с сакхи!» В санскрите слово сакхи и мужского, и женского рода. Яшода подумала, что он сказал о друзьях Кришны, мальчиках-пастушках, но Кришна воспринял в ином смысле. Испуганно Кришна поднес палец ко рту, прося не выдавать Его.

Мадхумангал знаком показывает: «А и расскажу все!»

Боясь, что Мадхумангал выдаст Его, Кришна показывает знаками: «Если промолчишь, дам тебе ладду, а иначе, ей-богу, побью». Мадхумангала хохочет, и не выдает тайны.

Мама Яшода умывает Кришне лицо, Рохини-деви кормит Его макханом (маслом) и мишри (леденцами), и затем Он отправляется в коровник (годухун).

Сакхи купаются в этой кришна-катхе, и, вместе с тем, подготавливают Шримати Радхику к Ее омовению.

«О, когда же придет этот день, когда я вот так буду служить Шримати Радхике?» Это молитва Рагхунатха даса Госвами, и это называется бхавамайи-сева. На нашем уровне мы не можем войти в эту лилу и совершать эту севу, но мы можем слушать об этом, и мы можем молиться об этом нашему Гурудеву, вайшнавам, Кришне и Его спутникам.

Существует два типа садхак: те, что хотят служить Кришне, и те, что хотят служить Шримати Радхике. Нам необходимо принять общение тех садхак, что хотят служить Шримати Радхике. Рагануга-бхава-садхака следует словам и настроению Рупы Госвами и Рагхунатха даса Госвами. Мы не хотим настроения Лалиты и Вишакхи. Мы хотим настроение Рупы Манджари, Рати Манджари и других манджари. Настроение таково: «Я хочу доставлять удовольствие Шримати Радхике, и в этом будет мое служение Кришне». Мы не связаны непосредственно с Кришной. Наша Свамини — Шримати Радхика. Мы, прежде всего, будем принимать Ее указания, и наше настроение будет — приносить Ей радость во всем, а желания Кришны будем рассматривать во вторую очередь. Видя это, Кришна будет безмерно счастлив.

Рагануга-садхака не предпочтет служить слугам Кришны, будь они сваджатия или нет. Сваджатия, по большому счету, — это те, кто обладают радха-севика-абхиманом. Вот они-то в полном смысле сваджатия-снигдха-ашая. Мы будем общаться с преданными, но, прежде всего, мы должны видеть, что эти преданные превосходят нас по уровню, и также, что наше и их настроение (ашая) близко. Оно не может быть идентично, но должно быть одного типа. Мое настроение и настроение Рупы Госвами не будет абсолютно идентично, но оно должно быть одного типа. Таков смысл понятия сваджатия: он — океан того настроения, к которому я стремлюсь. Мой Гурудев — океан того настроения, и общение с ним приведет меня к бхава-садхане, к према-садхане, а затем и к васту-сиддхи.

Если кто-то является самоосознавшей личностью, но он в настроении Ханумана, будет ли для меня какое-то благо от общения с ним? Будет ли благо от общения с тем, кто в сакхья-бхаве? Я склонюсь к его стопам, я послушаю немного от него, но у меня не будет вкуса к такому типу служения. Однако если я встречу кого-то, кто в настроении Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, и более продвинут, чем я, то я буду следовать за ним. Я приму его анугатью, руководство. Я стану рабом его лотосных стоп и буду делать все, что он мне ни скажет.

Рагхунатха дас Госвами молится Санатане Госвами:

ваирагйа-йуг-бхакти-расам прайатнаир
апайайан мам анабхипсум андхам
крипамбудхир йах пара-духкха-духкхи
санатанас там прабхум ашрайами


«У меня не было вкуса к такому типу бхакти, у меня было такое множество анартх, столько всевозможных препятствий для бхакти. Я не хотел пить бхакти-расу, но Санатана Госвами силой открыл мне рот и заставил пить ее. Я упирался и кричал: “Не хочу, не буду пить!”Он так “жестоко” обошелся со мной, он сделал “операцию”. Это было так больно — он силой сделал “укол”. И когда я “выздоровел”, то осознал его милость». Санатана Госвами и Рагхунатха дас Госвами находятся в одном настроении, но все же Рагхунатха дас Госвами ближе к Рупе Госвами. Поэтому он в одном этом стихе молится Санатане Госвами и во многих других стихах — Шриле Рупе Госвами.

Ради развития бхакти,нам следует выбрать такое общение. И нужно вручить свое сердце — очень искренне и не тая мирских желаний. Это наставление относится также к прештха ихапи сулабхам. Прештха значит прия, дорогой. Нарада, Санака, Санатана (Кумар) и все, такие как они, дороги Кришне, но они не заняты в служении Шримати Радхике. Они, в основном, все в дасья-бхаве. Они знают, что тот, кто служит Радхике, — очень богатый человек, но сами они не столь богаты. Такие спутники Кришны, как Уддхава и Нарада жаждут обрести эту прему — радха-дасью или манджари-бхаву. Они находятся на уровне самоосознания, они — парикары Бхагавана, но они не являются кинкари Шримати Радхики. У них нет этого типа враджа-премы. Прештха ихапи сулабхам. Они дороги Кришне, они према-бхакты, но пока что у них нет этого типа премы.

Если мы имеем такое общение с личностью, которая имеет жажду служить Шримати Радхике и Ее близким спутницам, и, особенно, служить тад-тад бхава-иччхамайи-гопи, тогда мы можем прогрессировать в нашей рагануга-садхана-бхакти.

Гаура-премананде!

Перевод: Авадхута-чандра Брахмачари

   Шрила Бхакти Ракшак Шридхарадэв Госвами Тхакур явился в этот мир 10 октября 1895 г. в семье уважаемых брахманов из рода Бхаттачарйа, в деревне Хапанийа, округ Бардван, Западная Бенгалия (Индия). Благословенными родителями его стали Упендра Чандра Дэва Шарма и Шримати Гоури Бала Дэви. Своему сыну они дали имя Рамендра Чандра. Поскольку представители их возвышенного рода занимались преимущественно деятельностью священнослужителей, они носили титул Бхаттачарйа. В прошлом среди них были и брахманские учителя, имевшие тысячи учеников. Некоторые предки его были заняты не только брахманической деятельностью, но и земледелием, однако на первом месте у них всегда была санскритская учёность. Прославленный его род происходит от мудреца Раджарши Ватсйа. По линии матери Рамендра Чандра тоже относился к роду Бхаттачарйев.

   Перед его явлением, жена старшего брата его отца («джетхи-ма»), Кумуд Камини, совершала паломничество к святому месту с целью посещения известного храма. Ночью, во сне, Божество явилось ей и преподнесло женщине прекрасного ребенка. От младенца исходило сияние. Она вспомнила, что у Гоури Дэви нет детей, и во сне передала ребенка ей на руки.Через некоторое время у Гоури Дэви действительно на свет появился сын – и, о чудо! – Кумуд Камини обнаружила, что новорождённый и есть тот прекрасный младенец из её сна.
Когда он учился в начальной школе, он жил в доме своего дяди по матери в Кхойтхан-граме. Его интеллект был блестящим, а характер – самым возвышенным. Ещё будучи ребёнком, он всегда предпочитал самую простую пищу и в сердце всё подносил Господу. Каждое утро он шёл три мили, чтобы совершить омовение в священной Ганге. Однажды, по дороге к Ганге, перед его взором неожиданно предстал Вселенский Образ Господа, Вишва-Рупа. Учась в школе, Рамендра Чандра дважды перескакивал через класс и всегда был лучшим учеником. Уже в те годы у него проявилась врождённая способность к санскриту. Среднее образование он получал в Окарсе, в двух милях от Хапанийи.

Однажды астролог Маджумдар, директор средней школы, предсказал для него следующее: этот мальчик станет полностью осо знавшей себя личностью; прославится на весь мир как проповедник Послания о Боге (Хари-катхи) и покинет этот мир в возрасте 93 лет. Все эти предсказания сбылись.

Высшее образование он получил в знаменитом Бахрампурском университете (Кришнанатха-Колледже). Хотя он учился и сдавал все экзамены более чем успешно, но мирские предметы не очень увлекали его. Обыкновенно он читал только священные Писания, в особенности «Чайтанья-чаритамриту» и «Чайтанья-Бхагавату». Получив степень бакалавра гуманитарных наук, он стал изучать юриспруденцию. Но ещё до окончания своего юридического образования, как и многие другие молодые люди, он в 1921 г. присоединился к движению гражданского неповиновения Махатмы Ганди, которое ставило своей целью свергнуть британское правление в Индии. Однако, с самого детства, обретя удачу родиться в Шри Гоуда-мандале, на святой земле Бенгалии, где Шри Чайтанья Махапрабху явил Свои Божественные Игры, Рамендра Чандра (Шрила Шридхарадэв Госвами Махарадж) с детства имел естественное влечение к Его Миссии – Санкиртане, Великому совместному воспеванию святого Имени Всевышнего Господа.
Парамахамса Шри Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур (1873-1937) был прославленным Основателем Шри Гоудия Матха с его 64 отделениями по всей Индии. Кроме того, он основывал проповеднические центры и за рубежом. Ещё учась в колледже, Рамендра Чандра глубоко привлекся Божественной Жизнью и Заповедями Шри Чайтанйадэва. Поэтому неудивительно, что он пришел в Гоудия Матх, к Шриле Бхактисиддханте Сарасвати, а затем, в 1926 году, полностью посвятил себя служению Миссии Чайтаньядэва. Когда он присоединился к Миссии Гоудия Матха, его Гурудев, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, преисполнился великой радости и процитировал в честь этого знаменитую шлоку из «Гиты»: йад йад ачарати шрэштхас тат тад эветаро джанаха/ са йат праманам курутэ локас тад ануварттатэ – «Люди следуют путями великих. Какое бы заключение ни было бы принято мудрецами как истинное, остальные соглашаются с ними». Этими словами он выразил свое сердечное ликование по поводу того, что такой необычайно достойный человек как Рамендра Чандра откликнулся и присоединился к Миссии Шри Чайтаньи Махапрабху.

Еще до принятия саннйасы он обладал качествами в высшей степени компетентного и непоколебимого проповедника Гоудия Матха, и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати был очень доволен им. В 1930 году, ещё в первом калькуттском здании Гоудия Матха на Ултаданга Роуд, его Гурудев посвятил его в саннйасу (монашество); и, видя у своего ученика колоссальное знание Священных Писаний и его природную духовную прозорливость, он даровал ему триданда-саннйаса-титул «Шримад Бхакти Ракшак Шридхар» («Бхакти Ракшак» означает «Славный Хранитель Преданности»). После этого все стали называть его «Шридхар Махарадж».

Шрила Шридхар Махарадж много путешествовал по всей Индии, проповедуя на бенгали, хинди, санскрите и английском. Его английский язык отличался чарующей сладостью и красноречием совершенно уникального рода. Он успешно распространял Миссию Господа Шри Чайтанйадэва в массах – например, в различных колледжах и университетах, а также проводил публичные конференции и Санкиртана-Махотсавы.
Однажды, при посещении города Гириди (в Бихаре), Шрила Шридхар Махарадж читал лекцию в библиотеке юристов. После окончания программы один джентльмен встал и, плача, сказал: «Сейчас мы мним себя цивилизованными людьми, на том основании, что общаемся с англичанами. А наших предков мы считаем дикарями. Но Ваше выступление, Махарадж, заставило нас понять, каким величием мы обладали раньше, и как низко пали теперь! Как раз-таки наши предки были славными и великими, а мы – впали сейчас в такую мерзость!» В другой раз, тоже в Гириди, председательствующий на конференции эрудированный, учёный г-н Басак, выслушав речь Шрилы Шридхара Махараджа, сказал: «До сих пор, в течение долгого времени, мы считали Вайшнава-дхарму одной из ветвей индуизма. Но сегодня, под натиском Ваших мощных аргументов и свидетельств из священных Писаний, к нам пришло понимание того, что Вайшнава-дхарма есть Изначальная Религия – Джайва-дхарма, или религия всех душ, а все прочие теистические концепции являются всего лишь неправильно понятой частью первоисточника». Данное высказывание подтверждают и собственные слова Шрилы Шридхара Махараджа: «Это должно быть глубоко исследовано и принято во внимание учёной частью общества. Вайшнава-дхарма, которую принес Махапрабху, – это подлинная Ваидика-дхарма (основанная на Веда-Шастрах). То, что дали Шри Рамануджачарйа и Шрила Мадхвачарйа, полностью входит в традицию Махапрабху. Но наставления Шанкары, Будды, а также учение, проповедуемое «Миссией Рамакришны» – это всё винегрет. Кто сможет должным образом понять суть этого, получит наивысшую Милость Господа. Самбандха-гйана – великая вещь; далее следуют Абхидхейа и Прайоджана. Таковы три основополагающие ступени всей теологии».

Как-то в Бомбее Шрила Шридхар Махарадж читал лекцию в «Теософском обществе». Темой его выступления было: «Высшее превосходство Учения Шри Чайтанйадэва». В своей вводной речи председательствующий высказал старую догму о тождественности всех религиозных концепций, являющихся, по его мнению, одним и тем же. Получив слово, Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Я заранее наметил тему своего выступления; но, к сожалению, в самом его начале вынужден заявить о полном несогласии с председательствующим. И поэтому, для того, чтобы ввести в предмет моего доклада, я должен предпринять сравнительное исследование в области теологии».

Далее Шрила Шридхар Махарадж продолжал: «Я пришел сюда, чтобы говорить не только о превосходстве, но и о высшем превосходстве Учения Шри Чайтанйи. Поэтому я должен раскрыть тему своего выступления последовательным обзором всех более низких ступеней. Для привлечения вашего внимания, мне необходимо, во-первых, показать линию раздела во взглядах председательствующего и моих». Развивая свою мысль дальше, Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Самбандха, Абхидхейа и Прайоджана – вначале мы определим такие три категории. Самбандха («отношения») означает: прежде всего необходимо отбросить все религиозные концепции, за исключением Вайшнава-дхармы, которую дал Шри Чайтанйа Махапрабху – концепции Шри Кришны; потому что все другие концепции имеют дело только с представлениями о Брахмане (безличном Духе), Параматме (локализованной форме Бога в сердцах всех живых существ) и т.п. Абхидхейа означает результат. Как мы можем узнать от Шри Чайтаньи Махапрабху, эти результатом является Гйана-шунйа-Бхакти (Преданность, не замутнённая прагматичным рассудком, свободная от сухого знания), Шуддха-Бхакти (Чистая Преданность) в Садху-санге (в общении с истинными Преданными Господа). А Прайоджана, или конечная цель, – это не мукти (безличное освобождение), но Према (Любовь к Богу-Личности, к Господу в Его высшем аспекте). Дхарма, артха, кама и мокша (т.е. религиозность и следующие за ней экономическое развитие, материальное наслаждение и освобождение) – это не конечный пункт движения. Исключительно лишь Према-Сэва, Любовное Служение Шри Кришне является высшей целью».

Видя глубокие, богатые содержанием санскритские произведения Шрилы Шридхара Махараджа, особенно «Бхактивинода-Вираха-дашакам», молитву в Разлуке с Бхактивинодом, его Гурудев (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур) отозвался о нём как о «подходящей личности для продолжения моей Духовной Преемственности». Он считал его прекрасные произведения гарантией того, что высокие идеалы и достоинство Божественной преемственности Шри Гоудия-Сампрадаи будут в совершенстве сохранены и распространены столь учёным и тонко чувствующим Преданным, как Шрила Шридхар Махарадж. Оценив острою духовную проницательность своего ученика, Гурудев наградил его также титулом «Шастра-нипун», что значит «Гений в знании и толковании Писаний». В другой раз, Гурудев назвал его «Ниведитатмой» или «Чистой душой, предавшейся Всевышнему Господу».
Перед самым уходом из этого мира, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур с великим счастьем слушал из уст Шрилы Шридхара Махараджа самый сокровенный Киртан Гоудий – «Шри Рупа-Манджари-Пада», повествующий о глубочайшем Служении Господу. Таким образом, он ясно показал, что Шрила Шридхар Махарадж – его главный духовный Преемник и Представитель Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, Первейшего Апостола Шри Чаитанйадэва.

После ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура из этого мира, Шрила Шридхар Махарадж проповедовал вместе со своими духовными братьями, вместе основав матх на Коладвипе (в Шридхам Навадвипе), где впоследствии Шримад Кешава Махарадж основал Девананда Гоудия Матх, а потом уединённо поселился на берегу Ганги недалеко от того места, в Колерданге. В 1941 году, получив Божественное откровение от Шри Нитйананды Прабху в Экачакре и чувствуя зов божественного долга, Шрила Шридхар Махарадж (Шридхарадэв Госвами) основал в Колерданге Шри Чайтанйа Сарасват Матх, и у него стали появляться ученики. Вначале это был только покрытая тростником хижина на берегу священной реки Ганги, а впоследствии потом появился храм.

После ухода своего Гурудева, Шрила Шридхар Махарадж стал единодушно почитаем духовными братьями и уважаемыми людьми общества как самый возвышенный Представитель Преемственности Гоудий. Но сам он всегда относился к себе как к наиболее недостойному, и эта внутренняя позиция была видна и в его внешней жизни. Он посвятил в святой уклад жизни саннйасы многих своих возвышенных и выдающихся духовных братьев, следуя их просьбам. Среди них были Шримад Бхакти Саранга Госвами Махараджа, Шримад Бхакти Прагйана Кешава Махарадж, Шримад Бхакти Алок Парамахамса Махарадж, Шримад Бхакти Камал Мадхусудан Махарадж, Шримад Бхакти Кушол Нарасимха Махарадж, Шримад Бхагават Махарадж, Шримад Ачарйа Махарадж и другие.

Во время Парикрамы во Вриндаване старейший проповедник и ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шримад Бхакти Саранга Госвами Махарадж, по случаю дня Явления Шрилы Шридхара Махараджа лично совершил поклонение ему лампадой со ста восемью светильниками, благовониями, цветами и т.д. Эта торжественная церемония проходила в присутствии множества учеников Шримад Бхакти Саранги Госвами Махараджа и других духовных братьев. Шрила Бхакти Прамод Пури Махарадж, как и другие не менее выдающиеся Вайшнавы, всегда считал Шридхара Махараджа своим наставником, особенно после Ухода их Гурудева из этого мира. Они все любили Шридхара Махараджа за его беспристрастную натуру, исключительный интеллект и крепкий здравый смысл».

Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, духовный брат Шрилы Шридхара Махараджа, затопил западный мир могучими волнами духовного океана. Один, почти без посторонней помощи, он повсеместно распространял Учение Кришна-Бхакти с 1965 по 1977 годы (в США, странах Европы, Африки, в Австралии, и даже в странах коммунистического блока). Вся его жизнь – это беспримерное и великое проявление Милости Господа Шри Кришны для западного мира. Он имел счастье личного общения со своим Гурудевом, Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати, всего лишь около десяти дней. Но на протяжении всей жизни со времени своего посвящения в Гоудия Матхе он поддерживал тесные отношения с самым близким для себя духовным братом – Шрилой Шридхаром Махараджем. Бхактиведанта Свами однажды сказал своим ученикам: «Я сам считаю Шрилу Шридхара Махараджа своим Шикша-Гуру (наставляющим Гуру); что же говорить о благе, которое можете получить от общения с ним вы». Перед своим уходом он завещал ученикам и последователям принять духовное водительство Шрилы Шридхара Махараджа (что, к сожалению, не сделали большинство из его учеников). Кроме того, им было отдано распоряжение о завершении строительства Натйа-мандира в Матхе Шрилы Шридхара Махараджа. Все эти факты – неопровержимое свидетельство его любви и почтения к Шриле Шридхару Махараджу. Возвращаясь в Индию из своих проповеднических поездок на Запад, Бхактиведанта Свами неизменно приходил к Шриле Шридхару Махараджу и гостил у него. Встречаясь с ним, он всегда смиренно касался его стоп и просил благословения. Их духовная близость была удивительной. Наибольшего внимания заслуживает тот факт, что высочайшее признание личности Шрилы Бхактиведанты Свами, которое сейчас имеет место среди преданных всего мира, впервые было явлено Шрилой Шридхаром Махараджем. Вот его собственные слова: «Я считаю Бхактиведанту Свами Махараджа Шактйавеша-аватарой (божественной личностью, обладающей особыми полномочиями от Господа). Кришна Сам низошел, чтобы помочь ему в проповеди… Божественная Сила Господа низошла, чтобы поддержать его – иначе это было бы просто невозможно. Это не что-то заурядное, доступное любому; он принёс Высочайшее на низший уровень [т.е. дал падшему Западу] и щедро одаривал Этим всех. Сила Господа воплотилась в великом блеске и грандиозности. Поэтому он – Шактйавеша-аватара – я не могу не признать этого факта».
Когда Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж начал свою проповедь на Западе, ему было уже семьдесят лет. В таком возрасте ему пришлось пройти через тяжелые испытания. В начале этого пути (а проповедовал он в общей сложности двенадцать лет), Бхактиведанта Свами послал письмо из-за границы такое письмо: «В разлуке со Шрилой Прабхупадой (Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром) я полностью полагаюсь на указания Шрилы Шридхара Махараджа. Ныне я в Америке. Я могу умереть в любое время, но хочу оставить это тело во Вриндаване (на святой земле). С другой стороны, у меня есть возможность остаться здесь и умереть проповедуя. Я хочу спросить у Шрилы Шридхара Махараджа, как мне поступить: следует ли мне покинуть Запад и вернуться в Индию, или же нет?» Шридхар Махарадж сказал в ответ на это письмо: «(Бхактиведанта) Cвами Махарадж всегда находится во Вриндаване. А Запад – его Прабху-датта-дэш («поле проповеди, которое дал ему духовный Учитель»). Где бы он ни покинул этот мир, то место также есть Вриндаван. Поэтому он может остаться и продолжать свой славный труд».


  Ещё один великий Вайшнав, ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, Шримад Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж часто посещал место Явления Шрилы Шридхарадэва Госвами, Шри Хапанию. Он спрашивал у жителей деревни: «Здесь ли Шридхар Махарадж учился? В этом ли пруду он совершал омовение?», и так далее. Однажды Шрила Шридхарадэв задал ему вопрос: «Вы мой духовный брат, почему же Вы так часто посещаете место моего рождения? Зачем Вы это делаете?» Кришнадас Бабаджи Махарадж ответил: «Я делаю это потому, что считаю Ваши произведения неотличными от книг Шрилы Рупы Госвами. Я хожу туда для того, чтобы своей головой коснуться пыли той земли, на которой Вы являли свои Лилы».

Шрила Шридхарадэв составил множество классических молитв и коментариев на санскрите и бенгали. Учёные, философы и Вайшнавы во всём мире считают его произведения жемчужинами чистого Вайшнавизма. Он составил «Шри Прапанна-дживанамритам» – произведение на санскрите о Шаранагати, предании себя Богу, и оно стало настольной книгой для искренних преданных повсюду.

Его наследие дорого не только жителям Индии, но и людям из Южной и Северной Америки, Европы, России и других частей мира, привлекшимся его наставлениями и его личностью. Он известен как истинный Садху (святой), живший очень простой жизнью. Его почитали и любили за святое простодушие, любящий характер и мягкое отношение к другим; перед ним преклонялись и братья в Боге, и ученики, и обычные люди. Все единогласно благоговели перед его обширным всесторонним умением раскрыть суть Писаний, и, кроме того, его непревзойдённым умением давать всё новые и новые объяснения самой сокровенной Сути чистой Гоудия- Вайшнава-Сиддханты.
Учениками была собрана огромная коллекция его записанных на плёнку проповедей, и из таких записей были составлены и опубликованы на английском языке (а впоследствии и на русском и других языках мира) изысканно оформленные книги «Поиск Шри Кришны – Прекрасной Реальности», «Шри Гуру и Его Милость», «Золотой Вулкан Божественной Любви», «Любовный поиск потерянного слуги», «Проповеди Хранителя Преданности», «Следуя Ангелам», а также его уникальные комментарии и перевод «Бхагавад-Гиты» – «Скрытое Сокровище сладостного Абсолюта», его известнейшая поэма «Прэма Дхама Дэва Стотрам» («Молитва Шри Чайтаньядэву, Обители Божественной Любви», Житие Шри Чайтаньядэва) и многие другие.

Когда Шриле Шридхарадэву Госвами было уже за восемьдесят, сотни людей со всего мира совершали паломничество в Шри Чайтанья Сарасват Матх, что находится в Колерданге, Навадвип. Они никуда не уезжал со святой земли Навадвипы все свои последние годы явленной Лилы. И вплоть до 1988 года (когда покинул этот мир) он принимал многих преданных со всех концов планеты как своих учеников. 12 августа 1988 года Его Божественная Милость Шрила Бхакти Ракшак Шридхарадэв Госвами покинул этот мир, войдя в вечные Игры (Нитйа-Лилу) Господа и погрузив всех Гоудия-Вайшнав в океан Разлуки. Его уход был уходом не просто одной из великих звёзд на небосводе Шри Гоудий, это был уход самой луны, которая ярко светила после Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Даже сама земля содрогнулась дважды – до этого и в самый момент его ухода. Светлый храм, названный «Храм Единения в Разлуке», проявился в том месте, где покоится его святое тело, в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, в Навадвипе, и поклонение ему будет продолжаться вечно.

Всякий, кто слушает о Божественных Деяниях и о наставлениях Шрилы Шридхарадэва Госвами с открытым сердцем и острым вниманием, не может не обрести Высочайшего Сокровища самой жизни – чистой Любви ко Всевышнему Господу Шри Кришне.

- Поклоны лотосным Стопам моего всепочитаемого Шрилы Гурудева, Шрилы Бхакти Дайита Мадхавы Госвами Махараджа. Поклоны лотосным Стопам всех досточтимых Вайшнавов, моей Шикша-Гуру-варги. Поклоны всем преданным, собравшимся здесь с желанием слушать Хари-катху, – поклоны всем, согласно адхикару и положению каждого.

- Сегодня день Явления Шри Радха-кунды, Бахулаштами и день Ухода Шримад Суджанананды Прабху.

- День Бахулаштами связан с такой историей. Во Враджа-Дхаме есть Бахулаван, один из её главных лесов. Однажды корова по имени Бахула пришла попить воду из Санкаршана-кунды в этом лесу. К ней подкрался тигр и схватил её. Она попросила его не пожирать её прямо сейчас, потому что вначале она должна была покормить своего голодного телёнка. (Они жили в доме брахмана.) Корова Бахула пообещала тигру вернуться сразу после этого. Вернувшись в дом к брахману, она стала кормить телёнка, говоря ему, что кормит его в последний раз. Когда телёнок узнал об этом, он стал проситься пойти с ней и погибнуть вместе. А когда об этом услышал брахман, он попросил их обоих остаться, а сам собрался идти вместо них, чтобы скормить себя тигру. В конце концов, идти в лес решили все трое, причём каждый хотел пострадать за других. Когда они пришли к тигру, в тот момент появился Сам Господь Шри Кришна, Который за такое самопожертвование хотел даровать всем троим благословения. Тигр, увидев Господа, внутренне изменился – его сердце смягчилось и он отпустил корову, телёнка и брахмана домой. По имени коровы и был назван этот лес. А Шри Радха-кунда находится именно в пределах леса Бахулаван.

- Шри Радха-кунда явилась после того, когда один прислужник Камсы, демон Ариштасура (Вришабхасура), принял образ быка и пришёл во Врадж, чтобы доставлять беспокойства Враджабаси и Самому Кришне. Его целью было убить Кришну. Но Сам Кришна убил его в этот день, сегодня. Шримати Радхарани и Гопи потребовали от Него пройти очищение, поскольку Он убил «быка», даже несмотря на то, что это был асур, а не бык. «Ты должен омыться во всех святых водах, которые только есть на Земле», сказали Гопи Шри Кришне. Тогда Господь создал Свою большую кунду (Шйама-кунду), просто ударив ногой о землю. В неё тотчас вошли все тиртхи Земли. Господь принял там омовение, а Шримати Радхарани теперь захотела создать и Свою кунду, больше по размеру, чем Шйама-кунда. Вместе со Своими Сакхи Она начала копать землю браслетами, но вода не появлялась там. Тогда Кришна попросил все тиртхи войти и в эту кунду, и так появилась Радха-кунда.

- Шри Радха-кунда неотлична от Шримати Радхарани и поэтому очень дорога Шри Кришне. Радха-кунда имеет восемь кундж (по восьми сторонам), которые принадлежат восьми главным Гопи. Шри Радха и Кришна проводят Свои полуденные Игры именно на Радха-кунде. Радха-кунда находится рядом с Говардханом, в одной Его части.

- Шри Рупа Госвами говорит в «Упадешамрите», что Матхура выше Ваикунтхи, Вриндаван выше Матхуры, а Говардхан даже выше Вриндавана, потому что в прекрасных пещерах Говардхана проходят сокровенные Игры Радха-Кришны. Но Радха-кунда ещё выше Говардхана. Только самые удачливые, самые чистые и возвышенные души могут жить на Радха-кунде, совершая своё служение Господу.

- Даже такой великий Вайшнав как Шри Нарада не может войти на Радха-кунду. Только те, кто служат Господу Кришне в Мадхурйа-Расе, в особом качестве служения, могут войти туда. И даже Его вечные Преданные в родительской Расе не могут вступить туда. Задумайтесь: если даже такие ближайшие Его Преданные как Шри Нарада Госвами или Шри Нанда и Йашода не могут попасть на Радха-кунду, как мы можем с лёгкостью войти в эту самую сокровенную Обитель?!.. Как мы можем даже думать таким образом?..

- Шрила Рупа Госвами говорит в 11-м стихе «Упадешамриты», что тот, кто примет омовение в Радха-кунде, обретёт редчайшую Прему. Но что это означает? Просто прийти и окунуться там? Нет. Это означает принять омовение в своём духовном совершенном теле, с великой верой. Имеется в виду истинная Радха-кунда, недоступная восприятию материальных чувств, ума и разума. С их помощью мы не можем даже приблизиться к Радха-кунде, хотя можем думать, что стоим рядом с ней или делаем в ней омовение. Радха-кунда, будучи Обителью Господа, воспринимается только трансцендентными чувствами, свободными от материальной скверны.

- Наш Парам-Гурудев, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупад, Основатель Шри Гоудия Матха, всегда выражал глубочайшее почтение Шри Радха-кунде, когда приходил туда во время Враджа-Мандала-Парикрамы. И он никогда не позволял себе принимать омовение в Шри Радха-кунде. Зная, что Радха-кунда неотлична от Самой Шримати Радхарани, его вечной Госпожи, он содрогался при мысли, что можно вот так запросто залезть в Радха-кунду своими ногами и телом, как делают многие люди. (Ведь омовение делают, заходя в воду ногами и опускаясь полностью.) Он не мог позволить себе встать стопами «на голову» Самой Шримати Радхарани, считая это немыслимым оскорблением. С огромным почтением он кланялся Радха-кунде ещё издалека, потом подходил к её священной воде и благоговейно брал три капли себе на голову, принимая омовение в Радха-кунде именно таким образом. Ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады всегда делали то же самое, следуя по его стопам.

- Я не говорю, что совершенно никому не позволяется делать омовение в Радха-кунде. Но зная столь осторожное отношение к этому Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады и также понимая свой собственный адхикар, каждый из нас должен сам определить, может он или нет принимать омовение в Радха-кунде. Всегда действуйте согласно своему реальному положению, адхикару. Если у нас мирское сознание, материалное видение, то как мы можем попасть в самую сокровенную Обитель, Шри Радха-кунду? Это совершенно невозможно. Она запредельна по отношению к материальному сознанию.

- Самое сильное, самое высокое Шаранагати – у Враджа-Гопи, поэтому они величайшие Преданные Господа. А среди них самое огромное Шаранагати – у Шримати Радхарани. Враджа-Гопи готовы на всё ради Господа. Это состояние полного самоотвержения, исключительного самопожертвования. Например, как в истории с головной болью Шри Кришны и пылью со стоп Преданных. Только Гопи были способны дать пыль со своих стоп ради того, чтобы Кришне было хорошо – даже если им пришлось бы отправиться навечно в ад за это. Чувство полного самоотвержения, полного предания (Шаранагати) и полной Любви выражено в 8-м стихе «Шри Шикшаштаки», это слова Самой Шримати Радхарани, изошедшие из Уст Махапрабху. «Даже если Господь отвергнет меня, ради того, чтобы быть с другими; если он разобьёт моё сердце, не давая мне Свой Даршан, всё равно я никогда не отвергну Его, Он навсегда мой возлюбленный!» Это необычайно высокое состояние Преданности Господу. Именно поэтому Радхарани для Него дороже всех.

- Когда Шри Кришна проводил великую йагью на Курукшетре, он позвал всех, но Враджабаси не позвал. Нарада спросил Его почему, ведь они так близки Ему. Кришна ответил, что родным не нужно особого приглашения, потому что они родные. И к тому же, если они приедут, Он забудет о том, ради чего всё это устраивается здесь. Вся эта йагйа и карма-канда будут нарушены. Враджабаси очень хотели поехать на Курукшетру, чтобы, наконец, повидаться со своим дорогим Кришной. Они стали уговаривать Нанду и Яшоду поехать, но те сомневались: «Мы, наверное, стали Ему не нужны. ПризнАет ли Он нас вообще? Он теперь великий Царь там в Двараке, носит царские одежды, купается в роскоши, окружён богатой свитой. Зачем теперь мы, простые деревенские жители, Ему нужны?..» Яшода Ма сокрушалась: «Если Он меня не признАет, я не смогу продолжать жить». Кое-как Враджабаси всё же смогли уговорить Нанду и Яшоду, и все они отправились на Курукшетру. Когда они приблизились к воротам роскошного дворца на Курукшетре, их остановила стража: «Куда вы идёте?» - «Повидать Шри Кришну». – «А кто вы такие?» - «Мы родители Кришны, его мать и отец, из Враджа». – «Вы родители нашего Императора Кришны? Какие-такие ещё родители? Его родители уже здесь, это Васудев Махарадж и Деваки из Матхуры. А вы приехали, как видно, из какой-то деревни и заявляете, что родители Великого Кришны? Уходите сейчас же отсюда. Нечего вам здесь делать». Враджабаси сильно опечалились. Они не знали, как теперь быть. «Дайте нам хоть одним глазком посмотреть на Кришну через ворота, и мы уедем». Но стражники были неприступны. Яшода Ма в своём неутешимом горе принялась рыдать. Она теряла сознание, крича: «Гопал! Дорогой мой Гопал!» Нанда Махарадж тоже рыдал, взывая к своему Сыну. Приехавшие Враджабаси не могли найти себе места от горя. В это время случилось нечто удивительное. Шри Кришна, одетый в царские одежды, ко всеобщему удивлению, вдруг преобразился и стал маленьким Гопалом, каким всегда был во Врадже. Он тотчас очутился у ворот дворца и подбежал к Своей Матери Яшоде, оказавшись в её объятиях. В эти минуты Враджабаси были вне себя от счастья, они не могли поверить, что эта встреча произошла. Гопал через некоторое время вынужден был опомниться. Он позвал Свою колесницу. Когда она подъехала, Он сказал Нараде: «Я же говорил тебе, что если приедут мои Враджабаси, вся церемония карма-канды здесь нарушится. Так и произошло. Теперь Мне уже надо ехать обратно во дворец». Он вступил ногой на колесницу, но Враджа-Гопи держали Его сзади и не пускали. Они кричали ему: «Хе Гопинатх! Дорогой Гопинатх! Пойдём во Врадж! Будь снова во Врадже, вместе с нами! Мы не можем воспринимать Тебя здесь, во всём этом окружении».

- Любовь Враджабаси, и особенно Любовь Гопи и Радхарани к Кришне не имеет себе равных. Жесток ли был к ним Кришна? На самом деле, Он никогда не уходил из Враджа. Ведь Кришна ни на шаг не уходит из Своей вечной Обители, Враджа-Дхамы! Когда мы слышим, что Он уходит в Матхуру и потом в Двараку, на самом деле – в Своём непроявленном Образе Он остаётся во Врадже, во Вриндаване. (Вриндаван – это центр Враджа-мандалы или Матхура-мандалы.) Он являет Свою Лилу как бы ухода из Враджа для того, чтобы ещё больше усилить Прему Своих близких, чтобы ещё больше прославить её. Ведь когда происходит встреча после долгой разлуки, она приносит намного больше радости и блаженства. Поэтому Према бывает во Встрече и в Разлуке.

- Сегодня вечером и ночью на Радха-кунде большой Праздник, поскольку Радха-кунда появилась в полночь. Сотни и тысячи людей приезжают туда в этот день и принимают там омовение, обходят Радха-кунду, возносят Ей свои молитвы. Когда мы говорим о Радха-кунде или приближаемся к Ней, мы должны помнить о своём положении, о своём реальном адхикаре. Можем ли мы попасть в настоящую Радха-кунду?..

- Сегодня также день Ухода одного из учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, Шримад Суджанананды Прабху (доктор наук С.Н.Гхош). Он пришёл в Гоудия Матх в то время, когда и наш Гурудев (Шрила Мадхава Госвами Махарадж). Это случилось в тот период, когда наш Гурудев впервые приехал в Майапур и увидел там Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, который спросил его: «Ты был здесь, в Навадвипе, в каких-то храмах? Получил ли ты Даршан?» - «Да, я был в нескольких храмах. Насчёт того, получил я Даршан или нет, я не знаю. Но мы видели Шримурти в храмах». – «Это не так легко получить настоящий Даршан. Образ Господа доступен только трансцендентным чувствам, которые раскрываются через преданное Служение Господу».

- Суджанананда Прабху получил посвящение как раз в то же время. Он родился в пригороде Калькутты и был прекрасным и учёным Вайшнавом. После Ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати у него наступил период некоторой потери вдохновения на несколько лет, но когда он снова встретил своего близкого Гуру-брата, нашего Гурудева (уже после основания им Шри Чайтанйа Гоудия Матха), он снова воспрял духом и стал проявлять большой энтузиазм в Бхаджане и преданном Служении своему Гурудеву и Бхагавану. Суджанананда Прабху постоянно появлялся в Матхе и делал различную Севу. Когда наш Гурудев уезжал из Калькутты в другие места для проповеди, он поручал этому Прабху следить за служением в Матхе и просил его каждый день говорить Харикатху для служителей и прихожан Матха. Наш Гурудев очень любил его и доверял. Когда Прабху покинул этот мир, Гурудев сам, на своих плечах, вместе с другими нёс носилки с телом этого Вайшнава в место для кремации и лично проводил для него все последние обряды.

- Сейчас мы будем продолжать чтение из «Бхагаватам» о спасении Гаджендры. [Читает и комментирует стихи.] Гаджендра молился Господу не для того, чтобы, получив спасение из пасти крокодила, снова вернуться к своим обычным наслаждениям. Нет, он просил избавить его от этой материальной обусловленности, от привязанности к радостям плотских чувств, и даровать вечное служение в духовном мире. Он просил у Господа прощения за то, что по своей карме оказался в этом невежественном теле слона и потому так долго находился в забвении о Нём.
Киртан.
_________