Триданди Cвами Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж   
даршан, август 1992 года     


Вопрос:
Как известно, Баларама служит Кришне. Он создает обитель для Кришны и служит Ему самыми разнообразными способами. Но вместе с тем Он совершает и свои собственные игры (лилы) с гопи. Это выглядит как противоречие (в Его поведении).

Гурудев:
Совершая раса-лилу, Он служит Кришне. Ведь Он – никто иной, как сам Кришна. Кришна (в настроении учителя) имеет форму Гуру, и эта форма называется Баладев. И в другой своей форме, как Ананга манджари, Баладев тоже служит Кришне. (В форме Ананги манджари) Он учит гопи, как служить Кришне, подобно тому, как Рая Рамананда учил девушек в Джаганнатха Пури сладкозвучно петь «Гита-Говинду» для Господа Джаганнатхи. Баладев – это Кришна, который в форме Гуру учит всех, как доставить удовольствие Кришне. В Шримад Бхагаватам описано, как Баладев совершает раса-лилу, это так. Как и для чего Он, будучи Гуру, танцует с гопи Кришны? Это противоречие – кажущееся, и нам надо его как-то устранить.', 'Но мы не сможем устранить подобные противоречия (и понять всё правильно), опираясь лишь на свою логику и не обращаясь к парампаре. (Чтобы найти верный ответ) нам надо изучить, что сказали (по этому поводу) Рупа Госвами, Джива Госвами, Рагхунатха дас Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур. Чтобы развить в себе их настроение, мы должны совершать такой же садхана-бхаджан, как они. Тогда мы всё сможем понять. Когда шуддха-саттва из трансцендентного мира войдёт в наше сердце, все духовные настроения автоматически проявятся в нашем сердце во время нашей садханы. И тогда мы осознаем всё о Кришне, Баладеве, о гопи и всех их спутниках.  

   Сегодня один человек спросил меня: «Откуда Вы знаете, что игры Кришны проходят одновременно в разных вселенных? Существуют миллионы вселенных, куда Он приходит, и в каждой из них Он совершает Свои (проявленные) игры? Получается, что в одной вселенной Кришна убивает Камсу, в другой Он совершает раса-лилу во Вриндаване и другие лилы? Когда Он совсем маленький, еще младенец, мама Яшода видит в Его ротике все вселенные. Но как доказать, что это всё именно так?»

Я ответил: «Вы пока что садхаки, неосознающие (трансцендентный мир) души. Сначала вам необходимо обрести твёрдую веру в нашу гуру-парампару и наших Госвами. Всё, что они сказали – истина. Это объяснили Джива Госвами и Рупа Госвами, Кришнадас Кавирадж Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур, Бхактивинод Тхакур и все наши гуру. Мы должны обладат сильной верой в них».
Мы знаем, что повторяя святое имя и совершая преданное служение, мы однажды осознаем все эти истины. Тот, кто не имеет веры, начинает спорить. Мы же не должны участвовать в спорах; мы должны знать истину и знать какова реальность. Мы должны устранить все противоречия, обратившись к наших ачарьям, зная, что их заключения – это истина.

Вопрос:
В книге «Парикрама по Враджа-мандале» Вы утверждаете, что в играх Кришны вначале, до встреч (гопи с Кришной) разлука (випраламбха) не имеет особого смысла. Но Шрила Прабхупада в своих книгах писал, что сейчас у нас двойственное мышление. Мы считаем, что счастье не может существовать без горя, но в духовном мире это не так. Я много раз слышал и всегда считал, что чувство разлуки (випраламбхи) может приводить в экстаз независимо от того, будет ли новая встреча или нет. Но здесь Вы подчеркнули, что випраламбха не имеет особого значения…

Гурудев:
Тут имеется ввиду другое. Если нет встречи (миланы), то не может быть и настроения разлуки. Вы понимаете? Вы видели меня, познакомились и общались со мной, слышали меня много раз. И когда я уеду, то Вы, возможно, начнёте испытывать чувство разлуки. Вы общались с Прабхупадой, и поэтому у Вас есть чувство разлуки с ним. Если бы Вы с ним никогда не встречались, как бы Вы почувствовали разлуку?
Обусловленные души, стремящиеся к бхакти, не могут осознать истинное чувство разлуки (с Кришной). Сейчас вы можете считать себя слугой или служанкой Кришны, но только потому, что так сказал ваш Гуру. По милости Гуру мы можем встретиться с Кришной. При воспевании святого имени может придти сильное желание увидеть Его, и это сильное желание в какой-то степени создаст (в вашем сердце) чувство разлуки. Джива, как садхак, может подняться только до этого предела. Понимаете?

Вопрос:
Я не понимаю Ваши слова о том, что мы не сможем почувствовать разлуку, пока не увидим Кришну. Раз мы никогда раньше не участвовали в Его лилах, как вообще можно говорить о (нашем) чувстве разлуки с Ним?

Гурудев:
Обусловленные души не чувствуют разлуку (с Кришной), но постоянно слушая (Кришна-катху), можно развить это настроение. До своей свадьбы Рукмини деви никогда не видела Кришну, но она слышала рассказы мудреца Нарады о Его красоте, великодушии и других прекрасных качествах. Она слышала, что «нет никого прекраснее Кришны», и что «Кришна такой милый». Услышав это, Рукмини полюбила Кришну. Она слышала не только рассказы Нарады, но и многих других, которые говорили ей: «Кришна очень красив, и вы примерно одного возраста.» Так Рукмини полюбила Кришну, хотя она никогда не видела Его. Это называется пурва-рага (привязанность, предшествующая первой встрече).
Она не была садхаком, а мы с вами садхаки. Понимаете? К нам не придет такое сильное чувство разлуки. Но постепенно, совершая бхаджан, когда мы хотя бы на мгновение увидим Кришну, будь то во сне или как спхурти (видение), когда Он промелькнёт перед нашими глазами как вспышка, тогда мы зарыдаем и почувствуем разлуку. Что-нибудь понятно из моего объяснения?
Возьмем, к примеру, вашу медитацию на Гопал-мантру. Вы повторяете «гопи-джанаваллабхайа». Медитируя на эту мантру, вы видите флейту, которую Кришна прижимает к своим губам. Он что-то ищет и, окруженный гопи, Он испытывает радость. Если ваша медитация не идет дальше этой сцены, это называется - мантра-майи упасана. Вы продолжаете медитировать на одну и ту же сцену. Но по мере прогресса в вашем сознании соберётся так много разных мантра-майи упасан (сцен), которые соединятся в гирлянду (событий). Медитация на различные игры, сменяющие одна другую, называется сварасики-лила упасана. И такая медитация может (охватывать события в играх Кришны) с утра до утра (или ваша медитация может длиться с утра до утра).
Это произойдёт автоматически, и тогда вы достигнете уровня сварупа-сиддхи. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхьяна и тд – это ступени медитации. Когда преданный способен сидеть (не отвлекаясь) один час, три часа, четыре часа, десять часов, двадцать четыре часа – это называется асана. Сама-дама. Сама означает контроль одиннадцати чувств, а дама – процесс очищения сердца. Без этого мы не сможем медитировать долго, даже короткой медитации не получится. Наш ум будет блуждать туда-сюда. Пранаяма означает удерживать атму в своем сердце, не позволять себе отвлекаться на внешние вещи и ситуации этого мира и в таком состоянии фиксировать свои мысли и чувства только на мантре. Тогда наш ум не будет блуждать туда-сюда.

Вопрос:
Но Вы сказали как-то, что следование пранаяме развивает пуруша-бхаву или ложное эго (наслаждающегося) мужчины. И поэтому пранаяма мешает развить гопи-бхаву.

Гурудев:
Есть два вида пранаямы. Одна, которой обучают в мирской йоге, развивает пуруша-бхаву. А у нас, в бхакти-йоге, пранаяма иная.


Вопрос:
А чем же отличается пранаяма в бхакти-йоге? Нам тоже надо концентрироваться на технике дыхания…?

Гурудев:
(Мы концентрируемся) на Радха-Кришне, такова наша пранаяма. В такой медитации Ваш ум забудет обо всём постороннем и Вы будете думать только о Радхе и Кришне. В дхьяне ум не блуждает туда-сюда. И затем Вы входите в самадхи.

Вопрос:
Вы сказали, что это приходит после мантра-майи упасаны?

Гурудев:
В мантра-майи упасане необходимо знать мантры (для медитации). Зная их, можно начинать мантра-майи упасану.

Вопрос:
А в чем разница между самскарой и сукрити?

Гурудев:
Самскара (впечатления в сердце) приходят из сукрити (духовных благочестивых поступков).

Вопрос:
В Хари-вамша сампрадайе практикуют садхану, нацеленную на обретение бхавы кинкари (синоним слову манджари, т.е. служанки) Радхи, и вся их катха связана с лилами в никунджах (когда Радха, Кришна и гопи совершают любовные игры в уединенных рощах Вриндавана).

Гурудев:
Это делают глупые люди. Они ничего не знают. Там отсутствует настроение разлуки. Беспрерывные встречи подобны отношениям между мужем и женой. Такое же настроение у Рукмини и Сатьябхамы. Но у Радхики иное настроение. Порой Кришна не приходит на встречи, порой – Радхика, и Они испытывают чувство разлуки.

Вопрос:
Но поскольку те люди всегда медитируют на никунджа-лилы Радхи и Кришны, то мне непонятно, как они из-за этого могут отправиться в Двараку?

Гурудев:
Их т.н. медитация развивает бхаву сродни свакия-бхаве (настроению отношений в браке), а не паракия-бхаву (настроение любви вне брака).

Вопрос:
То есть они отправляются на Голоку, где Радхе и Кришне поклоняются в почтении и благоговении?

Гурудев:
Не обязательно. Если будут общаться с чистым вайшнавом, только тогда они отправятся в духовный мир. Но поскольку во время Экадаши они принимают в пищу зерновые, а это серьезный грех, то как они смогут попасть на Голоку или куда бы то ни было ещё в духовном царстве? Им придется сначала понести наказание за несоблюдение Экадаши, Рама-Навами и Джанмаштами. Они не следуют Хари-бхакти-виласе. Они не следуют Писаниям. Мы не признаем вайшнавами тех, кто не принимает Шримад Бхагаватам.
Для того, чтобы войти в рагануга-бхакти, требуется принимать все правила и предписания шастр и следовать им. Пока у вас не возникнет настоящей жажды и сильного стремления (совершать такое же бхакти, какое совершают вечные спутники Радхи-Кришны во Врадже), то как вы будете совершать рагануга-бхакти? Тем, у кого ещё нет такого желания, надо принять путь ваидхи-бхакти. Другого процесса нет.
Как к вам придёт желание (совершать Враджа-бхакти), если вообще не следовать практике бхакти? Благодаря самскарам (впечатлениям, накопленным в сердце) из предыдущих жизней и в этой жизни, при общении с расика таттва-гья вайшнавами (которые обладают знанием философских истин и рас) ваши самскары накопятся, и вы обретёте сильное желание начать рагануга-бхакти.
Но пока у вас нет такого желания, вам придётся следовать ваидхи-бхакти. Мы не можем развить такое желание искусственно. Настоящее желание приходит в результате накопленных впечатлений (самскар) и при общении с рагануга-вайшнавами.

Вопрос:
Но как же следование ваидхи-бхакти может привести к желанию совершать рагануга-бхакти? Где гарантия, что следуя ваидхи-бхакти …

Гурудев:
Гарантии никакой нет, но и другого пути тоже нет. Когда Кришна устроит для вас общение с расика-вайшнавом, то вы начнёте быстро прогрессировать и тогда станет очень легко (начать рагануга-бхакти). Совершать ваидхи-бхакти вам надо с таким настроением: «Как мне получить общение с расика-вайшнавом?».
А вот если я спрошу вас сейчас, хотите ли вы служить Господу Нараяне? Хотим ли мы служить Господу Нараяне?

Преданные:
Н-Е-Т.

Гурудев:
А почему вы не хотите?

Тунгавидья деви даси:
Я хочу служить Радхе и Кришне, но пока это желание у меня не очень сильное.

Гурудев:
Оно не очень сильное, но всё же ты стремишься к служению Им. А почему не Господу Нараяне? Почему?

Тунгавидья деви даси:
Потому что я уже так много от Вас услышала.

Гурудев:
Вот это и называется самскара – впечатления в сердце.

Вопрос:
Вчера Вы рассказывали нам о гопи…

Гурудев:
У гопи есть чему учиться – шаранагати, вере в Кришну и настоящей Кришна-преме. Мы не хотим такой премы (любви) к Кришне, как у Драупади или у кого-то ещё. Мы хотим только гопи-прему. Гопи не думают о своих мужьях. Они даже не хотят, чтобы Кришна стал их мужем. Они относятся к Кришне только как к прананатху (господину жизни) Радхики. Мы хотим служить Радхике, и это служение – цель и смысл нашей жизни. На сегодня, пожалуй, хватит.

Джая Шри Радхе!

С уважением,
Абхинанда дас
Москва

Тридандисвами Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж   
Матхура, Индия, 10 октября 2005 года.   
(По книге Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура «Према-сампут»)    


  По милости Шри Гуру и Гауранги мы постараемся объяснить то, что рассказал Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей книге «Према-сампут». Когда Шри Чайтанья Махапрабху, то есть Радха и Кришна в едином облике, был в Гамбхире, Он испытал множество проявлений премы в обществе Шрилы Рамананды Рая и Шрилы Сварупы Дамодары. В своих книгах, особенно в «Шри Удджвала-ниламани», Шрила Рупа Госвами описал некоторые из этих многочисленных проявлений, подобных россыпям драгоценных камней.

  Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур особенно подробно описал это в книгах «Шри Кришна-бхаванамрита» и «Према-сампут». Слово сампут означает «сокровищница» или «сундук». Према-сампут значит «сокровищница премы» (чистой любви к Шри Кришне, а также чистой любви, которую питает Кришна к Своим спутникам). В этой книге поведано множество сокровенных истин, и лишь те, кто услышат или прочтут её, смогут понять науку премы.

В своем произведении Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур раскрыл ларец драгоценной премы. Если бы он не пришёл и не сделал этого, мы никогда бы не смогли понять концепций Шрилы Рупы Госвами.

Према обладает особенной природой (свабхавой). Что же это за природа? Наяка (герой) охвачен великой трансцендентной жаждой: он желает ощутить всю полноту вкуса трансцендентных экстатических настроений, исходящих из уст Его возлюбленной. Он хочет услышать от Неё о недостатках или погрешностях Своей премы (любви). Сущность «Према-сампута» и состоит в том, что Шри Кришна желает услышать об этих недостатках из лотосных уст Самой Шримати Радхики.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур называет Кришну раса-лампатой. Это означает, что Кришна готов сделать что угодно ради того, чтобы насладиться трансцендентной любовью. Он пойдёт на любые ухищрения, чтобы ощутить вкус этой расы. Такова Его природа. Однако при встрече с Кришной Радхика никогда не укажет Ему на Его недостатки. Когда же Она вместе с близкими Ей по настроению гопи, Она готова рассказать им всё о Нём. Поэтому однажды, чтобы услышать обо всём этом из лотосных уст Самой Шримати Радхики, Шри Кришна предстал перед Ней в облике Шьямы-сакхи (прекрасной юной гопи по имени Шьяма). Насколько же привлекательным был Он в этом одеянии!

Так Кришна в облике небесной девы вступил во внутренний двор дома Шримати Радхики в Явате, облачённый в одежды, красоту которых подчёркивали изумительные драгоценности. Шримати Радхика, Лалита и Вишакха не узнали в Ней Кришну. Завидев небесную деву, Шримати Радхика спросила Лалиту: «Дорогая Лалита, кто эта девушка? Она так прекрасна! Ее красота превосходит блеск миллионов и миллионов лун!»

[Шрила Гурудев говорит по-английски:] Вы что-нибудь понимаете? Если нет, я могу дальше не рассказывать и перейти на другую тему.

[Преданные:] Нет!

[Продолжение перевода:] Радхика продолжала: «О Лалита! Ослепительное сияние этой сакхи затмевает собой миллионы сапфиров. Будто бы весь наш двор стал огромным сапфиром!» Затем Шримати Радхика велела своим сакхи во главе с Лалитой и Вишакхой подвести «деву» поближе и расспросить «Её» обо всём.

«Кто Ты и откуда? Возможно, Ты пришла к нам по какой-то особой причине?» — Лалита и Вишакха вновь и вновь задавали Шьяме-сакхи этот вопрос, но Та всё молчала. Наконец, Шьямали-сакхи спросила деву о том же, но и она не получила никакого ответа.

Тогда Радхика подумала: «Я должна Сама подойти и всё выяснить.» Она подошла к Шьяме-сакхи и спросила: «О, сакхи, кто Ты? Ты так привлекла Меня! Может быть, Ты полубогиня? Мне кажется, что Твой облик вобрал в себя красоту всего мира!»

И вновь Шьяма-сакхи ничего не ответила.

Шримати Радхика вновь и вновь упрашивала: «O прекрасная Сундари! Ты пришла к нам как гостья, но почему-то не хочешь ничего рассказать о Себе. Прошу Тебя, умерь Моё любопытство и поведай нам, кто Ты. Я вижу, что Ты очень застенчива, и это хорошее качество. Конечно, Твоя застенчивость делает Тебя еще привлекательнее, но здесь она неуместна. Открой же Своё сердце и объясни всё нам».

Тогда Кришна в облике Шьямы-сакхи в волнении глубоко задышал, но затем снова затих. Казалось, Он охвачен страданием и скорбью.

Видя это, Шримати Радхика сказала: «О, должно быть, Твое сердце переполняет боль и волнение!.. Вот почему Тебе трудно говорить. О Камала-наяна (дева с продолговатыми лотосоподобными глазами)! Открой Своё сердце. Не колеблись и не смущайся! Скажи, в чём причина Твоего недовольства? Ведь все мы - Твои дорогие подруги. Вот почему мы так сочувствуем Тебе и хотим развеять Твою печаль. Ведь если поделишься Своей болью с близкими, она тут же утихнет и станет совсем незаметной.»

Радхика продолжала расспрашивать Шьяму-сакхи: «Может быть, Тебя оставил возлюбленный? А возможно, Ты Сама оставила его, заметив недостатки в его характере? А может быть, он чем-то оскорбил Тебя? Или Ты Сама оскорбила его, и поэтому он Тебя покинул?

Впрочем, возможно, Ты его и не оскорбляла. Скорее, кто-то посторонний незаслуженно обвинил вас, и вашей любви пришел конец…» Но Кришна в облике Шьямы-сакхи всё молчал.

Шримати Радхика продолжала: «O очаровательная! Пожалуй, Я знаю, что случилось. Должно быть, ты замужем. Да-да, Я так и думаю: Ты вышла замуж, но за плохого человека. А может, он обманул Тебя?

Иногда бывает так: родители представят своей дочери очень хорошего юношу, а потом её выдадут за дурного. Или же могут обмануть того юношу - сперва покажут красивую девушку, а в день свадьбы отдадут ему в жены уродину. Может быть, и Тебя так же обманули?

А какого нрава Твой муж? Наверное, не слишком-то доброго? А может, после вашей свадьбы выяснилось, что он Тебя совсем не любит?! Может, он Тебя терпеть не может и теперь мучает?

А может, после вашего брака Ты полюбила другого? Уж не походят ли Твои домашние на Джатилу и Кутилу? Вот Мои свекровь Джатила и невестка Кутила только и знают, что следят за Мной и бранят, а потом порочат Меня во всеуслышание. Не случилось ли такое и с Тобой?»

Но Шьяма-сакхи всё молчала, потупив взор. Между тем любопытство Шримати Радхики всё возрастало. Она продолжала: «А может, у Твоего мужа есть вторая жена? Может, он только ею и занимается, и поэтому пренебрегает Тобой, а она тяжело ранит Твоё сердце жестокими словами?

Впрочем, вряд ли оно так - ведь Ты настолько прекрасна и совершенна, о сакхи, что любой мужчина рядом с Тобой позабыл бы обо всех остальных девушках на свете.»

«O прекрасная Сундари!» — продолжала Шримати Радхика, — «Я слышала от Паурнамаси, что Всевышний Господь некогда принял женский облик — Мохини-мурти. Образ этот был настолько пленителен, что похитил сердце самого Махадева Шивы. Хотя Мохини и заворожила самого Махадева, Сама при этом ничуть не смутилась. Не Ты ли та самая Мохини, которая низошла сюда, чтобы привести нас в замешательство?

Ты знаешь, о сакхи, я хочу сказать Тебе одно: если Кришна, Хари, придёт сюда и бросит на Тебя взгляд краешками глаз, Тебе не устоять перед Его чарами. Наш Кришна — это наяка-чудамани, лучший среди всех возлюбленных. Он очень, очень привлекателен — но и Ты несравненно прекрасна. Мне кажется, если бы Ты встретилась с Кришной, то, лишь глянув на Тебя, Он тотчас лишился бы рассудка. Впрочем, Ты и Сама обезумела бы при виде Его красоты».

Слушая беседу между Шримати Радхикой и Шьямой-сакхи, гопи были настолько зачарованы, что полностью позабыли, кто они и где.

Речи Шримати Радхики были так сладостны, что, заслышав их, Шри Кришна ощутил несравненное блаженство, и в Его теле проявились все ашта-саттвика-бхавы (восемь экстатических проявлений: волосы Его встали дыбом, а по телу побежали мурашки…). Чтобы скрыть эти мурашки, Кришна полностью закрыл Себя сари.

Шримати Радхика спросила, «О сакхи! О несравненная красавица! Похоже, Тебе нездоровится? Почему Ты кутаешься в сари?»

Тогда Шримати Радхика сказала Вишакхе-деви, «O Вишакха! Мой почтенный отец очень нежно любит Меня. Он также знает, как лечить все болезни. Поэтому он прислал Мне особое лекарственное масло. Оно стоит в углу Моей спальни. O Вишакха, пожалуйста, пойди туда и принеси его — давай-ка разотрём им нашу гостью! Вовсе ведь не будет ничего дурного, если одна девушка разотрёт маслом другую!..»

Затем Радхика сказала обернувшемуся богиней Кришне: «Это целебное масло — не простое. Знай, что это — воплощенная любовь моего отца: ведь если что-то подаришь тому, кого очень любишь, то отдашь ему самое драгоценное… Поэтому, о Прекрасная, жизнь этого масла достигнет совершенства, если мы умастим им Твоё тело. Это масло устраняет все болезни, и Я Своими собственными руками нежно разотру им Твой затылок».

[Сейчас уже 6.50 вечера. Многие из вас должны возвращаться во Вриндаван (из Матхуры), так что мы сегодня на этом закончим.]
Гоура премананде!


Перевод с хинди: Шрипад Дамодара Махарадж
Редактор: Шьямарани даси
Перевод с английского: Лалита-Мадхава дас
Редактор: Парджанья дас

Тридандисвами Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж   
Матхура, Шри Кешаваджи Гаудия Матх, 14 октября 2005 г.     


[Дорогие преданные! Примите наши смиренные поклоны. Начиная с 11 октября Шрила Гурудев по вечерам давал хари-катху по небольшой книге Вишванатха Чакраварти Тхакура «Према-сампут», перевод которой с бенгали на хинди он только что закончил. Её выход в свет ожидается во время Картики. «Према-сампут» — это диалог между Кришной, переодетым как небесная дева (полубогиня), и Шримати Радхикой. В этом разговоре Шримати Радхика объясняет неузнанному Кришне в облике девы природу Своей возвышенной и несравненной любви к Нему.  

В ходе хари-катхи 14 октября Шрила Гурудев сказал несколько очень важных слов о значении гуру-севы и о тех учениках, которые не следуют гуру. Предлагаем вашему вниманию отрывок из этой хари-катхи в переводе с хинди Субала-сакхи Брахмачари.]', '

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж   
28 мая 2001 г. Алачуа, Флорида, США     


[Шрила Нараяна Махарадж.] Как звучит вторая шлока в пранама-мантре вашего Гурудева?  
[Дхриштадьюмна дас.]  

намас те сарасвате деве
гаура-вани прачарине
нирвишеша-шунйавади-
пашчатйа-деша-тарине  


Шрила Нараяна Махарадж: Что это за гаура-вани, которое он проповедовал?  

Тридандисвами Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Махарадж   
Матхура, Шри Кешаваджи Гаудия Матх, 31 августа 2002 г., Джанмаштами, утро   


   В начале этого утреннего класса Шрила Гурудев попросил Кришнадаса Брахмачари и всех преданных провести киртану «Шри Мангала-гиты». Шрила Гурудев сказал, что поскольку сегодня день рождения Кришны, мы должны начать именно с этой песни. Кто по-настоящему квалифицирован слушать эту песню? Только Сам Шри Кришна, пожалуй. Шри Джаядева Госвами поет эту песню только для удовольствия Кришны.

   Шрила Гурудев пояснил немного больше по стихам этой песни. Когда Кришна чувствует украдкой брошенный на Него взгляд Радхарани, силы тотчас покидают Его, и Он едва ли не падает на землю без чувств. В этот момент Мадхумангал замечает это и говорит: «Что с Тобой? Здесь рядом Твоя мама, отец и все родные смотрят на Тебя. Возьми же Себя в руки, наконец!»

шрита камала-куча-мандала! дхрита-кундала! е
калита-лалита-ванамала! джайа джайа дева! хареc

Кришначандра принимает прибежище — шрита камала. Шрита — значит прибежище, и камала здесь значит Радхарани. Куча-мандала — значит, что Кришна принимает прибежище у грудей Шримати Радхики. Дхрита-кундала. Сережки (кундала) Кришны необыкновенны. Его сережки — это слава Радхарани, и Он постоянно «носит» Ее славу. ', '

Калита-лалита. Лалита означает нечто очень привлекательное и прекрасное. Здесь лалита относится к гирлянде Кришны, сплетенной из множества различных лесных цветов. Эта ванамала, гирлянда на Его шее, достигает Его лотосных стоп.

Джайа джайа дева! харе. Вся слава Кришне! Он крадет все невзгоды живых существ. Но, прежде всего, Он крадет сердце Шримати Радхарани. Никто не способен украсть сердце Шримати Радхарани, кроме Кришначандры.

дина-мани-мандала-мандана! бхава-кхандана! е
муни-джана-манаса-хамса! джайа джайа дева! харе

Обычно дина-мани означает Солнце, но здесь это означает все вселенные. Индия — это высшее место во всех вселенных, а Шри Враджабхуми — высшее место в Индии и жемчужина всех вселенных. Итак, дина-мани значит здесь, что Враджа-мандала, а не бог Солнца, является жемчужиной всех вишва-мандал.

Бхава — значит самсара, материальное существование, а также это значит бандхана, оковы. Тот, кто освобождает из оков, самсара-бандханы, называется бхава-кхандана. Но есть ли какие-либо оковы, способные поработить враджа-деви? Никаких. Их тяготит одно лишь чувство разлуки с Кришной, вираха-бандхана. Только Кришна способен устранить это бремя разлуки враджа-деви. Итак, бхава-кхандана также значит, что Кришна устраняет все тяготы разлуки гопи.

Муни-джана-манаса-хамса. Здесь говорится о великих мудрецах, особенно тех, кто медитировал на Кришну в течение длительного времени в лесу Дандакаранья. Это относится ко всем яутики-риши — тем, кто пришел к Кришне в группе и кто достиг положения гопи в своем следующем рождении. Муни также относится к Шри Шукадеве Госвами. Кришначандра в точности подобен лебедю, что величаво скользит по глади ума этих великих мудрецов. Джайа джайа дева! харе. Джаядева Госвами поет: «Вся слава этому Кришне!»

калийа-вишадхара-ганджана! джана-ранджана! е
йаду-кула-налина-динеша! джайа джайа дева! харе

Калийа-вишадхара-ганджана относится к тому Кришне, что разметал в клочья гордость Калии. Кришна легко устранил яд Калии, хоть он и был ужасно опасный, и Калия, очистившись, стал как амрита, нектар. Подобным образом, Кришна в момент может смести все наши анартхи, неблагоприятные желания в сердце. Поэтому мы молимся этому Кришне.

Джана-ранджана. Это обитатели Враджа, враджа-джана, такие, как Нанда Баба, Яшода Ма и все друзья и коровы Кришны. Джана здесь особенно означает враджа-деви, и среди них выделяется Шримати Радхика. Кришна единственный, кто дает наслаждение обитателям Враджа. У Него нет иной заботы. Он всегда думает о том, как доставить удовольствие Шримати Радхике.

Йаду-кула-налина-динеша. Яду-кула — это династия Нанды Бабы, не династия в Матхуре. Налина — значит цветок лотоса, и здесь налина означает цветы лотоса в династии Враджа — враджа-деви, ведь они словно лотосы Враджа. Динеша — значит солнце, а здесь динеша относится к Кришне. Кришна в точности как солнце для цветов лотоса Враджа. Когда лотосы Враджа предлагают себя Кришне, они расцветают, и потому Джаядева Госвами поет: джайа джайа дева! харе — «Я молюсь Хари, кто, словно солнечный свет, побуждает лотосоподобных гопи расцветать».

мадху-мура-нарака-винашана! гарудасана! е
сура-кула-кели-нидана! джайа джайа дева! харе

Мадху, Мура и Нарака были демонами, которых убил Кришна, — даже не Сам Кришна — аватары Вишну. Здесь Шрила Гурудев при описании аватар Вишну использовал аналогию с луной. Считается, что Джанмаштами — это восьмой день лунного месяца, но, в действительности, это день полной луны. Другими словами, луна всегда полна; только в соответствии с нашим видением мы считаем сегодняшний день восьмым днем месяца либо пятым, шестым и т.д. Луна всегда полна, но периодически частично покрывается тенью, и так мы способны видеть ее ¾, ½, ¼ часть или того меньше. Подобным образом, все инкарнации Кришны, аватары Вишну, — также Кришна. Только лишь наше ограниченное восприятие заставляет нас «видеть» разницу. Хорошо известно, что аватары Вишну убивают демонов, но не Сам Кришна. Но также важно помнить, что Вишну — это Сам Кришна, Пурначандра, источник всех аватар.

Полная луна всегда полная луна, будь то восьмой или любой иной день лунного месяца. Так же и Пурначандра, Кришна, существует вечно. Итак, когда Вишну убил демонов Мадху и Муру, Кришна там также присутствовал. Здесь говорится: мадху мура винашана — Тот, кто убил Мадху и Муру, — это также Кришна; стих указывает именно на Кришну.

Гарудасана. Обычно Гарудасана относится к Нараяне — Его носит на своей спине Гаруда. Но здесь гарудасана означает Кришначандра. Кришна как-то раз взобрался на плечи Шридамы, и тот, словно Гаруда, понес на себе Кришну. Джаядева Госвами поет гарудасана, имея в виду Кришначандру.

Сура-кула-кели-нидана! джайа джайа дева! харе. Сура обычно значит полубог, девата. Но игры мадхурьи Кришны — не для полубогов. Им не дано видеть эти игры, да и слушать об этих играх тоже. В «Вену-гите» «Шримад Бхагаватам» говорится, что жены полубогов хотя бы что-то могли видеть во Враджа-лиле, далеко не все. Когда им довелось увидеть лишь абхас (отблеск, «мираж») этих игр, они лишились чувств. А полубоги, их мужья, ничего не могли видеть во время игр Кришны, особенно игр мадхурьи. Только те великие души, кто достигли того же уровня осознания, что и Кришна, могут слушать об этих играх. Кели-нидана. Кели — значит игры, нектарные для слуха именно таких великих душ, сур.

амала-камала-дала-лочана! бхава-мочана! е
три-бхувана-бхавана-нидхана! джайа джайа дева! харе

Амала — значит без каких-либо несовершенств, даже ничтожных. Камала — значит цветок лотоса. Глаза Кришны в точности как идеальные лепестки цветка лотоса. Три-бхувана-бхавана-нидхана. Враджабхуми — суть всего в трех мирах. Кришна — единственное прибежище Враджаваси, жизнь и душа Враджа. Джайа джайа дева! харе. Я приношу почтительные поклоны этому Хари, душе всех Враджаваси.

джанака-сута-крита-бхушана! джита-душана! е
самара-самита-дашакантха! джайа джайа дева! харе

В общем смысле джанака-сута — это Сита-деви, супруга Господа Рамачандры. Джанака-сута, Сита-деви, в играх Господа Рамачандры украшает Его множеством прекрасных одеяний и драгоценностей. То же происходит в играх Радхи и Кришны. Иногда Радхарани украшает Кришну в лесу. Джанака — значит отец, а сута — значит дочь. Джанака-сута в этой связи значит дочь Вришабхану Бабы. Джанака-сута-крита-бхушана. Бхушана — значит украшения: дочь Вришабхану Бабы украшает Кришну.

Джита-душана — это Тот, кто одолел демона Кала Душану. Но джита-душана — означает также нечто очень печальное — это сильные муки разлуки враджа-деви. Хари, Кришна устраняет эти муки, поэтому я склоняюсь в почтении перед этим Хари.

Самара-самита-дашакантха. Нанда-лала, возлюбленный сын Нанды Бабы, победил многих демонов, дашакантха. Джаядева Госвами восклицает: «Этот Нанда-лала убил всех демонов во Врадже! джайа джайа дева! харе — я приношу свои почтительные поклоны лотосным стопам этого Хари».

абхинава-джаладхара-сундара! дхрита-мандара! е
шри-мукха-чандра-чакора! джайа джайа дева! харе

Абхинава — значит совсем новый, и джаладхара — значит, что новое грозовое облако появилось на небосводе. Очень нежное и снигдха (приятное, привлекательное, сияющее). Кришна-варна, цвет тела Кришны, в точности как это облако, нава-джаладхара.

Дхрита-мандара. Шрила Гурудев объяснил, что здесь мандара не означает Мандара-парвату, великую гору во вселенной, гору полубогов. Это означает Гири-Говардхан. Еще это можно понять так, что мандара означает два Гирираджа Говардхана грудей Шримати Радхики, у которых Кришна принимает прибежище. Шрила Гурудев также сказал, что возвышенный смысл этих стихов невозможно выразить словами. В ходе практики бхаджана, постепенно эти вещи раскроются в сердце.

Шри-мукха-чандра-чакора. Здесь шри-мукха относится к Шримати Радхарани, чье лотосное лицо подобно луне. Кришна постоянно жаждет обрести даршан этой луны. Подобно птице чакора, Кришна всегда стремится только к одной цели. Птица чакора пьет только воду капель дождя, что падают с небес, и никогда воду водоемов. Так же и Кришна всегда жаждет пить нектар лотосного лица Шримати Радхарани.

тава чаране праната вайам ити бхавайа е
куру кушалам пранатешу! джайа джайа дева! харе

Здесь Джаядева Госвами, милостивый расика-вайшнав нашей сампрадаи, поет: тава чаране праната вайам. Ваям — значит «мы». Джаядева Госвами один писал эти стихи, но он включил нас в свои молитвы Кришне: «О, будь милостив! Мы все принимаем прибежище у Твоих лотосных стоп. Теперь мы — праната».

Кушала — значит благополучие. В чем состоит истинное благополучие? Шри Джаядева Госвами молится: «Пожалуйста, сделай меня служанкой Шримати Радхарани!» Это истинное благополучие. Куру кушалам пранатешу. «Мы принимаем у Тебя прибежище. Мы памятуем о Твоих лотосных стопах. Поэтому, пожалуйста, даруй нам благословение стать служанками Шримати Радхарани!»

Шри Джаядева Госвами произносит джайа джайа дева! харе трижды, чтобы Кришна услышал его молитву. Положение служанки Шримати Радхарани — самое возвышенное, и Сам Шри Кришна стремится служить Радхике подобно этим служанкам. Чтобы Кришна принял его молитву, Джаядева Госвами трижды взывает к Кришне, как бы говоря: «Именно ради обретения этого благословения я возношу мою молитву лотосным стопам Хари».

шри-джайадева-кавер идам куруте мудам
мангалам-удджвала-гитам джайа джайа дева! харе

Джаядева Госвами молится Кришне: «Только Тебе подобает слушать эту песнь. Никто, кроме Тебя, не может слушать такое прославление Шримати Радхарани, и потому я пишу эту песнь только для Тебя. Я молю, чтобы Ты был доволен, слушая эту песнь».

Что происходит с Кришной, когда Он слышит эту молитву? Его уши принимают форму чаш, словно у коровы или теленка, — настолько она Ему нравится. Эта песнь, предназначенная исключительно для Кришны, является истинной молитвой, ванданой

Затем Шрила Гурудев спел со всеми преданными «Шри Нанданандана-аштаку» и объяснил, что эта песнь также является ванданой — прославлением и молитвой, обращенными к Кришне. Кришне доставляет удовольствие слышать такие песни, но в наибольшей степени Он счастлив слушать, как преданные воспевают славу Той, кто особенно дорога Ему. Кришна безмерно счастлив, когда преданные воспевают славу игр, описанных в «Шри Удджвала-ниламани» и других грантхах (писаниях). В них Госвами раскрыли многие возвышенные игры Шри Шри Радхи и Кришны, и в особенности, когда Кришна склоняет голову к лотосным стопам Шримати Радхарани. Кришне так нравится слушать об этом! Если мы действительно хотим удовлетворить Кришну, мы должны петь «Шри Радха-крипа-катакша-става-раджу», воспевая славу Шримати Радхики. А эта песнь, «Шри Нанданандана-аштака», которая славит Шри Кришну, доставляет удовольствие Шри Радхе.

Затем Шрила Гурудев провел с преданными киртану «Шри Радха-крипа-катакша-става-раджи». Он объяснил, что стихи этого бхаджана являются мантрами (мантра — это не совсем то же, что молитва, — в мантре непосредственно присутствует ишта-деви, божество мантры), и более того, здесь каждое слово — мантра. Этот бхаджан подобен древу желаний, он может исполнить все наши желания. Также каждый стих в «Шримад Бхагаватам» — это мантра, и каждая из них может даровать совершенство. Эти стихи могут исполнить даже самое возвышенное желание, но, к сожалению, у нас нет веры в это. Мы повторяем маха-мантру без веры, а ведь эта и другие мантры поистине калпа-врикши, деревья желаний. Каждая шлока «Шримад Бхагаватам» подобна кама-дхену (коровам на Голоке Вриндаване, исполняющим все желания). Не только одной кама-дхену, но тысячам и тысячам кама-дхену.

Ананга-ранга-мангала-прасанга-бхангура-бхрувам [«На поле любовного сражения с пылкой игривостью разворачивается неописуемо прекрасная сцена: изогнув брови как луки, Ты внезапно выпускаешь в Нанда-нандану стрелы обворожительных взглядов, делая Его Своим верным поклонником. Так Ты навеки подчиняешь Его Своей власти…»]. В этом стихе каждое слово — мантра, и в каждой из них сокрыты чувства Шримати Радхарани, в особенности Ее высшее настроение маданакья-махабхава. Эти чувства можно понять лишь по милости гуру и вайшнавов, и только лишь тем, кто имеет глубокие самскары (впечатления в сердце, приобретенные благодаря преданному служению в этой и прошлых жизнях).

Ашеша-хава-бхава-дхира-хира-хара-бхушите [«Тебя украшает сияющее бриллиантовое ожерелье Твоих глубоких чувств к Кришне, таких, как анурага, дхира-адхира, килакинчита…»]. Что такое хава объясняется в «Шри Удджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами. Это различные жесты Шримати Радхарани — Ее взгляды украдкой в сторону Кришны, изящные наклоны головы — они полностью покоряют сердце Кришны. В такие моменты Его охватывают то оцепенение, то дрожь. Бхава — это экстаз или настроение или сочетание различных настроений, как килакинчита-бхава, и все они подробно описаны в «Шри Удджвала-ниламани». Тот, кто квалифицирован, может читать «Шри Удджвала-ниламани», но необходимо делать это под руководством возвышенных вайшнавов. Поступая так, по милости гуру можно понять эти настроения.

Эти стихи могут дать вам высшее совершенство. Эти мантры настолько могущественны, что по их милости в вашем сердце могут проявиться все трансцендентные настроения и глубокие смыслы. Однако, к сожалению, у нас нет веры в гуру и в силу этих мантр.

Нитамба-бимба-ламбамана-пушпа-мекхала-гуне [«На Твои округлые бедра изящно ниспадают цветочные гирлянды с великолепного пояса на Твоей чарующей тонкой талии. На этом поясе нежно позванивают инкрустированные драгоценными каменьями миниатюрные колокольчики…»]. Никто не способен объяснить смысл этого стиха, потому что это столь возвышенно. Даже сам Шрила Рупа Госвами не может открыто говорить об этих сокровенных истинах. В пору зрелости он записал свои откровения в своих произведениях. Позднее, когда Шрила Вишванатха Чакравартипад читал их, он смущенно улыбался. Он был способен понять сокровенный смысл стихов Шрилы Рупы Госвами и написать к ним комментарии.

Насколько же мы неудачливы! Эти сокровенные вещи буквально в двух шагах от нас, однако мы заняты погоней за богатствами материального мира. Самое возвышенное, что есть в этом мире, — это бхавы Шримати Радхарани. Любой, кому хоть раз довелось ощутить их несравненный вкус, немедленно оставит все материальные «блага». И все же мы так неудачливы, что не оставляем попыток обрести иллюзорные материальные богатства.

Затем Шрила Гурудев провел вместе с преданными киртану «Кришна Дева! Бхавантам Ванде» и объяснил ее значение: если вы хотите доставить удовольствие Шримати Радхике, то должны непременно петь «Кришна Дева! Бхавантам Ванде» — эта песня особенно доставляет Ей удовольствие. А если вы хотите удовлетворить Югала-кишору, Радхарани и Кришну вместе, необходимо петь «Шри Гаура-гити». Эта песнь проявляет настроение как Радхики, так и Чайтаньи Махапрабху, и приносит огромное наслаждение Югала-кишоре.

Автор этой песни, Шри Радха-мохана дас, — очень квалифицированный вайшнав в нашей сампрадае. В последней строчке этой песни он поет: парамакинчана-кинчана-нара-гана-каруна-витарана-шилам [«Я жажду вкусить нектара бесподобных игр необычайно щедрого Шри Гаурасундары. Он раздает милость в форме нама-премы бесконечно удачливым душам, нишкинчанам, тем, чье единственное богатство — любовь к Кришне»]. Он считает себя акинчаной, падшим и недостойным. Хотя он очень возвышен, он поет: «Я — акинчана». Кшобхита-дурмати-радха-мохана-намака-нирупама-лилам [«Падший и глупый Радха-мохана в великом отчаянии поет эту молитву»]. Он говорит: «Я — дурмати, глупец».

Кшобхита означает того, в чьем сердце тревога. Почему же автор песни неспокоен? Нидхувана-нагари-мохита-манаса-викатхита-гадгада-бхашам [«Сердце Кришны в форме Шри Чайтаньи Махапрабху целиком во власти унната-удджвала-премы Шримати Радхики. Махапрабху с любовью восклицает: “Кришна, Кришна!” и голос Его прерывается в экстазе»]. Нидхуван — это один из главных лесов Вриндавана, где Югала-кишора наслаждаются Своими сладкими играми. Шримати Радхарани — нагари (героиня) Нидхувана. Там Кришначандра служит Шримати Радхарани с начала и до конца ночи и, тем не менее, не может довести до конца Свое служение. Вспоминая эту лилу, Радха-мохана дас испытывает сильные чувства. Эта лила в Нидхуване — жемчужина среди всех игр (лила-мукут-мани).

Шрила Гурудев затем перешел к объяснению из «Шри Брахма-самхиты». Брахмаджи, Ади-гуру нашей сампрадаи, понял, что совершил оскорбление Говинды, украв Его друзей и телят. Поэтому он раскаялся и вознес молитвы (стути) лотосным стопам Говинды: говиндам ади пурушам там ахам бхаджами.

Со времен Шрилы Рупы Госвами, никто из ачарий нашей сампрадаи не возносит молитв в духе поклонения Говинде. Бхаджами — значит совершать бхаджан, но бхаджан означает в нашей сампрадае нечто большее, нежели то, что описано в «Брахма-самхите». Ачарьи нашей Гаудия-сампрадаи поклоняются Говинде, памятуя о том, как Он всегда пытается умилостивить Шримати Радхику сладкими речами. Говинда — не Верховный Господь. Скорее, Его достоинством является то, как Он во всем подчиняется Радхике. О чем бы Она ни попросила Его, Он обязан выполнить. Вот кто такой Говинда.

Шрила Гурудев затем процитировал некоторые стихи из «Брахма-самхиты»:

йад-бхава-бхавита-дхийо мануджас татхаива
сампрапйа рупа-махимасана-йана-бхушах
суктаир йам эва нигама-пратхитаих стуванти
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами

[«Я поклоняюсь изначальному Господу Шри Говинде. Те из людей, чьи сердца наполнены экстатической преданностью Ему, поют во славу Шри Говинды ведические мантра-сукты и обретают соответственные их настроению прекрасный облик, славу и трон, личные качества и украшения». («Брахма-самхита» 5.36)]

Йад-бхава-бхавита-дхийо. Я приношу смиренные поклоны лотосным стопам Говинды, чьи преданные наделены различными бхавами, чувствами, которые они питают к Нему. У кого-то может быть сакхья-бхава, у кого-то ватсалья, а у кого-то мадхурья-бхава. Все ачарьи нашей сампрадаи хранят в сердце настроение: «Я — служанка Шримати Радхики», и с этой точки зрения мы воспринимаем Говинду.

Махимасана обычно значит асана (место для сидения, трон), но здесь асана — значит Враджабхуми. Враджабхуми — это единственное место пребывания Говинды, но превыше Враджа — Радха-кунда — высшая обитель Божественной Четы. Однако бхава Шримати Радхики — это самая возвышенная асана для Кришначандры, Говинды. Кришна всегда желает оставаться погруженным в бхаву Радхики. Эта бхава, эти настроения являются достоянием нашей сампрадаи. Те, для кого притягательны эти настроения, очень быстро смогут достичь высшего совершенства.

Шрила Гурудев затем говорил о бхаве. Существует одиннадцать составляющих бхавы (экадаша-бхава), которые гуру являет ученику, когда тот достигает уровня бхава-бхакти [1) самбандха (взаимоотношения), 2) ваяса (возраст), 3) нама (имя), 4) рупа (личная форма и красота), 5) ютха (группа), 6) веша (одежда), 7) агья (особые наставления), 8) васа (место пребывания), 9) сева (личное служение), 10) паракашта-сваса (высшие эмоции, сокровище ученика), 11) пальядаси-бхава (настроение служанки под покровительством Шри Радхи].

Существует также пять даш (уровней продвижения на пути к совершенству). Они объясняются в «Джайва-дхарме», и те, кто действительно пытается совершать бхаджан, со временем обретет эти одиннадцать настроений и пять даш.

йам кродха-кама-сахаджа-пранайади-бхути-
ватсалйа-моха-гуру-гаурава-севйа-бхаваих
санчитйа тасйа садришим танум апур эте
говиндам ади пурушам там ахам бхаджам

[«Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, медитируя на которого под влиянием гнева, вожделения, естественных дружеских чувств, страха, родительской любви, заблуждения, чувства благоговения либо из-за склонности служить, люди обретают форму тела и качества, соответственные их медитации». («Брахма-самхита» 5.55)]

Здесь Брахмаджи прибавляет нам воодушевления. Кто бы и как ни служил Шри Говинде, будь то под влиянием гнева (кродхи), желания чувственных услад (камы), естественных дружеских отношений (сахаджа-пранаи), так или иначе однажды достигнет совершенства. У разных людей разные отношения с Кришной, и благодаря этим отношениям они приходят к Кришне. Брахмаджи утверждает здесь, что любой, кто тем или иным образом соприкасается с Кришной, обязательно однажды достигнет совершенства. Тип шраддхи, что сокрыта в сердце человека, определяет тип совершенства, которого ему суждено в конце концов достичь

Гаура-премананде
—————————————–

Перевод с хинди: Уттама-Кришна Брахмачари
Перевод с английского: Авадхута-чандра Брахмачари
Корректор: Амита-Кришна Брахмачари

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада   


Сиэтл, 21 Октября 1968 года.   


    Отречение от мира следует принимать от того, кто уже находится в отреченном статусе.Я никогда не мог подумать, что приму отречение от мира. Когда я жил со своей супругой и детьми, иногда ко мне во сне приходил мой духовнй учитель и звал меня, а я шел за ним.

    Когда я просыпался, я размышлял над этим. Я немного побаивался: «Мой Гуру Махараджа хочет, чтобы я стал санньяси, но как я смогу?» В то время мысль оставить семью и стать нищим не очень то радоваля меня. Тогда это вызывало во мне страх. Время от времени я думал: «Нет, я не смогу стать санньяси». Но мне опять снился тот же сон. В этом была моя удача. Мой Гуру Махараджа (Прабхупада заплакал, его голос задрожал) ...вытащил меня из материальной жизни. Я ничего не потерял. Он был так милостив ко мне. Я только выиграл. Я оставил трех детей, но теперь у меня их триста. Поэтому я не могу считать себя неудачником. Это материальное понимание. Мы думаем, что приняв Кришну, мы окажемся в неудачниках. Но это не так, я говорю это из своего опыта. Я считал, что не смогу жить отреченной жизнью, решиться на такие трудности. Но я ушел из семьи. Я жил один во Вриндаване и писал книги. Но мой духовный брат настаивал: «Бхактиведанта прабху...» Этот титул я получил еще живя с семьей, его дали мне Вайшнавы. Этот духовный брат настаивал. По сути, мой духовный учитель, настаивал через моего духовного брата: «Ты должен стать санньяси, потому что никто не может стать проповедником, не приняв отреченный образ жизни». Он хотел, чтоб я стал проповедником, и настоял через моего духовного брата: «Принимай». И без особого желания я принял. Затем я вспомнил, что Гуру Махараджа хотел, чтобы я проповедовал в западных странах. Сейчас я чувствую себя в огромном долгу пред своим духовным братом за то, что он донес волю моего духовного учителя и заставил меня принять санньясу.

Имя этого духовного брата Его Святейшество Кешава Махараджа. Его уже нет с нами, он вернулся в обитель Кришны. Я хочу написать письмо соболезнования и отправить его в Индию. Еще я написал на санскрите один стих, который посвятил уходу моего духовного брата. Все, кто здесь находится, подпишитесь под этим письмом. Завтра я его отправлю. Стих, который я написал, на санскрите. Вайрагья-видья-ниджа-бхакти-йогам. Сознание Кришны это вайрагья-видья, что значит быть безразличным к материальному миру. Это называется вайрагья-видья. Это возможно просто благодаря бхакти-йоге. Вайрагья-видья-ниджа-бхакти-йогам апайайан мам. Это подобно лекарству. Ребенок боится пить лекарство. Со мной тоже было такое. В детстве я заболел и из упрямства не хотел пить никаких лекарств. Поэтому моя мать силой заливала их мне в рот ложкой. Я был таким упрямым. Подобным же образом я не хотел принимать санньясу, но мой духовный брат заставил меня: «Ты должен». Апайайан мам, он силой заставил меня пить это лекарство. Анабхипсу андхам. Почему я не хотел этого? Анабхипсу значит «неохотно». Андхам указывает на того, кто слеп, кто не видит своего будущего. А вы видите? Но Вайшнавы и духовный учитель настаивают: «Выпей лекарство». Мой духовный брат, Бхактипрагьяна Кешава, он крипамбудхи, океан милости, поэтому он был так благосклонен ко мне. Я приношу свои поклоны этому Вайшнаву, крипамбудхи. Ванча-калпа-тарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча. Вайшнавы, представители Господа, безгранично милостивы. Они принесли с собой для раздачи страдающему человечеству океан милости. Крипамбудхир йас там ахам прападье. Я приношу почтительные поклоны Его Святейшеству, поскольку он заставил меня принять санньсу. Теперь его нет в этом мире, он вошел в обитель Кришны. Я приношу ему свои почтительные поклоны вместе со своими учениками. В первый день своей санньясы, я никогда не думал об этом, но я помню, на собрании я стал говорить на английском. Все это было устроено Кришной, высшим повелителем.

Напишите следующее: «Мы, все подписавшиеся ниже члены и преданные Международного Общества Сознания Кришны, на встрече в знак соболезнования, проводимой под руководством Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами 21 октября 1968 года в Сиэтле, выражаем наше глубокое сочувствие по случаю ухода Его Божественной Милости Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махараджи, санньяса-гуру, наставника нашего духовного учителя, 6 октября 1968 года в его главном храме в Навадвипе, Восточной Бенгалии. Мы приносим наши почтительные поклоны лотосным стопам Шри Шримад Б.П. Кешава Госвами Махараджи вместе со стихом, который написал наш духовный учитель». Я уже объяснил вам стих. Я хочу чтобы вы все расписались и завтра я пошлю это телеграммой.

Над выпуском работали: Расасиндху дас

Мы благодарим Шримати Джадурани деви даси за милостиво предоставленные материалы.

Лекция была прочитана 11-го октября 1992 года   
в Шри Кешаваджи Гаудия Матхе в Матхуре.   

Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж   

    Сегодня день разлуки с моим Гуру Махараджем. Это первый день месяца Картика, Шарада-пурнима. Именно вечером этого дня, когда Кришна готовился к раса-лиле в эту осеннюю пору, мой Гуру Махарадж вошел в апракрита-лилу Кришны, Его вечные игры.

   Месяц Картика очень важен во многих отношениях. В этот месяц Яшода привязала Кришну к ступе, а гопи поклонялись богине Катйайани, была явлена раса-лила, Акрура увез Кришну и Балараму в Матхуру и гопи чувствовали острую боль разлуки с Ними, Камса тоже был убит в этот месяц. Покровительствующее божество этого месяца — Шримати Радхика. Ее также называют Урджешвари или ишвари урджи, шакти. Радхика это источник энергий Кришны: хладини-шакти, антаранга-шакти и сварупа-шакти. Существует бесконечное множество шакти и Радхика является как источником их всех, так и высшим проявлением. Из Нее исходит даже Йога-майа, Чандравали и восемь главных сакхи.. Она — Сама сварупа Кришны и в действительности неотлична от Него.